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Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
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bhuvi puru-puṇya-tīrtha-sadanāny ṛṣayo vimadās
ta uta bhavat-padāmbuja-hṛdo ’gha-bhid-aṅghri-jalāḥ
dadhati sakṛn manas tvayi ya ātmani nitya-sukhe
na punar upāsate puruṣa-sāra-harāvasathān
WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA
TRANSLATION — TRADUCCION
 | Sages free from false pride live on this earth by frequenting the sacred pilgrimage sites and those places where the Supreme Lord displayed His pastimes. Because such devotees keep Your lotus feet within their hearts, the water that washes their feet destroys all sins. Anyone who even once turns his mind toward You, the ever-blissful Soul of all existence, no longer dedicates himself to serving family life at home, which simply robs a man of his good qualities. | | | Los sabios libres de falso orgullo viven en esta Tierra frecuentando los lugares de peregrinación sagrados y aquellos lugares donde el Señor Supremo exhibió Sus pasatiempos. Debido a que esos devotos mantienen Tus pies de loto en su corazón, el agua que lava sus pies destruye todos los pecados. Cualquiera que siquiera una vez vuelva su mente hacia Ti, el Alma eternamente dichosa de toda la existencia, ya no se dedica a servir a la vida familiar en el hogar, lo cual simplemente le roba al hombre sus buenas cualidades. | |
PURPORT — SIGNIFICADO
| | The qualification of an aspiring sage is that he has learned about the Absolute Truth from standard authorities and developed a sober mood of renunciation. To develop his capacity for discriminating the important from the unimportant, such a person often wanders from one holy site to another, taking advantage of the association of great souls who frequent or reside in these places. If, in the course of his travels, the aspiring sage can begin to realize the Supreme Lord’s lotus feet in the core of his heart, he will be released from the illusion of false ego and from the painful bondage of lust, envy and greed. Though he may still go to places of pilgrimage to bathe away his sins, the now purified sage has the power to sanctify others with the water that washes his feet and with the realized instructions he imparts. Such a sage is described by the Muṇḍaka Upaniṣad (2.2.9) | | | La cualificación de un aspirante a sabio es que ha aprendido acerca de la Verdad Absoluta de las autoridades habituales y ha desarrollado un humor sobrio de renuncia. Para desarrollar su capacidad de discernir lo importante de lo que no lo es, esa persona suele vagar de un lugar sagrado a otro, aprovechando la compañía de grandes almas que frecuentan o residen en esos lugares. Si, en el curso de sus viajes, el aspirante a sabio puede comenzar a comprender los pies de loto del Señor Supremo en lo más profundo de su corazón, se liberará de la ilusión del ego falso y de la dolorosa esclavitud de la lujuria, la envidia y la codicia. Aunque todavía pueda ir a lugares de peregrinación para lavarse los pecados, el sabio ahora purificado tiene el poder de santificar a los demás con el agua que lava sus pies y con las instrucciones realizadas que imparte. A este sabio lo describe el Muṇḍaka Upaniṣad (2.2.9) | | | | | bhidyate hṛdaya-granthiś
chidyante sarva-saṁśayāḥ
kṣīyante cāsya karmāṇi
tasmin dṛṣṭe parāvare | | | bhidyate hṛdaya-granthiś
chidyante sarva-saṁśayāḥ
kṣīyante cāsya karmāṇi
tasmin dṛṣṭe parāvare | | | | | “The knot in the heart is pierced, all misgivings are cut to pieces, and the chain of fruitive actions is terminated when one sees the Supreme Lord everywhere, within all superior and inferior beings.” | | | «El nudo en el corazón se perfora, todas las dudas se cortan en pedazos y la cadena de acciones fruitivas termina cuando uno ve al Señor Supremo en todas partes, dentro de todos los seres superiores e inferiores». | | | | | To sages who have reached this stage, the Muṇḍaka Upaniṣad (3.2.11) thus pays homage:
namaḥ paramarṣibhyaḥ
namaḥ paramarṣibhyaḥ | | | A los sabios que han alcanzado esta etapa, el Muṇḍaka Upaniṣad (3.2.11) les rinde homenaje de la siguiente manera:
namaḥ paramarṣibhyaḥ
namaḥ paramarṣibhyaḥ | | | | | “Obeisances to the topmost sages, obeisances to the topmost sages!” | | | «¡Reverencias a los sabios más elevados! ¡reverencias a los sabios más elevados!» | | | | | Putting aside the affectionate company of wives, children, friends and followers, saintly Vaiṣṇavas travel to the holy dhāmas where the Supreme Lord’s worship can be most successfully prosecuted — places such as Vṛndāvana, Māyāpura and Jagannātha Purī, or anywhere else where sincere devotees of Lord Viṣṇu congregate. Even those Vaiṣṇavas who have not taken sannyāsa and still live at home or in their guru’s āśrama, but who have once tasted just a drop of the sublime pleasure of devotional service, will also have little inclination to meditate on the pleasures of a materialistic family life, which robs a person of his discretion, determination, sobriety, tolerance and peace of mind. | | | Dejando de lado la compañía cariñosa de esposas, hijos, amigos y seguidores, los santos vaiṣṇavas viajan a los santos dhāmas donde la adoración del Señor Supremo puede llevarse a cabo con más éxito: lugares como Vṛndāvana, Māyāpura y Jagannātha Purī o cualquier otro lugar donde se congreguen devotos sinceros del Señor Viṣṇu. Incluso aquellos vaiṣṇavas que no han aceptado sannyāsa y todavía viven en casa o en el āśrama de su guru, pero que han probado tan solo una sola gota del sublime placer del servicio devocional, también tendrán poca inclinación a meditar en los placeres de una vida familiar materialista, que priva a la persona de su discreción, determinación, sobriedad, tolerancia y paz mental. | | | | | Śrīla Śrīdhara Svāmī prays:
muñcann aṅga tad aṅga-saṅgam aniśaṁ tvām eva sañcintayan
santaḥ santi yato yato gata-madās tān āśramān āvasan
nityaṁ tan-mukha-paṅkajād vigalita-tvat-puṇya-gāthāmṛta-
srotaḥ-samplava-sampluto nara-hare na syām ahaṁ deha-bhṛt | | | Śrīla Śrīdhara Svāmī ora:
muñcann aṅga tad aṅga-saṅgam aniśaṁ tvām eva sañcintayan
santaḥ santi yato yato gata-madās tān āśramān āvasan
nityaṁ tan-mukha-paṅkajād vigalita-tvat-puṇya-gāthāmṛta-
srotaḥ-samplava-sampluto nara-hare na syām ahaṁ deha-bhṛt | | | | | “My dear Lord, when I will give up all sense gratification and engage incessantly in meditating upon You, and when I will take up residence in the hermitages of saintly devotees free from false pride, then I will become fully immersed in the inundation of nectar pouring from the devotees’ lotus mouths as they chant sacred narrations about You. And then, O Lord Narahari, I will never again have to take a material body.” | | | «¡Mi querido Señor, cuando abandone toda complacencia de los sentidos y me dedique incesantemente a meditar en Ti y cuando establezca mi residencia en las ermitas de los santos devotos, libre del falso orgullo, entonces me sumergiré por completo en la inundación de néctar que brota de la boca de loto de los devotos mientras cantan narraciones sagradas acerca de Ti. ¡Oh, Señor Narahari! entonces nunca más tendré que tomar un cuerpo material». | | |
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