 | To become qualified to attain love of Godhead, the mature fruit of liberation, one must first subdue the rebellious material mind. Though difficult, this can be achieved when a person replaces his addictions to sense gratification with a taste for the higher pleasures of spiritual life. But only by the favor of the representative of Godhead, the spiritual master, can one gain this higher taste. | | | Para adquirir la cualificación necesaria para alcanzar el amor por Dios, el fruto maduro de la liberación, primero hay que dominar la mente material rebelde. Aunque esto es difícil, se puede lograr cuando una persona reemplaza sus adicciones a la complacencia de los sentidos por el gusto por los placeres superiores de la vida espiritual. Sólo con el favor del representante de Dios, el maestro espiritual, se puede alcanzar ese gusto superior. | |
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| | The spiritual master opens the eyes of the disciple to the wonders of the transcendental realm, as indicated in the Gāyatrī prayers by the seed mantra of divine knowledge, aiṁ. | | | El maestro espiritual abre los ojos del discípulo a las maravillas del reino trascendental, tal como se indica en las oraciones del Gāyatrī mediante el mantra semilla del conocimiento divino, aiṁ. | |
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| | The Muṇḍaka Upaniṣad (1.2.12) states:
tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet
samit-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham | | | El Muṇḍaka Upaniṣad (1.2.12) afirma:
tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet
samit-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham | |
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| | “To understand these things properly, one must humbly approach, with firewood in hand, a spiritual master who is learned in the Vedas and firmly devoted to the Absolute Truth.” | | | «Para comprender estas cosas apropiadamente, uno debe acercarse humildemente, con leña en la mano, a un maestro espiritual que sea erudito en los Vedas y esté firmemente dedicado a la Verdad Absoluta». | |
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| | And the Kaṭha Upaniṣad (2.9) declares:
naiṣā tarkeṇa matir āpaneyā
proktānyenaiva su-jñānāya preṣṭha | | | Y el Kaṭha Upaniṣad (2.9) declara:
naiṣā tarkeṇa matir āpaneyā
proktānyenaiva su-jñānāya preṣṭha | |
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| | “This realization, my dear boy, cannot be acquired by logic. It must be spoken by an exceptionally qualified spiritual master to a knowledgeable disciple.” | | | «Querido muchacho, esta comprensión no se puede adquirir por medio de la lógica, debe ser transmitida por un maestro espiritual excepcionalmente calificado a un discípulo erudito». | |
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| | Non-Vaiṣṇavas often disregard the importance of surrendering to a spiritual master who stands in an authorized line of disciplic succession. Relying instead on their own abilities, proud yogīs and jñānīs exhibit their apparent success to impress the world, but their glory is but temporary: | | | A menudo los no vaiṣṇavas pasan por alto la importancia de entregarse a un maestro espiritual que se encuentre en una línea autorizada de sucesión discipular. Confiando en cambio en sus propias habilidades, los orgullosos yogīs y jñānīs exhiben su aparente éxito para impresionar al mundo, pero su gloria es sólo temporal: | |
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| | yuñjānānām abhaktānāṁ
prāṇāyāmādibhir manaḥ
akṣīṇa-vāsanaṁ rājan
dṛśyate punar utthitam | | | yuñjānānām abhaktānāṁ
prāṇāyāmādibhir manaḥ
akṣīṇa-vāsanaṁ rājan
dṛśyate punar utthitam | |
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| | “The minds of nondevotees who engage in such practices as prāṇāyāma are not fully cleansed of material desires. Thus, O King, material desires are again seen to arise in their minds..” (Śrīmad-Bhāgavatam 10.51.60) | | | «Las mentes de los no devotos que se dedican a prácticas como el prāṇāyāma no están totalmente limpias de deseos materiales. Así pues, ¡oh, rey! se ve que los deseos materiales surgen de nuevo en sus mentes». (Śrīmad-Bhāgavatam 10.51.60) | |
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| | On the other hand a humble, steadfast devotee of Lord Viṣṇu and of the Vaiṣṇavas is assured of easy victory over the stubborn mind. He need not concern himself with performing the eightfold system of yoga or taking other such measures to keep his mind steady. Sarvaṁ caitad gurau bhaktyā puruṣo hy añjasā jayet: “A person can easily obtain all these goals simply by being devoted to his spiritual master.” Otherwise, a nondevotee may conquer his senses and vital air and still fail to tame his mind, which will continue to run wild like an unbroken horse. He will suffer unending anxiety over the troublesome execution of various spiritual practices, and in the end he will remain just as lost in the vast material ocean as he ever was. The analogy given here is very appropriate: A group of merchants who hastily enter upon a sea voyage with expectations of great profit, but who fail to hire a competent helmsman for their boat, will simply experience great difficulty. | | | Por otra parte, un devoto humilde y constante del Señor Viṣṇu y de los vaiṣṇavas tiene asegurada una victoria fácil sobre la mente obstinada. No necesita preocuparse por ejecutar el sistema óctuple del yoga ni por tomar otras medidas similares para mantener la mente estable. Sarvaṁ caitad gurau bhaktyā puruṣo hy añjasā jayet: «Una persona puede alcanzar fácilmente todas estas metas simplemente por estar consagrada a su maestro espiritual». De lo contrario, un no devoto puede conquistar sus sentidos y su aire vital y aun así no lograr domar su mente, que seguirá corriendo desenfrenada como un caballo sin domar. Sufrirá una ansiedad interminable por la difícil ejecución de diversas prácticas espirituales y al final permanecerá tan perdido en el vasto océano material como siempre lo estuvo. La analogía que se da aquí es muy apropiada: un grupo de comerciantes que se embarcan apresuradamente en un viaje por mar con expectativas de grandes ganancias, pero que no logran contratar a un timonel competente para su barco, simplemente experimentarán grandes dificultades. | |
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| | The Bhāgavatam declares the importance of the bona fide spiritual master in many places such as this verse from the Eleventh Canto (20.17):
nṛ-deham ādyam su-labhaṁ su-durlabhaṁ
plavaṁ su-kalpaṁ guru-karṇa-dhāram
mayānukūlena nabhasvateritaṁ
pumān bhavābdhiṁ na taret sa ātma-hā | | | El Bhāgavatam declara la importancia del maestro espiritual genuino en muchos lugares, como en este verso del Undécimo Canto (20.17):
nṛ-deham ādyam su-labhaṁ su-durlabhaṁ
plavaṁ su-kalpaṁ guru-karṇa-dhāram
mayānukūlena nabhasvateritaṁ
pumān bhavābdhiṁ na taret sa ātma-hā | |
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| | “The human body, which can award all benefit in life is automatically obtained by the laws of nature, although it is a very rare achievement. This human body can be compared to a perfectly constructed boat having the spiritual master as the captain and the instructions of the Personality of Godhead as favorable winds impelling it on its course. Considering all these advantages, a human being who does not utilize his human life to cross the ocean of material existence must be considered the killer of his own soul.” Therefore the first business of one who takes human life seriously is to find out a spiritual master who can guide him in Kṛṣṇa consciousness. | | | «El cuerpo humano, que puede otorgar todos los beneficios de la vida, se obtiene automáticamente por las leyes de la naturaleza, aunque es un logro muy poco común. Este cuerpo humano puede compararse con un barco perfectamente construido que tiene al maestro espiritual como capitán y las instrucciones de la Personalidad de Dios como vientos favorables que lo impulsan en su curso. Considerando todas estas ventajas, un ser humano que no utiliza su vida humana para cruzar el océano de la existencia material debe ser considerado el asesino de su propia alma». Por lo tanto, el primer deber de quien toma en serio la vida humana es encontrar un maestro espiritual que pueda guiarlo en el proceso de la Conciencia de Kṛṣṇa. | |
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| | Śrīla Śrīdhara Svāmī prays:
yadā parānanda-guro bhavat-pade
padaṁ mano me bhagaval labheta
tadā nirastākhila-sādhana-śramaḥ
śrayeya saukhyaṁ bhavataḥ kṛpātaḥ | | | Śrīla Śrīdhara Svāmī ora:
yadā parānanda-guro bhavat-pade
padaṁ mano me bhagaval labheta
tadā nirastākhila-sādhana-śramaḥ
śrayeya saukhyaṁ bhavataḥ kṛpātaḥ | |
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| | “O transcendentally blissful guru, when my mind finally achieves a place at your lotus feet, all the tiresome labor of my spiritual practices will be finished, and by your mercy I will experience the greatest happiness.” | | | «¡Oh trascendentalmente dichoso gurú! cuando finalmente mi mente alcance un lugar a tus pies de loto, todo el tedioso trabajo de mis prácticas espirituales habrá terminado y por tu misericordia experimentaré la mayor felicidad». | |
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