 | The Vedas reveal their most cherished secret — devotional service to the Personality of Godhead — only to those who are tired of material illusion, which is based on a false sense of independence from the Lord. The Vājasaneyī-saṁhitā (32.11) of the White Yajur Veda contains the following mantra: | | | Los Vedas revelan su secreto más preciado —el servicio devocional a la Personalidad de Dios— únicamente a aquellos que están cansados de la ilusión material, que se basa en un falso sentido de independencia del Señor. El Vājasaneyī-saṁhitā (32.11) del Yajur Veda Blanco contiene el siguiente mantra: | |
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| | parītya bhūtāni parītya lokān
parītya sarvāḥ pradiśo diśaś ca
upasthāya prathama-jāmṛtasyā-
tmanātmānam abhisaṁviveśa | | | parītya bhūtāni parītya lokān
parītya sarvāḥ pradiśo diśaś ca
upasthāya prathama-jāmṛtasyā-
tmanātmānam abhisaṁviveśa | |
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| | “After passing beyond all the species of life, all the planetary systems and all the limits of space in all directions, one approaches the original Soul of immortality. Then one receives the opportunity to enter permanently into His domain and worship Him with personal service.” | | | «Después de trascender todas las especies de vida, todos los sistemas planetarios y todos los límites del espacio en todas las direcciones, uno se acerca al Alma original de la inmortalidad. Entonces recibe la oportunidad de entrar permanentemente en Su dominio y adorarlo con servicio personal». | |
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| | The proponents of various contending materialistic philosophies may consider themselves very wise, but they are in fact all deluded by the Supreme Lord’s Māyā. Vaiṣṇavas recognize this pattern of general delusion and submit themselves to the Supreme Lord in the devotional moods of servitude, friendship and so on. Instead of the heat and strife of philosophical quarrel, the pure Vaiṣṇavas experience only delight at every moment, because the object of their love is He who brings an end to material entanglement. And the devotees of Lord Viṣṇu enjoy constant pleasure not only in this life but in future lives. In whatever births they take, they enjoy loving reciprocations with the Lord. Thus the sincere Vaiṣṇava prays: | | | Los defensores de diversas filosofías materialistas en pugna pueden considerarse muy sabios, pero, de hecho, todos están engañados por la Maya del Señor Supremo. Los vaiṣṇavas reconocen este modelo de engaño general y se someten al Señor Supremo en los modos devocionales de servidumbre, amistad, etc. En lugar del calor y la lucha de la disputa filosófica, los vaiṣṇavas puros experimentan únicamente deleite a cada momento, porque el objeto de su amor es Aquel que pone fin al enredo material. Además los devotos del Señor Viṣṇu disfrutan de placer constante no solo en esta vida, sino también en vidas futuras. En cualquier nacimiento que tengan, disfrutan de reciprocidades amorosas con el Señor. Así pues, el vaiṣṇava sincero ora: | |
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| | nātha yoni-sahasreṣu
yeṣu yeṣu bhramāmy aham
tatra tatrācyutā bhaktir
acyutāstu dṛḍhā tvayi | | | nātha yoni-sahasreṣu
yeṣu yeṣu bhramāmy aham
tatra tatrācyutā bhaktir
acyutāstu dṛḍhā tvayi | |
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| | “Wherever I may wander, O master, among thousands of species of life, in each situation may I have firmly fixed devotion to You, O Acyuta.” (Viṣṇu Purāṇa) | | | «Que por dondequiera que yo pueda vagar, ¡oh amo! entre miles de especies de vida, que en cada situación pueda tener una devoción firmemente fija hacia Ti, ¡oh Acyuta"!"» (Viṣṇu Purāṇa) | |
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| | Some philosophers will question how the Vaiṣṇavas can overcome their material entrapment without thorough analytic knowledge of the entities tvam (“you,” the jīva) and tat (“that,” the Supreme), and without developing a sufficient hatred of material life. The personified Vedas here answer that there is no chance of material illusion continuing to act on devotees of the Lord because even in the earliest stages of devotional service all fear and attachment are removed by the Lord’s grace. | | | Algunos filósofos se preguntan cómo los vaiṣṇavas pueden superar su trampa material sin un conocimiento analítico completo de las entidades tvam («tú», la jīva) y tat («aquel», el Supremo) y sin desarrollar un odio suficiente por la vida material. Los Vedas personificados responden aquí que no hay posibilidad de que la ilusión material siga actuando sobre los devotos del Señor, porque incluso en las primeras etapas del servicio devocional todo temor y apego son eliminados por la gracia del Señor. | |
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| | Time is the root cause of all fear in this world. Indeed, with its three divisions of past, present and future it creates terror at the prospect of impending disease, death and hellish suffering — but only for those who have failed to obtain shelter at the feet of the Supreme Lord. As the Lord Himself says in the Rāmāyaṇa (Laṅkā-khaṇḍa 18.33): | | | El tiempo es la causa fundamental de todo el temor en este mundo. De hecho, con sus tres divisiones de pasado, presente y futuro, crea terror ante la perspectiva de enfermedades inminentes, muerte y sufrimiento infernal, pero sólo para aquellos que no han logrado obtener refugio a los pies del Señor Supremo. Como el mismo Señor dice en el Rāmāyaṇa (Laṅkā-khaṇḍa 18.33): | |
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| | sakṛd eva prapanno yas
tavāsmīti ca yācate
abhayaṁ sarvadā tasmai
dadāmy etad vrataṁ mama | | | sakṛd eva prapanno yas
tavāsmīti ca yācate
abhayaṁ sarvadā tasmai
dadāmy etad vrataṁ mama | |
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| | “To whomever even once surrenders to Me, pleading ‘I am Yours,’ I give eternal fearlessness. This is my solemn vow.” | | | «A quienquiera que se entregue a Mí, aunque sea una sola vez, suplicando ‘Soy Tuyo’, le doy valentía eterna. Éste es mi solemne voto». | |
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| | Furthermore, in the Bhagavad-gītā (7.14) the Lord says:
daivī hy eṣā guṇa-mayī
mama māyā duratyayā
mām eva ye prapadyante
māyāṁ etāṁ taranti te | | | Además, en el Bhagavad-gītā (7.14) el Señor dice:
daivī hy eṣā guṇa-mayī
mama māyā duratyayā
mām eva ye prapadyante
māyāṁ etāṁ taranti te | |
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| | “This divine energy of Mine consisting of the three modes of material nature, is difficult to overcome. But those who have surrendered unto Me can easily cross beyond it.” | | | «Esta energía divina Mía, que consiste en las tres modalidades de la naturaleza material, es difícil de superar, pero quienes se han entregado a Mí pueden trascenderla fácilmente». | |
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| | Vaiṣṇavas do not like to waste their time in prolonged and fruitless wrangling over dry philosophic subjects. They would rather worship the Personality of Godhead than quarrel with philosophical adversaries. The Vaiṣṇavas’ understanding concurs with the essential message of revealed scripture. These devotees’ conception of the Supreme Absolute Truth as the infinite ocean of personality and loving pastimes in His worshipable forms of Kṛṣṇa, Rāma and other divine manifestations, and their conception of themselves as His eternal servants, amount to the perfect conclusion of Vedānta philosophy in terms of the entities tat and tvam. | | | A los vaiṣṇavas no les gusta perder el tiempo en disputas prolongadas e infructuosas sobre temas filosóficos áridos. Prefieren adorar a la Personalidad de Dios que pelearse con adversarios filosóficos. La comprensión de los vaiṣṇavas coincide con el mensaje esencial de las Escrituras reveladas. La concepción que tienen estos devotos sobre la Suprema Verdad Absoluta como el océano infinito de personalidad y pasatiempos amorosos en Sus adorables formas de Kṛṣṇa, Rāma y otras manifestaciones divinas, y la concepción que tienen de sí mismos como Sus sirvientes eternos, equivale a la conclusión perfecta de la filosofía Vedānta en términos de las entidades tat y tvam. | |
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| | The Personality of Godhead and His emanations, such as the jīva souls, are simultaneously different and nondifferent, just like the sun and its expanding rays. There are more jīvas than anyone can count, and each of them is eternally alive with consciousness, as the śrutis confirm: nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām. (Kaṭha Upaniṣad 5.13 and Śvetāśvatara Upaniṣad 6.13) When they are sent forth from the body of Mahā-Viṣṇu at the beginning of material creation, the jīvas are all equal in the sense that they are all atomic particles of the Lord’s marginal energy. But according to their differing conditions, they divide into four groups: Some are covered by ignorance, which obscures their vision like a cloud. Others become liberated from ignorance through a combination of knowledge and devotion. A third group of souls become endowed with pure devotion, with a slight mixture of desire for speculative knowledge and fruitive activity. Those souls attain purified bodies composed of perfect knowledge and bliss with which they can engage in the Lord’s service. Finally, there are those who are devoid of any connection with ignorance; these are the Lord’s eternal associates. | | | La Personalidad de Dios y Sus emanaciones, como las almas jīvas, son simultáneamente diferentes y no diferentes, tal como el Sol y sus rayos en expansión. Hay más jīvas de las que nadie puede contar, cada una de ellas está eternamente viva y con conciencia, tal como lo confirma los śrutis: nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām. (Kaṭha Upaniṣad 5.13 y Śvetāśvatara Upaniṣad 6.13) Cuando son enviadas desde el cuerpo de Mahā-Viṣṇu al comienzo de la creación material, las jīvas son todas iguales en el sentido de que todas son partículas atómicas de la energía marginal del Señor. Pero, según sus diferentes condiciones, se dividen en cuatro grupos: algunas están cubiertas por la ignorancia, que obscurece su visión como una nube. Otras se liberan de la ignorancia mediante una combinación de conocimiento y devoción. Un tercer grupo de almas se dota de devoción pura, con una ligera mezcla de deseo de conocimiento especulativo y actividad fruitiva. Esas almas obtienen cuerpos purificados compuestos de conocimiento y bienaventuranza perfectos, con los cuales pueden dedicarse al servicio del Señor. Finalmente, están aquellas que están libres de toda conexión con la ignorancia; éstos son los asociados eternos del Señor. | |
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| | The marginal position of the jīva soul is described in the Nārada Pañcarātra:
yat taṭa-sthaṁ tu cid-rūpaṁ
sva-saṁvedyād vinirgatam
rañjitaṁ guṇa-rāgeṇa
sa jīva iti kathyate | | | La posición marginal del alma jīva se describe en el Nārada Pañcarātra:
yat taṭa-sthaṁ tu cid-rūpaṁ
sva-saṁvedyād vinirgatam
rañjitaṁ guṇa-rāgeṇa
sa jīva iti kathyate | |
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| | “The taṭa-stha potency should be understood as emanating from the Lord’s saṁvit [knowledge] energy. This emanation, called the jīva, becomes conditioned by the qualities of material nature.” | | | «La potencia taṭa-stha debe entenderse como emanación de la energía saṁvit [conocimiento] del Señor. Esta emanación, llamada jīva, queda condicionada por las cualidades de la naturaleza material». | |
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| | Because the minute jīva lives within the margin between the Lord’s external, illusory potency, Māyā, and His internal, spiritual potency, cit, the jīva is called taṭa-stha, “marginal.” When he earns liberation by cultivating devotion to the Lord, however, he comes completely under the shelter of the Lord’s internal potency, and at that time he is no longer tainted by the modes of material nature. Lord Kṛṣṇa confirms this in Bhagavad-gītā (14.26): | | | Debido a que la diminuta jīva vive dentro del margen que hay entre la potencia externa e ilusoria del Señor, Māyā, y Su potencia interna y espiritual, cit, la jīva recibe el nombre de taṭa-stha, «marginal». Sin embargo, cuando obtiene la liberación mediante el cultivo de la devoción al Señor, queda completamente bajo el refugio de la potencia interna del Señor, en ese momento ya no está contaminada por las modalidades de la naturaleza material. El Señor Kṛṣṇa confirma esto en el Bhagavad-gītā (14.26): | |
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| | māṁ ca yo ’vyabhicāreṇa
bhakti-yogena sevate
sa guṇān samatītyaitān
brahma-bhūyāya kalpate | | | māṁ ca yo ’vyabhicāreṇa
bhakti-yogena sevate
sa guṇān samatītyaitān
brahma-bhūyāya kalpate | |
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| | “One who engages in full devotional service, unfailing in all circumstances, at once transcends the modes of material nature and thus comes to the level of Brahman.” | | | «Aquel que se dedica plenamente al servicio devocional, infalible en todas las circunstancias, trasciende de inmediato las modalidades de la naturaleza material y llega así al nivel del Brahman». | |
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| | The object of the soul’s worship is realized in three aspects: Brahman, Paramātmā and Bhagavān. Impersonal Brahman is like the radiant effulgence of the sun; the Supersoul, or Paramātmā, is like the sun globe; and the Personality of Godhead, Bhagavān, is like the presiding deity within the sun, complemented by his elaborate entourage and paraphernalia. Or, to cite another analogy, travelers approaching a city from a distance cannot at first distinguish its features but rather see something vaguely shining ahead of them. As they come closer, they may discern a few of the taller buildings. Then, when they are sufficiently close, they will see the city as it is — a bustling metropolis with many citizens, residences, public buildings, highways and parks. In the same way, persons inclined to impersonal meditation may at best gain some realization of the Supreme Lord’s effulgence (Brahman), those who approach closer can learn to see Him as the Lord in the heart (Paramātmā), and those who come very close can know Him in His full personality (Bhagavān). | | | El objeto de la adoración del alma se realiza en tres aspectos: Brahman, Paramātmā y Bhagavān. El Brahman impersonal es como la refulgencia radiante del Sol; la Superalma, o Paramātmā, es como el globo solar; y la Personalidad de Dios, Bhagavān, es como la deidad regente dentro del Sol, complementada por su elaborado séquito y parafernalia. Para citar otra analogía, los viajeros que se acercan a una ciudad desde lejos no pueden distinguir al principio sus características, sino que ven algo que brilla vagamente frente a ellos. A medida que se acercan, pueden distinguir algunos de los edificios más altos. Luego, cuando están lo suficientemente cerca, verán la ciudad tal como es: una metrópolis bulliciosa con muchos ciudadanos, residencias, edificios públicos, carreteras y parques. De la misma manera, las personas inclinadas a la meditación impersonal pueden, en el mejor de los casos, obtener alguna realización de la refulgencia del Señor Supremo (Brahman), aquellos que se acercan más pueden aprender a verlo como el Señor en el corazón (Paramātmā), y aquellos que se acercan mucho pueden conocerlo en Su personalidad completa (Bhagavān). | |
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| | In summary, Śrīla Śrīdhara Svāmī prays:
saṁsāra-cakra-krakacair vidīrṇam
udīrṇa-nānā-bhava-tāpa-taptam
kathañcid āpannam iha prapannaṁ
tvam uddhara śrī-nṛhare nṛ-lokam | | | En resumen, Śrīla Śrīdhara Svāmī ora:
saṁsāra-cakra-krakacair vidīrṇam
udīrṇa-nānā-bhava-tāpa-taptam
kathañcid āpannam iha prapannaṁ
tvam uddhara śrī-nṛhare nṛ-lokam | |
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| | “O Śrī Nṛhari, please deliver those human beings who have suffered all kinds of torments and been ripped apart by the sharp edge of saṁsāra’s wheel but who have now somehow found You and are surrendering themselves unto You.” | | | «¡Oh, Śrī Nṛhari! por favor libera a aquellos seres humanos que han sufrido toda clase de tormentos y han sido destrozados por el filoso filo de la rueda del saṁsāra, pero que de alguna manera ahora Te han encontrado y se están entregando a Ti». | |
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