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Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
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na ghaṭata udbhavaḥ prakṛti-pūruṣayor ajayor
ubhaya-yujā bhavanty asu-bhṛto jala-budbuda-vat
tvayi ta ime tato vividha-nāma-guṇaiḥ parame
sarita ivārṇave madhuni lilyur aśeṣa-rasāḥ
WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA
TRANSLATION — TRADUCCION
 | Neither material nature nor the soul who tries to enjoy her are ever born, yet living bodies come into being when these two combine, just as bubbles form where water meets the air. And just as rivers merge into the ocean or the nectar from many different flowers blends into honey, so all these conditioned beings eventually merge back into You, the Supreme, along with their various names and qualities. | | | Ni la naturaleza material ni el alma que trata de disfrutarla jamás nacen, pero los cuerpos vivos surgen cuando ambos se combinan, tal como las burbujas se forman cuando el agua se encuentra con el aire. Tal como los ríos se funden en el océano o el néctar de muchas flores diferentes se mezcla para formar la miel, así todos estos seres condicionados finalmente se funden de nuevo en Ti, el Supremo, junto con sus diversos nombres y cualidades. | |
PURPORT — SIGNIFICADO
| | Without proper spiritual guidance, one may misunderstand the Vedas’ description of the living entities emanating from the Lord to mean that they have come into being in this process and will eventually pass again into nonexistence. But if the living entities were to thus have only temporary existence, then when one of them would die his remaining karma would simply vanish without being used up, and when a soul would be born he would appear with unaccountable karma he had done nothing to earn. Furthermore, a living being’s liberation would amount to the total eradication of his identity and being. | | | Sin una guía espiritual adecuada, uno puede malinterpretar la descripción que hacen los Vedas de las entidades vivientes que emanan del Señor, como si significaran que llegaron a existir en este proceso y que eventualmente pasarán de nuevo a la inexistencia. Si las entidades vivientes tuvieran una existencia temporal, entonces cuando una de ellas muriera, su karma restante simplemente desaparecería sin ser utilizado y cuando un alma naciera, aparecería con un karma inexplicable que no habría hecho nada para obtener. Además, la liberación de un ser viviente equivaldría a la erradicación total de su identidad y de su ser. | | | | | The truth is, however, that the soul’s essence is one with Brahman’s, just as the small portion of space contained within the walls of a clay pot is one in essence with the all-expanding sky. And like the making and breaking of a pot, the “birth” of an individual soul consists of his first becoming covered by a material body, and his “death,” or liberation, consists of the destruction of his gross and subtle bodies once and for all. Certainly such “birth” and “death” take place only by the mercy of the Supreme Lord. | | | Sin embargo, la verdad es que la esencia del alma es una con la del Brahman, tal como la pequeña porción de espacio contenida dentro de las paredes de una vasija de barro es una en esencia con el cielo que todo lo expande. Al igual que la fabricación y la rotura de una vasija, el «nacimiento» de un alma individual consiste en que primero se cubra con un cuerpo material y su «muerte» o liberación, consiste en la destrucción de sus cuerpos burdo y sutil de una vez por todas. Ciertamente, este «nacimiento» y esta «muerte» ocurren únicamente por la misericordia del Señor Supremo. | | | | | The combination of material nature and her controller that produces the numerous conditioned beings in material creation is likened here to the combination of water and air that produces countless bubbles of foam on the surface of the sea. Just as the efficient cause, air, impels the ingredient cause, water, to form itself into bubbles, so by His glance the Supreme Puruṣa inspires prakṛti to transform herself into the array of material elements and the innumerable material forms manifest from those elements. Prakṛti thus serves as the upādāna-kāraṇa, or ingredient cause, of creation. In the ultimate issue, however, since she is also an expansion of the Supreme Lord, it is the Lord alone who is the ingredient cause as well as the efficient cause. This is as stated in the Taittirīya Upaniṣad (2.2.1), tasmād vā etasmād ātmana ākāśaḥ sambhūtaḥ: “From this Supreme Soul the ether evolved,” and so ’kāmayata bahu syāṁ prajāyeya: “He desired, ‘Let Me become many by expanding into progeny.’” | | | La combinación de la naturaleza material y su controlador, que produce los numerosos seres condicionados de la creación material, se asemeja aquí a la combinación del agua y el aire que produce incontables burbujas de espuma en la superficie del mar. Así como la causa eficiente, el aire, impulsa a la causa ingrediente, el agua, a formarse en burbujas, así también, con Su mirada, el Puruṣa Supremo inspira a prakṛti a transformarse en la serie de elementos materiales y en las innumerables formas materiales que se manifiestan a partir de esos elementos. Entonces prakṛti sirve como upādāna-kāraṇa, o causa ingrediente, de la creación. Sin embargo, en última instancia, puesto que ella también es una expansión del Señor Supremo, es únicamente el Señor quien es la causa ingrediente, así como la causa eficiente. Esto es tal como se afirma en el Taittirīya Upaniṣad (2.2.1), tasmād vā etasmād ātmana ākāśaḥ sambhūtaḥ: «De esta Alma Suprema evolucionó el éter», también: so ’kāmayata bahu syāṁ prajāyeya: «Él deseó: ‘Que me vuelva múltiple expandiéndome en progenie’». | | | | | The individual jīva souls are not created when “born” from the Supreme Lord and prakṛti, nor are they destroyed when they “merge” back into the Lord, rejoining Him in the pleasure pastimes of His eternal kingdom. And in the same way as the infinitesimal jīvas can appear to undergo birth and death without any factual change, the Supreme Lord can send forth and withdraw His emanations without Himself undergoing any transformation. Thus the Bṛhad-āraṇyaka Upaniṣad (4.5.14) affirms, avināśi vāre ’yam ātmā: “This ātmā is indeed indestructible” — a statement that can be applied to both the Supreme Soul and the subordinate jīva soul. | | | Las almas jīvas individuales no son creadas cuando «nacen» del Señor Supremo y prakṛti, ni son destruidas cuando «se funden» de nuevo en el Señor, uniéndose a Él en los pasatiempos de placer de Su reino eterno. De la misma manera que las jīvas infinitesimales pueden parecer pasar por el nacimiento y la muerte sin ningún cambio real, el Señor Supremo puede enviar y retirar Sus emanaciones sin pasar por ninguna transformación. Así, el Bṛhad-āraṇyaka Upaniṣad (4.5.14) afirma: avināśi vāre ’yam ātmā: «Esta ātmā es en verdad indestructible», una declaración que puede aplicarse tanto al Alma Suprema como al alma jīva subordinada. | | | | | As explained by Śrīla Śrīdhara Svāmī, the dissolution of the living being’s material condition occurs in two ways, partial and complete. Partial dissolution occurs when the soul experiences dreamless sleep, when he leaves his body and when all souls reenter the body of Mahā-Viṣṇu at the time of universal annihilation. These different types of dissolution are like the mixing of nectar brought by bees from different kinds of flowers. The different flavors of nectar represent the dormant individual karmic reactions of each living entity, which still exist but cannot easily be distinguished from one another. In contrast, the ultimate dissolution of the soul’s material condition is his liberation from saṁsāra, which is like the flowing of rivers into the ocean. As the waters from different rivers merge together after entering the ocean and become indistinguishable from one another, so the false material designations of the jīvas are given up at the time of liberation and all the liberated jīvas once again become equally situated as servants of the Supreme Lord. | | | Como explicó Śrīla Śrīdhara Svāmī, la disolución de la condición material del ser viviente ocurre de dos maneras: parcial y completa. La disolución parcial ocurre cuando el alma experimenta un sueño sin sueños, cuando abandona su cuerpo y cuando todas las almas vuelven a entrar en el cuerpo de Mahā-Viṣṇu en el momento de la aniquilación universal. Estos diferentes tipos de disolución son como la mezcla de néctar que traen las abejas de diferentes tipos de flores. Los diferentes sabores del néctar representan las reacciones kármicas individuales latentes de cada entidad viviente, que aún existen pero no se pueden distinguir fácilmente entre sí. En cambio, la disolución definitiva de la condición material del alma es su liberación del samsara, que es como el fluir de los ríos hacia el océano. Así como las aguas de diferentes ríos se fusionan después de entrar en el océano y se vuelven indistinguibles unas de otras, así también las falsas designaciones materiales de las jīvas se abandonan en el momento de la liberación y todas las jīvas liberadas vuelven a estar igualmente situadas como sirvientes del Señor Supremo. | | | | | The Upaniṣads describe these dissolutions as follows: yathā saumya madhu madhu-kṛto nistiṣṭhanti nānātyayānāṁ vṛkṣānāṁ rasān samavahāram ekatāṁ saṅgayanti; te yathā tatra na vivekaṁ labhante amuṣyāhaṁ vṛkṣasya raso ’smy amuṣyāham raso ’smīty evam eva khalu saumyemāḥ sarvāḥ prajāḥ sati sampadya na viduḥ sati sampadyāmahe: “My dear boy this [partial dissolution] resembles what happens when honeybees collect honey by extracting the nectar from the flowers of various kinds of trees and merge it all into a single mixture. Just as the mixed nectars cannot distinguish, ‘I am the juice of such-and-such a flower,’ or ‘I am the juice of another flower,’ so, dear boy, when all these living entities merge together they cannot consciously think, ‘Now we have merged together.’” (Chāndogya Upaniṣad 6.9.1-2) | | | Los Upaniṣads describen estas disoluciones de la siguiente manera: yathā saumya madhu madhu-kṛto nistiṣṭhanti nānātyayānāṁ vṛkṣānāṁ rasān samavahāram ekatāṁ saṅgayanti; te yathā tatra na vivekaṁ labhante amuṣyāhaṁ vṛkṣasya raso ’smy amuṣyāham raso ’smīty evam eva khalu saumyemāḥ sarvāḥ prajāḥ sati sampadya na viduḥ sati sampadyāmahe: «Mi querido muchacho, esto [la disolución parcial] se asemeja a lo que sucede cuando las abejas recolectan miel extrayendo el néctar de las flores de varios tipos de árboles y lo fusionan todo en una sola mezcla. Así como los néctares mezclados no se pueden distinguir: ‘Soy el jugo de tal o cual flor’ o ‘Soy el jugo de otra flor’, así también, querido muchacho, cuando todas estas entidades vivientes se fusionan, no pueden pensar conscientemente: ‘Ahora nos hemos fusionado’». (Chāndogya Upaniṣad 6.9.1-2) | | | | | yathā nadyaḥ syandamānāḥ samudre
’staṁ gacchanti nāma-rūpe vihāya
tathā vidvān nāma-rūpād vimuktaḥ
parāt-paraṁ puruṣam upaiti divyam | | | yathā nadyaḥ syandamānāḥ samudre
’staṁ gacchanti nāma-rūpe vihāya
tathā vidvān nāma-rūpād vimuktaḥ
parāt-paraṁ puruṣam upaiti divyam | | | | | “As rivers flow to their dissolution in the sea, giving up their names and forms at their destination, so the wise man who becomes free from material names and forms attains to the Supreme Absolute, the wonderful Personality of Godhead.” (Muṇḍaka Upaniṣad 3.2.8) | | | «Así como los ríos fluyen hasta su disolución en el mar, abandonando sus nombre y forma en su destino, así también el hombre sabio que se libera de los nombres y formas materiales alcanza al Absoluto Supremo, la maravillosa Personalidad de Dios». (Muṇḍaka Upaniṣad 3.2.8) | | | | | Śrīla Śrīdhara Svāmī prays:
yasminn udyad-vilayam api yad bhāti viśvaṁ layādau
jīvopetaṁ guru-karuṇayā kevalātmāvabodhe
atyantāntaṁ vrajati sahasā sindhu-vat sindhu-madhye
madhye cittaṁ tri-bhuvana-guruṁ bhāvaye taṁ nṛ-siṁham | | | Śrīla Śrīdhara Svāmī ora:
yasminn udyad-vilayam api yad bhāti viśvaṁ layādau
jīvopetaṁ guru-karuṇayā kevalātmāvabodhe
atyantāntaṁ vrajati sahasā sindhu-vat sindhu-madhye
madhye cittaṁ tri-bhuvana-guruṁ bhāvaye taṁ nṛ-siṁham | | | | | “The Supreme Lord is self-effulgently omniscient. By His great mercy, this universe, which is subject to repeated creation and destruction, remains present within Him after merging back into Him along with the living entities at the time of cosmic dissolution. This total withdrawal of the universal manifestation occurs suddenly, like the flowing of a river into the ocean. Within the core of my heart I meditate upon that master of the three worlds, Lord Nṛsiṁha.” | | | «El Señor Supremo es omnisciente y resplandeciente. Por Su gran misericordia, este universo, que está sujeto a repetidas creaciones y destrucciones, permanece presente en Él después de fundirse nuevamente en Él junto con las entidades vivientes en el momento de la disolución cósmica. Esta retirada total de la manifestación universal ocurre de repente, como el fluir de un río hacia el océano. En lo más profundo de mi corazón medito en ese maestro de los tres mundos, el Señor Nṛsiṁha». | | |
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