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Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
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aparimitā dhruvās tanu-bhṛto yadi sarva-gatās
tarhi na śāsyateti niyamo dhruva netarathā
ajani ca yan-mayaṁ tad avimucya niyantṛ bhavet
samam anujānatāṁ yad amataṁ mata-duṣṭatayā
WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA
TRANSLATION — TRADUCCION
 | If the countless living entities were all-pervading and possessed forms that never changed, You could not possibly be their absolute ruler, O immutable one. But since they are Your localized expansions and their forms are subject to change, You do control them. Indeed, that which supplies the ingredients for the generation of something is necessarily its controller because a product never exists apart from its ingredient cause. It is simply illusion for someone to think that he knows the Supreme Lord, who is equally present in each of His expansions, since whatever knowledge one gains by material means must be imperfect. | | | Si las innumerables entidades vivientes fueran omnipresentes y poseyeran formas que nunca cambiaran, no podrías ser su gobernante absoluto, ¡oh, Tú, el inmutable! Pero como ellas son Tus expansiones localizadas y sus formas están sujetas al cambio, Tú sí las controlas. En verdad, aquello que proporciona los ingredientes para la generación de algo es necesariamente su controlador, porque un producto nunca existe separado de su causa ingrediente. Es simplemente una ilusión que alguien piense que conoce al Señor Supremo, quien está presente por igual en cada una de Sus expansiones, ya que todo conocimiento que uno obtenga por medios materiales ciertamente es imperfecto. | |
PURPORT — SIGNIFICADO
| | Because the conditioned soul cannot directly understand the Supreme, the Vedas commonly refer to that Supreme Truth in such impersonal terms as Brahman and oṁ tat sat. If an ordinary scholar presumes to know the confidential meaning of these symbolic references, he should be rejected as an imposter. In the words of Śrī Kena Upaniṣad (2.1), yadi manyase su-vedeti dabhram evāpi nūnaṁ tvaṁ vettha brahmaṇo rūpaṁ, yad asya tvaṁ yad asya deveṣu: “If you think you know Brahman well, then your knowledge is very meager. If you think you can identify Brahman’s form from among the demigods, indeed you know but little.” And again: | | | Como el alma condicionada no puede entender directamente al Supremo, los Vedas suelen referirse a esa Verdad Suprema en términos impersonales como Brahman y oṁ tat sat. Si un erudito común presume de conocer el significado confidencial de estas referencias simbólicas, debe ser rechazado como un impostor. En las palabras del Śrī Kena Upaniṣad (2.1), yadi manyase su-vedeti dabhram evāpi nūnaṁ tvaṁ vettha brahmaṇo rūpaṁ, yad asya tvaṁ yad asya deveṣu: «Si crees que conoces bien a Brahman, entonces tu conocimiento es muy escaso. Si crees que puedes identificar la forma de Brahman entre los semidioses, en verdad sabes muy poco». También: | | | | | yasyāmataṁ tasya mataṁ
mataṁ yasya na veda saḥ
avijñātaṁ vijānatāṁ
vijñātam avijānatām | | | yasyāmataṁ tasya mataṁ
mataṁ yasya na veda saḥ
avijñātaṁ vijānatāṁ
vijñātam avijānatām | | | | | “Whoever denies having any opinion of his own about the Supreme Truth is correct in his opinion, whereas one who has his own opinion about the Supreme does not know Him. He is unknown to those who claim to know Him, and can only be known by those who do not claim to know Him.” (Kena Upaniṣad 2.3) | | | «Quien niegue tener una opinión propia sobre la Verdad Suprema tiene razón en su opinión, mientras que quien tiene su propia opinión sobre el Supremo, no lo conoce. Es un desconocido para quienes afirman conocerlo y sólo puede ser conocido por quienes no afirman conocerlo». (Kena Upaniṣad 2.3) | | | | | Ācārya Śrīdhara Svāmī gives the following explanation of this verse: Many philosophers have studied the mysteries of life from various perspectives and have formed widely differing theories. The Advaita Māyāvādīs, for example, propose that there is only one living being and one power of illusion (avidyā) that covers him, producing the appearance of plurality. But this hypothesis leads to the absurd conclusion that when any one living being becomes liberated, everyone obtains liberation. If, on the other hand, there are many avidyās to cover the one living being, each avidyā will cover only some part of him, and we would have to talk about his becoming partly liberated at particular times while his other parts remain in bondage. This is also obviously absurd. Thus the plurality of living beings is an unavoidable conclusion. | | | El ācārya Śrīdhara Svāmī da la siguiente explicación de este verso: Muchos filósofos han estudiado los misterios de la vida desde diversas perspectivas y han formulado teorías muy diferentes. Por ejemplo Los māyāvādīs advaita proponen que sólo hay un ser vivo y un poder de ilusión (avidyā) que lo cubre, produciendo la apariencia de pluralidad. Pero esta hipótesis lleva a la absurda conclusión de que cuando un ser vivo se libera, todos obtienen la liberación. Si, por otro lado, hay muchas avidyās para cubrir al ser vivo, cada avidyā cubrirá sólo una parte de él y tendríamos que hablar de que se libera parcialmente en momentos particulares mientras que sus otras partes permanecen en cautiverio. Esto también es obviamente absurdo. Así pues, la pluralidad de seres vivos es una conclusión inevitable. | | | | | Furthermore, there are other theoreticians, namely the proponents of Nyāya and Vaiśeṣika, who claim that the jīva soul is infinite in size. If souls were infinitesimal, these scholars argue, they would not pervade their own bodies, whereas if they were of medium size they would be divisible into parts and thus could not be eternal, at least according to the axioms of Nyāya-Vaiśeṣika metaphysics. But if the numerous eternal jīva souls are each infinitely large, how could they be covered by any power of bondage, whether belonging to avidyā or to the Supreme Lord Himself? According to this theory, there can be no illusion for the soul, no limitations from which to be liberated. The infinite souls must eternally remain as they are, without change. This would mean that the souls would all be equal to God, since He would have no scope for controlling these all-pervading, unchanging rivals. | | | Además, hay otros teóricos, a saber, los defensores del Nyāya y del Vaiśeṣika, que afirman que el alma jīva es infinita en tamaño. Si las almas fueran infinitesimales, sostienen estos eruditos, no impregnarían sus propios cuerpos, mientras que si fueran de tamaño mediano serían divisibles en partes, por lo tanto, no podrían ser eternas, al menos según los axiomas de la metafísica Nyāya-Vaiśeṣika. Pero si las numerosas almas jīva eternas son cada una infinitamente grande, ¿cómo podrían estar cubiertas por algún poder de esclavitud, ya sea perteneciente a avidyā o al Señor Supremo mismo? Según esta teoría, no puede haber ilusión para el alma, ninguna limitación de la cual liberarse. Las infinitas almas deben permanecer eternamente como son, sin cambio. Esto significaría que todas las almas serían iguales a Dios, ya que Él no tendría margen para controlar a estos rivales omnipresentes e inmutables. | | | | | The Vedic śruti-mantras, which affirm unequivocally the mastery of the Lord over the individual souls, cannot be validly contradicted. A true philosopher must accept the statements of śruti as reliable authority on all matters they touch. Certainly in numerous places the Vedic literatures contrast the Supreme Lord’s perpetual, unchanging oneness with the ever-changing embodiments of living beings caught up in the cycle of birth and death. | | | Los śruti-mantras védicos, que afirman inequívocamente el dominio del Señor sobre las almas individuales, no pueden ser refutados válidamente. Un verdadero filósofo debe aceptar las afirmaciones del śruti como autoridad confiable en todos los asuntos que tocan. Ciertamente, en numerosos lugares de las Escrituras védicas se contrasta la unidad perpetua e inmutable del Señor Supremo con las encarnaciones siempre cambiantes de los seres vivos atrapados en el ciclo del nacimiento y la muerte. | | | | | Śrīla Śrīdhara Svāmī prays:
antar-yantā sarva-lokasya gītaḥ
śrutyā yuktyā caivam evāvaseyaḥ
yaḥ sarva-jñaḥ sarva-śaktir nṛṣiṁhaḥ
śrīmantaṁ taṁ cetasaivāvalambe | | | Śrīla Śrīdhara Svāmī ora:
antar-yantā sarva-lokasya gītaḥ
śrutyā yuktyā caivam evāvaseyaḥ
yaḥ sarva-jñaḥ sarva-śaktir nṛṣiṁhaḥ
śrīmantaṁ taṁ cetasaivāvalambe | | | | | “In my heart I take shelter of Him who is glorified as the inner controller of all the worlds, and whom the Vedas ascertain in truth through logical reasoning. He is Nṛsiṁha, the omniscient and omnipotent Lord of the goddess of fortune.” | | | «En mi corazón me refugio en Aquel que es glorificado como el controlador interno de todos los mundos, y a quien los Vedas determinan con verdad mediante el razonamiento lógico. Él es Nṛsiṁha, el omnisciente y omnipotente Señor de la diosa de la fortuna». | | |
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