| The personified Vedas have now set aside the erroneous philosophies of several contending schools: the asad-utpatti-vāda of the Vaiśeṣikas, who presume a material source of creation; the sad-vināśa-vada of the Naiyāyikas, who would deprive the liberated soul of consciousness; the saguṇatva-bheda-vāda of the Sāṅkhyas, who isolate the soul from all his apparent qualities; the vipaṇa-vāda of the Mīmāṁsakas, who condemn the soul to eternal involvement in the mundane commerce of karma; and the vivarta-vāda of the Māyāvādīs, who denigrate the soul’s real life in this world as a hallucination. Having rejected all these ideas, the personified Vedas now present the philosophy of devotional service, paricaryā-vāda. | | | Ahora los Vedas personificados dejaron de lado las filosofías erróneas de varias escuelas contendientes: el asad-utpatti-vāda de los vaiśeṣikas, que presumen una fuente material de la creación; el sad-vināśa-vada de los naiyāyikas, que privarían de conciencia al alma liberada; el saguṇatva-bheda-vāda de los sāṅkhyas, que aíslan al alma de todas sus cualidades aparentes; el vipaṇa-vāda de los mīmāṁsakas, que condenan al alma a involucrarse eternamente en el comercio mundano del karma; y el vivarta-vāda de los māyāvādīs, que denigran la vida real del alma en este mundo como una alucinación. Habiendo rechazado todas estas ideas, los Vedas personificados ahora presentan la filosofía del servicio devocional, paricaryā-vāda. | |
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| The Vaiṣṇavas who accept this philosophy teach that the jīva soul is an atomic particle of spiritual personality who possesses minute knowledge, is not independent and has no material qualities. Being minute, he is prone to come under the control of the material energy, where he suffers the pains of material life. He can end his suffering and regain the shelter of the Supreme Lord’s divine, internal energy only by rendering devotional service to the Lord, not by engaging in fruitive work, mental speculation or any other process. | | | Los vaiṣṇavas que aceptan esta filosofía enseñan que el alma jīva es una partícula atómica de personalidad espiritual que posee un conocimiento minucioso, no es independiente y no tiene cualidades materiales. Al ser minúscula, es propensa a caer bajo el control de la energía material, donde sufre los dolores de la vida material. Ella puede poner fin a su sufrimiento y recuperar el refugio de la energía divina interna del Señor Supremo únicamente si le ofrece servicio devocional al Señor, no si se dedica al trabajo fruitivo, la especulación mental o cualquier otro proceso. | |
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| As Lord Kṛṣṇa says in His own words,
bhaktyāham ekayā grāhyaḥ
śraddhayātmā priyaḥ satām
bhaktiḥ punāti man-niṣṭhā
śva-pākān api sambhavāt | | | Tal como lo dice el Señor Kṛṣṇa en Sus propias palabras:
bhaktyāham ekayā grāhyaḥ
śraddhayātmā priyaḥ satām
bhaktiḥ punāti man-niṣṭhā
śva-pākān api sambhavāt | |
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| “Only by practicing unalloyed devotional service with full faith in Me can one obtain Me, the Supreme Personality of Godhead. I am naturally dear to My devotees, who take Me as the only goal of their loving service. By engaging in such pure devotional service, even the dog-eaters can purify themselves from the contamination of their low birth.” (Śrīmad-Bhāgavatam 11.14.21) | | | «Sólo mediante la práctica del servicio devocional puro con plena fe en Mí, se puede llegar a Mí, la Suprema Personalidad de Dios. Yo soy naturalmente querido por Mis devotos, quienes Me toman como el único objetivo de su servicio amoroso. Mediante la práctica de ese servicio devocional puro, hasta los comedores de perros pueden purificarse de la contaminación de su bajo nacimiento». (Śrīmad-Bhāgavatam 11.14.21) | |
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| Devotees of the Personality of Godhead worship Him as the shelter (niketa) of everything that exists (akhila-sattva). Moreover, these Vaiṣṇava devotees themselves can be called akhila-sattva-niketa in the sense that their abode and shelter is the philosophic truth of the reality (sattvam) of both the material and spiritual worlds. Thus Śrīpāda Madhvācārya, in his Vedānta-sūtra-bhāṣya, quotes the śruti-mantra: satyaṁ hy evedaṁ viśvam asṛjata. “He created this world as real.” And the Seventh Canto of Śrīmad-Bhāgavatam (7.1.11) refers to the Supreme Lord as pradhāna-pumbhyāṁ naradeva satya-kṛt, “the creator of a real universe of matter and living entities.” | | | Los devotos de la Personalidad de Dios lo adoran como el refugio (niketa) de todo lo que existe (akhila-sattva). Además, a esos devotos vaiṣṇavas se les puede llamar akhila-sattva-niketa en el sentido de que su morada y refugio es la verdad filosófica de la realidad (sattvam) de los mundos material y espiritual. Así, Śrīpāda Madhvācārya, en su Vedānta-sūtra-bhāṣya, cita el śruti-mantra: satyaṁ hy evedaṁ viśvam asṛjata. «Él creó este mundo como algo real». El Séptimo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam (7.1.11) se refiere al Señor Supremo como pradhāna-pumbhyāṁ naradeva satya-kṛt, «el creador de un universo real de materia y entidades vivientes». | |
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| Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura points out yet another, more confidential, meaning of akhila-sattva-niketa: that the Supreme Lord’s personal abodes are in no way khila, or imperfect, and so are called Vaikuṇṭha, the realms free of anxiety and restriction. Vaiṣṇavas whose devotional service the Lord has kindly accepted are so sure of His protection that they no longer fear death, which becomes for them just another easy step on the way back to their eternal home. | | | Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura señala otro significado más confidencial de akhila-sattva-niketa: que las moradas personales del Señor Supremo no son en modo alguno khila, o imperfectas, por eso se les llama Vaikuṇṭha, los reinos libres de ansiedad y restricción. Los vaiṣṇavas cuyo servicio devocional el Señor bondadosamente aceptó están tan seguros de Su protección que ya no temen a la muerte, que se convierte para ellos en otro paso fácil en el camino de regreso a su hogar eterno. | |
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| But are only devotees of the Supreme Lord eligible for liberation from the fear of death? Why are all other mystics and learned scholars disqualified? Here the śrutis answer: “Anyone who is vimukha, who has not turned his face toward the Lord with hopeful expectation of His mercy, is bound up in illusion by the same words of the Vedas that enlighten the surrendered devotees.” The Vedas themselves warn, tasya vāk-tantir nāmāni dāmāni; tasyedaṁ vācā tantyā nāmabhir dāmabhiḥ sarvaṁ sitam: “The threads of this transcendental sound form a string of sacred names, but also a set of binding ropes. With the rope of their injunctions, the Vedas tie up this entire world, leaving all beings fettered by false designations.” | | | Pero, ¿acaso sólo los devotos del Señor Supremo son merecedores de la liberación del temor a la muerte? ¿Por qué están descalificados todos los demás místicos y eruditos? Aquí los śrutis responden: «Todo aquel que sea vimukha, que no haya vuelto su rostro hacia el Señor con la esperanzada expectativa de Su misericordia, está atado a la ilusión por las mismas palabras de los Vedas que iluminan a los devotos rendidos». Los propios Vedas advierten: tasya vāk-tantir nāmāni dāmāni; tasyedaṁ vācā tantyā nāmabhir dāmabhiḥ sarvaṁ sitam: «Los hilos de este sonido trascendental forman una cadena de nombres sagrados, pero también un conjunto de cuerdas que atan. Con la cuerda de sus mandatos, los Vedas atan a este mundo entero, dejando a todos los seres encadenados por falsas designaciones». | |
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| The reality of the soul and Supersoul is aparokṣa, perceivable, but only to one with transcendental vision. Philosophers whose hearts are impure mistakenly presume that this truth is instead parokṣa, that it can only be speculated upon and never experienced directly. The knowledge of such thinkers may help them dispel certain doubts and misconceptions about the lesser aspects of reality, but it is useless for transcending material illusion and approaching the Absolute Truth. As a general rule, only the devotees who faithfully render loving service unto the Supreme Lord up to the point of complete purification receive His grace in the form of aparokṣa-jñāna, direct realization of His greatness and wonderful compassion. The Personality of Godhead is of course free to award His mercy even to the undeserving, as He does when He personally kills offensive demons, but He is much less inclined to bless Māyāvādīs and other atheistic philosophers. | | | La realidad del alma y la Superalma es aparokṣa, perceptible, pero solo para aquel que posee una visión trascendental. Los filósofos cuyos corazones son impuros suponen equivocadamente que esa verdad es, en cambio, parokṣa, que solo se puede especular acerca de ella y nunca experimentarla directamente. El conocimiento de esos pensadores puede ayudarlos a disipar ciertas dudas y conceptos erróneos acerca de los aspectos menores de la realidad, pero es inútil para trascender la ilusión material y acercarse a la Verdad Absoluta. Como regla general, solo los devotos que le prestan fielmente servicio amoroso al Señor Supremo hasta el punto de la purificación completa reciben Su gracia en la forma de aparokṣa-jñāna, la comprensión directa de Su grandeza y Su maravillosa compasión. Por supuesto la Personalidad de Dios es libre de otorgar Su misericordia incluso a los inmerecedores, como lo hace cuando mata personalmente a los demonios ofensivos, pero está mucho menos inclinado a bendecir a los māyāvādīs y a otros filósofos ateos. | |
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| One should not think, however, that the devotees of Viṣṇu are ignorant because they may not be expert in philosophic analysis and argument. The soul’s perfect realization is to be gained not through his own efforts at mental speculation but by receiving the Lord’s favor. This we hear from Vedic authority (Kaṭha Upaniṣad 2.2.23 and Muṇḍaka Upaniṣad 3.2.3): | | | Sin embargo, no se debe pensar que los devotos de Viṣṇu son ignorantes porque no sean expertos en análisis y argumentaciones filosóficas. La iluminación perfecta del alma no se logra mediante sus propios esfuerzos de especulación mental, sino recibiendo el favor del Señor. Esto lo escuchamos de la autoridad védica (Kaṭha Upaniṣad 2.2.23 y Muṇḍaka Upaniṣad 3.2.3): | |
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| nāyam ātmā pravacanena labhyo
na medhayā na bahunā śrutena
yam evaiṣa vṛṇute tena labhyas
tasyaiṣa ātmā vivṛṇute tanūṁ svām | | | nāyam ātmā pravacanena labhyo
na medhayā na bahunā śrutena
yam evaiṣa vṛṇute tena labhyas
tasyaiṣa ātmā vivṛṇute tanūṁ svām | |
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| “This Supreme Self cannot be reached by argumentation, or by applying one’s independent brain power, or by studying many scriptures. Rather, he alone can achieve the Self whom the Self chooses to favor. To that person the Self reveals His own true, personal form.” | | | «No se puede llegar a este Ser Supremo mediante la argumentación, ni aplicando el poder del cerebro independiente, ni estudiando muchas escrituras. Más bien, sólo aquel que elija favorecer puede alcanzar al Ser. El Ser le revela Su propia forma verdadera y personal a esa persona». | |
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| Elsewhere the śruti describes the devotee’s success: dehānte devaḥ paraṁ brahma tārakaṁ vyacaṣṭe. “At the end of this body’s life, the sanctified soul perceives the Supreme Lord just as clearly as if seeing the stars in the sky.” And in its last statement, the Śvetāśvatara Upaniṣad (6.23) offers this encouragement to aspiring Vaiṣṇavas: | | | En otra parte, el śruti describe el éxito del devoto: dehānte devaḥ paraṁ brahma tārakaṁ vyacaṣṭe. «Al final de la vida de este cuerpo, el alma santificada percibe al Señor Supremo con la misma claridad con la que ve las estrellas en el cielo». En su última declaración, el Śvetāśvatara Upaniṣad (6.23) ofrece este estímulo a los aspirantes a vaiṣṇavas: | |
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| yasya deve parā bhaktir
yathā deve tathā gurau
tasyaite kathitā hy arthāḥ
prakāśante mahātmanaḥ | | | yasya deve parā bhaktir
yathā deve tathā gurau
tasyaite kathitā hy arthāḥ
prakāśante mahātmanaḥ | |
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| “Unto those great souls who have implicit faith in both the Lord and the spiritual master, all the imports of Vedic knowledge are automatically revealed.” | | | «A aquellas grandes almas que tienen fe implícita tanto en el Señor como en el maestro espiritual, todos los significados del conocimiento védico se les revelan automáticamente». | |
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| In this regard Śrīla Jīva Gosvāmī cites other verses of Śrī Śvetāśvatara Upaniṣad (4.7-8 and 4.13):
juṣṭaṁ yadā paśyaty anyam īśam
asya mahimānam iti vīta-śokaḥ
ṛco ’kṣare pare vyoman
yasmin devā adhi viśve niṣeduḥ
yas taṁ veda kim ṛcā kariṣyati
ya it tad vidus ta ime samāsate | | | A este respecto, Śrīla Jīva Gosvāmī cita otros versos del Śrī Śvetāśvatara Upaniṣad (4.7-8 y 4.13):
juṣṭaṁ yadā paśyaty anyam īśam
asya mahimānam iti vīta-śokaḥ
ṛco ’kṣare pare vyoman
yasmin devā adhi viśve niṣeduḥ
yas taṁ veda kim ṛcā kariṣyati
ya it tad vidus ta ime samāsate | |
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| “The Supreme Lord is He who is referred to by the mantras of the Ṛg Veda, who resides in the topmost, eternal sky, and who elevates His saintly devotees to share that same position. One who has developed pure love for Him and realizes His uniqueness then appreciates His glories and is freed from sorrow. What further good can the Ṛg mantras bestow on one who knows that Supreme Lord? All who come to know Him achieve the supreme destination.” | | | «El Señor Supremo es Aquel a quien se refieren los mantras del Ṛg Veda, que reside en el cielo eterno más elevado y que eleva a Sus devotos santos para que compartan esa misma posición. Aquel que ha desarrollado amor puro por Él y comprende Su singularidad, entonces aprecia Sus glorias y se libera del dolor. ¿Qué otro bien pueden otorgar los mantras del Ṛg a aquel que conoce a ese Señor Supremo? Todos los que llegan a conocerlo alcanzan el destino supremo». | |
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| yo vedānām adhipo
yasmiḻ lokā adhiśrītāḥ
ya īśo ’sya dvipadaś catuṣpadas
tasmai devāya haviṣā vidhema | | | yo vedānām adhipo
yasmiḻ lokā adhiśrītāḥ
ya īśo ’sya dvipadaś catuṣpadas
tasmai devāya haviṣā vidhema | |
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| “To Him who is the master of all the Vedas, in whom all planets rest, who is the Lord of all known creatures, both the two-legged and the four-legged — to Him, the Personality of Godhead, we offer our worship with oblations of ghī.” | | | «A Él, quien es el maestro de todos los Vedas, en quien descansan todos los planetas, quien es el Señor de todas las criaturas conocidas, tanto las de dos patas como las de cuatro patas, a Él, la Personalidad de Dios, ofrecemos nuestra adoración con ofrendas de ghī». | |
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| Referring to those who desire liberation, Śrīla Śrīdhara Svāmī prays:
tapantu tāpaiḥ prapatantu parvatād
aṭantu tīrthāni paṭhantu cāgamān
yajantu yāgair vivadantu vādair
hariṁ vina naiva mṛtiṁ taranti | | | Refiriéndose a aquellos que desean la liberación, Śrīla Śrīdhara Svāmī ora:
tapantu tāpaiḥ prapatantu parvatād
aṭantu tīrthāni paṭhantu cāgamān
yajantu yāgair vivadantu vādair
hariṁ vina naiva mṛtiṁ taranti | |
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| “Let them suffer austerities, throw themselves from mountaintops, travel to holy places, study the scriptures, worship with fire sacrifices and argue various philosophies, but without Lord Hari they will never cross beyond death.” | | | «Que sufran austeridades, se arrojen desde las cimas de las montañas, viajen a lugares sagrados, estudien las escrituras, adoren con sacrificios de fuego y diserten diversas filosofías, pero sin el Señor Hari nunca llegarán más allá de la muerte». | |
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