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Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
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sad iva manas tri-vṛt tvayi vibhāty asad ā-manujāt
sad abhimṛśanty aśeṣam idam ātmatayātma-vidaḥ
na hi vikṛtiṁ tyajanti kanakasya tad-ātmatayā
sva-kṛtam anupraviṣṭam idam ātmatayāvasitam
WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA
TRANSLATION — TRADUCCION
 | The three modes of material nature comprise everything in this world — from the simplest phenomena to the complex human body. Although these phenomena appear real, they are only a false reflection of the spiritual reality, being a superimposition of the mind upon You. Still, those who know the Supreme Self consider the entire material creation to be real inasmuch as it is nondifferent from the Self. Just as things made of gold are indeed not to be rejected, since their substance is actual gold, so this world is undoubtedly nondifferent from the Lord who created it and then entered within it. | | | Las tres modalidades de la naturaleza material comprenden todo lo que hay en este mundo, desde los fenómenos más simples hasta el complejo cuerpo humano. Aunque estos fenómenos parecen reales, son sólo un falso reflejo de la realidad espiritual, siendo una superposición de la mente sobre Ti. Aun así, aquellos que conocen al Ser Supremo consideran que toda la creación material es real, puesto que no es diferente del Ser. Así como las cosas hechas de oro en verdad no deben ser rechazadas, puesto que su substancia es oro verdadero, así también este mundo, indudablemente, no es diferente del Señor que lo creó y luego entró en él. | |
PURPORT — SIGNIFICADO
| | In one sense the visible world is real (sat), while in another it is not (asat). The substance of this universe is solid fact, being the Lord’s external energy, but the forms that Māyā imposes on this substance are only temporary. And because material forms are temporary manifestations, those who consider them permanent are in illusion. Impersonalistic scholars, however, misinterpret this division of sat and asat; denying commonsense reality, they declare that not only material form but also material substance is unreal, and they confuse their own spiritual essence with that of the Absolute Whole. A Māyāvādī philosopher would take the words spoken by the personified Vedas in the preceding prayer — tri-guṇa-mayaḥ pumān iti bhidā — as negating any distinction between the Paramātmā and the jīva soul. He would claim that since the jīva’s material embodiment is an ephemeral display of the three modes of nature, when the jīva’s ignorance is destroyed by knowledge, he becomes the Paramātmā, the Supreme Soul; bondage, liberation and the manifest world are all unreal creations of ignorance. In response to such ideas, the Vedas here clarify the factual relationship between sat and asat. | | | En un sentido, el mundo visible es real (sat), mientras que en otro no lo es (asat). La substancia de este universo es un hecho sólido, siendo la energía externa del Señor, pero las formas que Māyā impone a esta substancia son sólo temporales. Como las formas materiales son manifestaciones temporales, quienes las consideran permanentes están en la ilusión. Sin embargo, los eruditos impersonalistas malinterpretan esta división de sat y asat; negando la realidad del sentido común, declaran que no sólo la forma material sino también la substancia material es irreal y confunden su propia esencia espiritual con la del Todo Absoluto. Un filósofo Māyāvādī tomaría las palabras pronunciadas por los Vedas personificados en la oración precedente —tri-guṇa-mayaḥ pumān iti bhidā— como una negación de cualquier distinción entre el Paramātmā y el alma jīva. Él afirmaría que, puesto que la corporización material de la jīva es una manifestación efímera de las tres modalidades de la naturaleza, cuando la ignorancia de la jīva es destruida por el conocimiento, se convierte en Paramātmā, el Alma Suprema; la esclavitud, la liberación y el mundo manifiesto son todas creaciones irreales de la ignorancia. En respuesta a tales ideas, los Vedas aclaran aquí la relación real entre sat y asat. | | | | | In the śruti literature we find this statement: asato ’dhimano ’sṛjyata, manaḥ prajāpatim asṛjat, prajāpatiḥ prajā asṛjat, tad vā idaṁ manasy eva paramaṁ pratiṣṭhitaṁ yad idaṁ kiṁ ca. “The supreme mind was originally created from asat. This mind created Prajāpati, and Prajāpati created all living beings. Thus mind alone is the ultimate foundation of everything that exists in this world.” Although impersonalists might misread this to mean that all manifest existence is based on the unreality of illusion (asat), the apparently contrary use of the word asat in this passage actually refers to the original cause, the Supreme Godhead, because He is transcendental to material existence (sat). The logic of the Vedānta-sūtra (2.1.17) corroborates this interpretation while denying the wrong interpretation of the impersonalists: asad-vyapadeśān neti cen na dharmāntareṇa vākya-śeṣāt. “If one objects that the material world and its source cannot be of one substance because the world has been called unreal, we reply, ‘No, because the statement that Brahman is asat makes sense in terms of His having qualities distinct from those of the creation.’” Thus the Taittirīya Upaniṣad (2.7.1) declares, asad vā idam agra āsīt: “In the beginning of this creation, only asat was present.” | | | En la literatura śruti encontramos esta afirmación: asato ’dhimano ’sṛjyata, manaḥ prajāpatim asṛjat, prajāpatiḥ prajā asṛjat, tad vā idaṁ manasy eva paramaṁ pratiṣṭhitaṁ yad idaṁ kiṁ ca. «La mente suprema fue creada originalmente a partir de asat. Esta mente creó a Prajāpati, y Prajāpati creó a todos los seres vivos. Así pues, solo la mente es el fundamento último de todo lo que existe en este mundo». Aunque los impersonalistas podrían malinterpretar esto y pensar que toda la existencia manifiesta se basa en la irrealidad de la ilusión (asat), el uso aparentemente contrario de la palabra asat en este pasaje en realidad se refiere a la causa original, la Divinidad Suprema, porque Él es trascendental a la existencia material (sat). La lógica del Vedānta-sūtra (2.1.17) corrobora esta interpretación, al tiempo que niega la interpretación errónea de los impersonalistas: asad-vyapadeśān neti cen na dharmāntareṇa vākya-śeṣāt. «Si alguien objeta que el mundo material y su fuente no pueden ser de una misma substancia porque el mundo es llamado irreal, respondemos: ‘No, porque la afirmación de que Brahman es asat tiene sentido en términos de que Él tiene cualidades distintas de las de la creación’». Así, el Taittirīya Upaniṣad (2.7.1) declara: asad vā idam agra āsīt: «En el comienzo de esta creación, solo asat estaba presente». | | | | | In the opinion of Śrīla Jīva Gosvāmī, the word adhimanaḥ in the passage quoted above refers to the ruler of the aggregate mind of the universe, Lord Aniruddha, who appears as a plenary expansion of Śrī Nārāyaṇa when the latter desires to create. Prajāpati is Brahmā, the father of all other created beings. This is described in the Mahā-nārāyaṇa Upaniṣad (1.4): atha punar eva nārāyaṇaḥ so ’nyaṁ kāmaṁ manasā dhyāyet; tasya dhyānāntaḥ-sthasya lalanāt svedo ’patat; tā imā pratatāpa tāsu tejo hiraṇ-mayam aṇḍaṁ tatra brahmā catur-mukho ’jāyata. “Then Lord Nārāyaṇa meditated upon another desire of His, and as He pondered, a drop of perspiration fell from His forehead. All the material creations evolved from the fermentation of this drop. Therein the fiery, golden egg of the universe appeared, and within that globe four-headed Brahmā took his birth.” | | | En opinión de Śrīla Jīva Gosvāmī, la palabra adhimanaḥ en el pasaje citado anteriormente se refiere al gobernante de la mente agregada del universo, el Señor Aniruddha, quien aparece como una expansión plenaria de Śrī Nārāyaṇa cuando este último desea crear. Prajāpati es Brahmā, el padre de todos los demás seres creados. Esto se describe en el Mahā-nārāyaṇa Upaniṣad (1.4): atha punar eva nārāyaṇaḥ so ’nyaṁ kāmaṁ manasā dhyāyet; tasya dhyānāntaḥ-sthasya lalanāt svedo ’patat; tā imā pratatāpa tāsu tejo hiraṇ-mayam aṇḍaṁ tatra brahmā catur-mukho ’jāyata. «Entonces el Señor Nārāyaṇa meditó sobre otro deseo Suyo, mientras reflexionaba, una gota de sudor cayó de Su frente. Todas las creaciones materiales evolucionaron a partir de la fermentación de esa gota. Allí apareció el huevo dorado y ardiente del universo, y dentro de ese globo nació Brahmā de cuatro cabezas». | | | | | When a particular object is manufactured, it appears as a transformation of its ingredient cause, as in the case of jewelry made from gold. Persons who want gold will not reject gold earrings or necklaces, since these items are still gold, despite their modification. True jñānīs see in this mundane example an analogy to the different-yet-nondifferent relationship of the Puruṣa and His emanations, both material and spiritual. Thus this transcendental knowledge frees them from the bondage of illusion, for they can then see the Lord throughout His creation. | | | Cuando se fabrica un objeto en particular, aparece como una transformación de su causa ingrediente, como en el caso de las joyas hechas de oro. Las personas que quieren oro no rechazarán aretes o collares de oro, ya que estos artículos siguen siendo oro, a pesar de su modificación. Los verdaderos jñānīs ven en este ejemplo mundano una analogía con la relación diferente pero no diferente entre el Puruṣa y Sus emanaciones, tanto materiales como espirituales. De este modo, este conocimiento trascendental los libera de la esclavitud de la ilusión, porque entonces pueden ver al Señor en toda Su creación. | | | | | Śrīla Śrīdhara Svāmī prays:
yat sattvataḥ sadā bhāti
jagad etad asat svataḥ
sad-ābhāsam asaty asmin
bhagavantaṁ bhajāma tam | | | Śrīla Śrīdhara Svāmī ora:
yat sattvataḥ sadā bhāti
jagad etad asat svataḥ
sad-ābhāsam asaty asmin
bhagavantaṁ bhajāma tam | | | | | “Let us worship the Supreme Personality of Godhead, by virtue of whose substantial existence this created world seems to exist perpetually, although it is essentially insubstantial. As the Supersoul, He constitutes the representation of the real within this unreality.” | | | «Adoremos a la Suprema Personalidad de Dios, en virtud de cuya existencia substancial este mundo creado parece existir perpetuamente, aunque es esencialmente insubstancial. Como Superalma, Él constituye la representación de lo real dentro de esta irrealidad». | | |
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