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Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
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janim asataḥ sato mṛtim utātmani ye ca bhidāṁ
vipaṇam ṛtaṁ smaranty upadiśanti ta ārupitaiḥ
tri-guṇa-mayaḥ pumān iti bhidā yad abodha-kṛtā
tvayi na tataḥ paratra sa bhaved avabodha-rase
WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA
TRANSLATION — TRADUCCION
 | Supposed authorities who declare that matter is the origin of existence, that the permanent qualities of the soul can be destroyed, that the self is compounded of separate aspects of spirit and matter, or that material transactions constitute reality — all such authorities base their teachings on mistaken ideas that hide the truth. The dualistic conception that the living entity is produced from the three modes of nature is simply a product of ignorance. Such a conception has no real basis in You, for You are transcendental to all illusion and always enjoy perfect, total awareness. | | | Las supuestas autoridades que declaran que la materia es el origen de la existencia; que las cualidades permanentes del alma pueden ser destruidas; que el ser está compuesto de aspectos separados de espíritu y materia; o que las transacciones materiales constituyen la realidad, todas esas autoridades basan sus enseñanzas en ideas erróneas que ocultan la verdad. La concepción dualista de que la entidad viviente es producto de las tres modalidades de la naturaleza es simplemente un producto de la ignorancia. Semejante concepción no tiene base real en Ti, pues Tú eres trascendental a toda ilusión y siempre disfrutas de una conciencia perfecta y total. | |
PURPORT — SIGNIFICADO
| | The true position of the Supreme Personality is a sublime mystery, as is also the dependent position of the jīva soul. Most thinkers are mistaken in one way or another about these truths, since there are countless varieties of false designation that can cover the soul and create illusion. Foolish conditioned souls submit to obvious delusions, but the illusory power of Māyā can easily subvert the intelligence of even the most sophisticated philosophers and mystics. Thus there are always divergent schools of thought propounding conflicting theories concerning basic principles of truth. | | | La verdadera posición de la Suprema Personalidad es un misterio sublime, como lo es también la posición dependiente del alma jīva. La mayoría de los pensadores se equivocan de una manera u otra acerca de estas verdades, ya que hay incontables variedades de designaciones falsas que pueden encubrir el alma y crear ilusión. Las almas necias y condicionadas se someten a engaños obvios, pero el poder ilusorio de Māyā puede subvertir fácilmente la inteligencia incluso de los filósofos y místicos más sofisticados. Por eso siempre hay escuelas de pensamiento divergentes que proponen teorías contradictorias acerca de los principios básicos de la verdad. | | | | | In traditional Indian philosophy, the followers of Vaiśeṣika, Nyāya, Sāṅkhya, Yoga and Mīmāṁsā philosophies all have their own erroneous ideas, which the personified Vedas point out in this prayer. The Vaiśeṣikas say that the visible universe is created from an original stock of atoms (janim asataḥ). As Kaṇāda Ṛṣi’s Vaiśeṣika-sūtras (7.1.20) state, nityaṁ parimaṇḍalam: “That which is of the smallest size, the atom, is eternal.” Kaṇāda and his followers also postulate eternality for other, nonatomic entities, including the souls who become embodied, and even a Supreme Soul. But in Vaiśeṣika cosmology the souls and the Supersoul play only token roles in the atomic production of the universe. Śrīla Kṛṣṇa-dvaipāyana Vedavyāsa criticizes this position in his Vedānta-sūtras (2.2.12): ubhayathāpi na karmātas tad-abhāvaḥ. According to this sūtra, one cannot claim that, at the time of creation, atoms first combine together because they are impelled by some karmic impulse adhering in the atoms themselves, since atoms by themselves, in their primeval state before combining into complex objects, have no ethical responsibility that might lead them to acquire pious and sinful reactions. Nor can the initial combination of atoms be explained as a result of the residual karma of the living entities who lie dormant prior to creation, since these reactions are each jīva’s own and cannot be transferred from them even to other jīvas, what to speak of inert atoms. | | | En la filosofía tradicional india, los seguidores de las filosofías vaiśeṣika, nyāya, sāṅkhya, yoga y mīmāṁsā tienen sus propias ideas erróneas, que los Vedas personificados señalan en esta oración. Los vaiśeṣikas dicen que el universo visible se crea a partir de un conjunto original de átomos (janim asataḥ). Como afirman los Vaiśeṣika-sūtras de Kaṇāda Ṛṣi (7.1.20), nityaṁ parimaṇḍalam: «Lo que es del tamaño más pequeño, el átomo, es eterno». Kaṇāda y sus seguidores también postulan la eternidad de otras entidades no atómicas, incluidas las almas que se encarnan e incluso un Alma Suprema. Pero en la cosmología vaiśeṣika, las almas y la Superalma sólo desempeñan papeles simbólicos en la producción atómica del universo. Śrīla Kṛṣṇa-dvaipāyana Vedavyāsa critica esta posición en sus Vedānta-sūtras (2.2.12): ubhayathāpi na karmātas tad-abhāvaḥ. Según este sūtra, no se puede afirmar que, en el momento de la creación, los átomos se combinan primero porque son impulsados por algún impulso kármico adherido a los átomos mismos, ya que los átomos por sí mismos, en su estado primigenio antes de combinarse en objetos complejos, no tienen ninguna responsabilidad ética que pudiera llevarlos a adquirir reacciones piadosas y pecaminosas. Tampoco puede explicarse la combinación inicial de átomos como resultado del karma residual de las entidades vivientes que yacen latentes antes de la creación, ya que estas reacciones son propias de cada jīva y no pueden transferirse desde ellas ni siquiera a otras jīvas, ni mucho menos a átomos inertes. | | | | | Alternatively, the phrase janim asataḥ can be taken to allude to the Yoga philosophy of Patañjali Ṛṣi, inasmuch as his Yoga-sūtras teach one how to achieve the transcendental status of Brahmanhood by a mechanical process of exercise and meditation. Patañjali’s yoga method is here called asat because it ignores the essential aspect of devotion — surrender to the will of the Supreme Person. As Lord Kṛṣṇa states in Bhagavad-gītā (17.28): | | | Alternativamente, la frase janim asataḥ puede tomarse como una alusión a la filosofía yóguica de Patañjali Ṛṣi, puesto que sus Yoga-sūtras enseñan cómo alcanzar el estado trascendental de la Brahmanidad mediante un proceso mecánico de ejercicio y meditación. El método yóguico de Patañjali se llama aquí asat porque ignora el aspecto esencial de la devoción: la entrega a la voluntad de la Persona Suprema. Como afirma el Señor Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā (17.28): | | | | | aśraddhayā hutaṁ dattaṁ
tapas taptaṁ kṛtaṁ ca yat
asad ity ucyate pārtha
na ca tat pretya no iha | | | aśraddhayā hutaṁ dattaṁ
tapas taptaṁ kṛtaṁ ca yat
asad ity ucyate pārtha
na ca tat pretya no iha | | | | | “Anything done as sacrifice, charity or penance without faith in the Supreme, O son of Pṛthā, is impermanent. It is called asat and is useless both in this life and in the next.” | | | «¡Oh, hijo de Pṛthā! todo lo que se hace como sacrificio, caridad o penitencia sin fe en el Supremo es impermanente. Se denomina asat y es inútil tanto en esta vida como en la próxima». | | | | | The Yoga-sūtras acknowledge the Personality of Godhead in an oblique way, but only as a helper whom the advancing yogī can utilize. Īśvara-praṇidhānād vā: “Devotional meditation on God is yet another means of achieving concentration.” (Yoga-sūtra 1.23) In contrast, Bādarāyaṇa Vedavyāsa’s philosophy of Vedānta emphasizes devotional service not only as the primary means to liberation but also as identical with liberation itself. Ā-prāyaṇāt tatrāpi hi dṛṣṭam: “Worship of the Lord continues up to the point of liberation, and indeed goes on in the liberated state also, as the Vedas reveal.” (Vedānta-sūtra 4.1.12) | | | Los Yoga-sūtras reconocen a la Personalidad de Dios de una manera indirecta, pero sólo como un ayudante al que puede recurrir el yogī que avanza. Īśvara-praṇidhānād vā: «La meditación devocional en Dios es otro medio más para alcanzar la concentración». (Yoga-sūtra 1.23). En cambio, la filosofía del Vedānta de Bādarāyaṇa Vedavyāsa hace hincapié en el servicio devocional no sólo como el principal medio para la liberación, sino también como idéntico a la liberación misma. Ā-prāyaṇāt tatrāpi hi dṛṣṭam: «La adoración del Señor continúa hasta el punto de la liberación, de hecho continúa también en el estado liberado, tal como lo revelan los Vedas». (Vedānta-sūtra 4.1.12) | | | | | Gautama Ṛṣi, in his Nyāya-sutras, proposes that one can attain liberation by negating both illusion and unhappiness: duḥkha-janma-pravṛtti-doṣa-mithyā-jñānānām uttarottarāpāye tad-anantarābhāvād apavargaḥ. “By successively dispelling false conceptions, bad character, entangling action, rebirth and misery — the disappearance of one of these allowing the disappearance of the next — one can achieve final liberation.” (Nyāya-sutra 1.1.2) But since Nyāya philosophers believe that awareness is not an essential quality of the soul, they teach that a liberated soul has no consciousness. The Nyāya idea of liberation thus puts the soul in the condition of a dead stone. This attempt by the Nyāya philosophers to kill the soul’s innate consciousness is here called sato mṛtim by the personified Vedas. But the Vedānta-sūtra (2.3.17) unequivocally states, jño ’ta eva: “The jīva soul is always a knower.” | | | Gautama Ṛṣi, en sus Nyāya-sutras, propone que se puede alcanzar la liberación negando tanto la ilusión como la infelicidad: duḥkha-janma-pravṛtti-doṣa-mithyā-jñānānām uttarottarāpāye tad-anantarābhāvād apavargaḥ. «Al disipar sucesivamente las falsas concepciones, el mal carácter, la acción enredada, el renacimiento y la miseria —la desaparición de una de ellas permite la desaparición de la siguiente— se puede alcanzar la liberación final» (Nyāya-sutra 1.1.2). Pero como los filósofos Nyāya creen que la conciencia no es una cualidad esencial del alma, enseñan que un alma liberada no tiene conciencia. La idea Nyāya de la liberación pone así al alma en la condición de una piedra muerta. Este intento de los filósofos Nyāya de matar la conciencia innata del alma es llamado aquí sato mṛtim por los Vedas personificados. Pero el Vedānta-sūtra (2.3.17) afirma inequívocamente: jño ’ta eva: «El alma jīva es siempre una conocedora». | | | | | Although the soul is in truth both conscious and active, the proponents of Sāṅkhya philosophy wrongly separate these two functions of the living force (ātmani ye ca bhidām), ascribing consciousness to the soul (puruṣa) and activity to material nature (prakṛti). According to the Sāṅkhya-kārikā (19-20): | | | Aunque en verdad el alma es consciente y activa, los defensores de la filosofía Sāṅkhya separan erróneamente estas dos funciones de la fuerza vital (ātmani ye ca bhidām), atribuyendo la conciencia al alma (puruṣa) y la actividad a la naturaleza material (prakṛti). Según el Sāṅkhya-kārikā (19-20): | | | | | tasmāc ca viparyāsāt
siddhaṁ sākṣitvaṁ puruṣasya
kaivalyaṁ madhya-sthyaṁ
draṣṭṛtvam akartṛ-bhāvaś ca | | | tasmāc ca viparyāsāt
siddhaṁ sākṣitvaṁ puruṣasya
kaivalyaṁ madhya-sthyaṁ
draṣṭṛtvam akartṛ-bhāvaś ca | | | | | “Thus, since the apparent differences between puruṣas are only superficial (being due to the various modes of nature that cover them), the puruṣa’s true status is proven to be that of a witness, characterized by his separateness, his passive indifference, his status of being an observer, and his inactivity.” | | | «Así, puesto que las diferencias aparentes entre los puruṣas son sólo superficiales (debiéndose a las diversas modalidades de la naturaleza que los cubren), se demuestra que el verdadero estatus del puruṣa es el de un testigo, caracterizado por su separación, su indiferencia pasiva, su condición de observador y su inactividad». | | | | | tasmāt tat-saṁyogād
acetanaṁ cetanā-vad iva liṅgam
guṇa-kartṛtve ’pi tathā
karteva bhavaty udāsīnaḥ | | | tasmāt tat-saṁyogād
acetanaṁ cetanā-vad iva liṅgam
guṇa-kartṛtve ’pi tathā
karteva bhavaty udāsīnaḥ | | | | | “Thus, by contact with the soul, the unconscious subtle body seems to be conscious, while the soul appears to be the doer although he is aloof from the activity of nature’s modes.” | | | «Así, por el contacto con el alma, el cuerpo sutil inconsciente aparenta ser consciente, mientras que el alma aparenta ser la hacedora aunque está alejada de la actividad de los modos de la naturaleza». | | | | | Śrīla Vyāsadeva refutes this idea in the section of the Vedānta-sūtra (2.3.31-39) that begins, kartā śāstrārtha-vattvāt: “he jīva soul must be a performer of actions, because the injunctions of scripture must have some purpose.” Ācārya Baladeva Vidyābhūṣaṇa, in his Govinda-bhāṣya, explains: “The jīva, not the modes of nature, is the doer. Why? Because the injunctions of scripture must have some purpose (śāstrārtha-vattvāt). For example, such scriptural injunctions as svarga-kāmo yajeta (‘One who desires to attain to heaven should perform ritual sacrifice’) and ātmānam eva lokam upāsīta (Bṛhad-āraṇyaka Upaniṣad 1.4.15: ‘One should worship with the aim of attaining the spiritual kingdom’) are meaningful only if a conscious doer exists. If the modes of nature were the doer, these statements would serve no purpose. After all, scriptural injunctions engage the living entity in performing prescribed actions by convincing him that he can act to bring about certain enjoyable results. Such a mentality cannot be aroused in the inert modes of nature.” | | | Śrīla Vyāsadeva refuta esta idea en la sección del Vedānta-sūtra (2.3.31-39) que comienza con kartā śāstrārtha-vattvāt: «El alma jīva debe ser una ejecutora de acciones, porque los mandatos de las Escrituras deben tener algún propósito”. El ācārya Baladeva Vidyābhūṣaṇa, en su Govinda-bhāṣya, explica: «La jīva, no las modalidades de la naturaleza, es la hacedora. ¿Por qué? Porque los mandatos de las Escrituras deben tener algún propósito (śāstrārtha-vattvāt). Por ejemplo, preceptos de las Escrituras como svarga-kāmo yajeta (‘Quien desee alcanzar el cielo debe realizar sacrificios rituales’) y ātmānam eva lokam upāsīta (Bṛhad-āraṇyaka Upaniṣad 1.4.15: ‘Se debe adorar con el objetivo de alcanzar el reino espiritual’) sólo tienen sentido si existe un hacedor consciente. Si las modalidades de la naturaleza fueran el hacedor, estas afirmaciones no servirían de nada. Después de todo, los preceptos de las Escrituras hacen que la entidad viviente realice acciones prescritas al convencerla de que puede actuar para producir ciertos resultados placenteros. Esa mentalidad no puede despertarse en las modalidades inertes de la naturaleza». | | | | | Jaimini Ṛṣi, in his Pūrva-mīmāṁsā-sūtras, presents material work and its results as the whole of reality (vipaṇam ṛtam). He and later proponents of Karma-mīmāṁsā philosophy teach that material existence is endless — that there is no liberation. For them the cycle of karma is perpetual, and the best one can aim for is higher birth among the demigods. Therefore, they say, the whole purpose of the Vedas is to engage human beings in rituals for creating good karma, and consequently the mature soul’s prime responsibility is to ascertain the exact meaning of the Vedas’ sacrificial injunctions and to execute them. Codanā-lakṣaṇo ’rtho dharmaḥ: “Duty is that which is indicated by the injunctions of the Vedas.” (Pūrva-mīmāṁsā-sūtra 1.1.2) | | | Jaimini Ṛṣi, en sus Pūrva-mīmāṁsā-sūtras, presenta el trabajo material y sus resultados como la totalidad de la realidad (vipaṇam ṛtam). Él y los defensores posteriores de la filosofía Karma-mīmāṁsā enseñan que la existencia material es infinita, que no hay liberación. Para ellos, el ciclo del karma es perpetuo, y lo mejor a lo que uno puede aspirar es a un nacimiento superior entre los semidioses. Por lo tanto, dicen que todo el propósito de los Vedas es ocupar a los seres humanos en rituales para crear buen karma, en consecuencia, la responsabilidad primordial del alma madura es determinar el significado exacto de los mandatos sacrificiales de los Vedas y ejecutarlos. Codanā-lakṣaṇo ’rtho dharmaḥ: «El deber es lo que indican los mandatos de los Vedas». (Pūrva-mīmāṁsā-sūtra 1.1.2) | | | | | The Vedānta-sūtra, however — especially in the Fourth Chapter, which deals with life’s ultimate goal — elaborately describes the soul’s potential for achieving liberation from birth and death, while it subordinates ritual sacrifice to the role of helping one become qualified to receive spiritual knowledge. As stated there (Vedānta-sūtra 4.1.16), agnihotrādi tu tat-kāryāyaiva tad-darśanāt: “The Agnihotra and other Vedic sacrifices are meant only for producing knowledge, as the statements of the Vedas show.” And the very last words of the Vedānta-sūtra (4.4.22) proclaim, anāvṛttiḥ śabdāt: “The liberated soul never returns to this world, as promised by the revealed scripture.” | | | Sin embargo, el Vedānta-sūtra —especialmente en el Capítulo Cuarto, que trata del objetivo último de la vida— describe detalladamente el potencial del alma para alcanzar la liberación del nacimiento y la muerte, mientras que subordina el sacrificio ritual solo al papel de ayudarlo a uno a estar capacitado para recibir el conocimiento espiritual. Como se afirma allí (Vedānta-sūtra 4.1.16), agnihotrādi tu tat-kāryāyaiva tad-darśanāt: «El Agnihotra y otros sacrificios védicos tienen como único fin producir conocimiento, como lo muestran las declaraciones de los Vedas». Asimismo las últimas palabras del Vedānta-sūtra (4.4.22) proclaman, anāvṛttiḥ śabdāt: «El alma liberada nunca regresa a este mundo, tal como lo promete la escritura revelada». | | | | | Thus the fallacious conclusions of the speculative philosophers prove that even great scholars and sages are often bewildered by the misuse of their own God-given intelligence. As the Kaṭha Upaniṣad (1.2.5) says: | | | Así pues, las conclusiones falaces de los filósofos especulativos prueban que incluso los grandes eruditos y sabios suelen quedar desconcertados por el mal uso de la inteligencia que les fue otorgada por Dios. Así como lo dice el Kaṭha Upaniṣad (1.2.5): | | | | | avidyāyām antare vartamānāḥ
svayaṁ dhīrāḥ paṇḍitam-manyamānāḥ
jaṅghanyamānāḥ pariyanti mūḍhā
andhenaiva nīyamānā yathāndhāḥ | | | avidyāyām antare vartamānāḥ
svayaṁ dhīrāḥ paṇḍitam-manyamānāḥ
jaṅghanyamānāḥ pariyanti mūḍhā
andhenaiva nīyamānā yathāndhāḥ | | | | | “Caught in the grip of ignorance, self-proclaimed experts consider themselves learned authorities. They wander about this world befooled, like the blind leading the blind.” | | | «Atrapados en las garras de la ignorancia, los autoproclamados expertos se consideran autoridades cultas. Vagan por el mundo engañados, como ciegos que guían a ciegos». | | | | | Of the six orthodox philosophies of Vedic tradition — Sāṅkhya, Yoga, Nyāya, Vaiśeṣika, Mīmāṁsā and Vedānta — only the Vedānta of Bādarāyaṇa Vyāsa is free of error, and even that only as properly explained by the bona fide Vaiṣṇava ācāryas. Each of the six schools, nonetheless, makes some practical contribution to Vedic education: atheistic Sāṅkhya explains the evolution of natural elements from subtle to gross, Patañjali’s yoga describes the eightfold method of meditation, Nyāya sets forth the techniques of logic, Vaiśeṣika considers the basic metaphysical categories of reality, and Mīmāṁsā establishes the standard tools of scriptural interpretation. Apart from these six, there are also the more deviant philosophies of the Buddhists, Jains and Cārvākas, whose theories of voidism and materialism deny the spiritual integrity of the eternal soul. | | | De las seis filosofías ortodoxas de la tradición védica —Sāṅkhya, Yoga, Nyāya, Vaiśeṣika, Mīmāṁsā y Vedānta— sólo la Vedānta de Bādarāyaṇa Vyāsa está libre de errores y sólo en la forma en que la explican correctamente los auténticos ācāryas vaiṣṇavas. No obstante, cada una de las seis escuelas hace alguna contribución práctica a la educación védica: el Sāṅkhya ateo explica la evolución de los elementos naturales de lo sutil a lo denso, el yoga de Patañjali describe el método óctuple de meditación, el Nyāya expone las técnicas de la lógica, el Vaiśeṣika considera las categorías metafísicas básicas de la realidad y el Mīmāṁsā establece las herramientas estándar de interpretación de las escrituras. Además de estas seis, también existen las filosofías más desviadas de los budistas, jainistas y cārvākas, cuyas teorías del nihilismo y el materialismo niegan la integridad espiritual del alma eterna. | | | | | Ultimately, the only perfectly reliable source of knowledge is God Himself. The Personality of Godhead is avabodha-rasa, the infinite reservoir of unfailing vision. To those who depend on Him with absolute conviction, He grants the divine eye of knowledge. Others, following their own speculative theories, must grope for the truth through the obscuring curtain of Māyā. Śrīla Śrīdhara Svāmī prays: | | | En definitiva, la única fuente de conocimiento perfectamente fiable es Dios mismo. La Personalidad de Dios es avabodha-rasa, el reservorio infinito de visión infalible. A quienes dependen de Él con absoluta convicción, Él les concede el ojo divino del conocimiento. Otros, siguiendo sus propias teorías especulativas, deben buscar la verdad a tientas a través de la cortina obscurecedora de Māyā. Śrīla Śrīdhara Svāmī ora: | | | | | mithyā-tarka-śukarkaśerita-mahā-vādāndhakārāntara-
bhrāmyan-manda-mater amanda-mahimaṁs tvad-jñāna-vartmāsphuṭam
śrīman mādhava vāmana tri-nayana śrī-śaṅkara śrī-pate
govindeti mudā vadan madhu-pate muktaḥ kadā syām aham | | | mithyā-tarka-śukarkaśerita-mahā-vādāndhakārāntara-
bhrāmyan-manda-mater amanda-mahimaṁs tvad-jñāna-vartmāsphuṭam
śrīman mādhava vāmana tri-nayana śrī-śaṅkara śrī-pate
govindeti mudā vadan madhu-pate muktaḥ kadā syām aham | | | | | “For the bewildered soul wandering within the darkness of those exalted philosophies promoted by the harsh methods of false logic, the path of true knowledge of You, O Lord of magnificent glory, remains invisible. O Lord of Madhu, husband of the goddess of fortune, when will I become liberated by joyfully chanting Your names — Mādhava, Vāmana, Trinayana, Śrī Śaṅkara, Śrīpati and Govinda?” | | | «Para el alma confundida que vaga en la obscuridad de esas filosofías exaltadas promovidas por los duros métodos de la lógica falsa, el camino del verdadero conocimiento de Ti, ¡oh Señor de la magnífica gloria! permanece invisible. ¡Oh Señor de Madhu! esposo de la diosa de la fortuna, ¿cuándo me liberaré cantando alegremente Tus nombres: Mādhava, Vāmana, Trinayana, Śrī Śaṅkara, Śrīpati y Govinda?» | | |
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