| According to Ācārya Śrī Jīva Gosvāmī, the few śrutis — such as the Gopāla-tāpanī Upaniṣad — who identify the cowherd boy Kṛṣṇa with absolute Brahman in its highest aspect had so far been patiently waiting for their turn to speak. But after hearing the other śrutis offer prayers openly glorifying the Lord’s personality, these intimate śrutis could no longer contain themselves, and so they spoke out of turn in this verse. | | | Según el ācārya Śrī Jīva Gosvāmī, los pocos śrutis —como el Gopāla-tāpanī Upaniṣad— que identifican al vaquerito Kṛṣṇa con el Brahman absoluto en su aspecto más elevado, estuvieron esperando pacientemente hasta este momento su turno para hablar. Pero después de escuchar a los demás śrutis ofrecer oraciones glorificando abiertamente la personalidad del Señor, esos śrutis íntimos ya no pudieron contenerse, por eso hablaron fuera de turno en este verso. | |
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| Followers of the path of mystic yoga subdue their senses and minds by practicing breath control and severe austerities. If they succeed in thoroughly purifying themselves by this regimen, they may eventually begin to realize the Paramātmā, the personal form of Brahman within the heart. And if they continue this meditation without deviation for a long time, they may in the end come to the point of true God consciousness. But the same objective achieved in this difficult and uncertain way was also attained by the demons who were killed by Lord Kṛṣṇa during His pastimes on the earth. Obsessed with enmity toward Him, demons like Kaṁsa and Śiśupāla quickly obtained the perfection of liberation simply by His killing them. | | | Los seguidores del sendero del yoga místico someten sus sentidos y mente mediante la práctica del control de la respiración y rigurosas austeridades. Si logran purificarse completamente mediante este régimen, con el tiempo podrán comenzar a comprender el Paramātmā, la forma personal del Brahman dentro del corazón. Si continúan esta meditación sin desviarse durante mucho tiempo, al final podrán llegar al punto de la verdadera conciencia de Dios. Pero el mismo objetivo alcanzado de esta manera difícil e incierta también lo alcanzaron los demonios que fueron matados por el Señor Kṛṣṇa durante Sus pasatiempos en la Tierra. Obsesionados con la enemistad hacia Él, demonios como Kaṁsa y Śiśupāla obtuvieron rápidamente la perfección de la liberación simplemente por que Él los matara. | |
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| Speaking for themselves, however, the personified Vedas here state that they would prefer to develop love of Godhead by learning to emulate the favorable surrender of Lord Kṛṣṇa’s confidential devotees, especially the young gopīs of Vraja. Though they appeared to be simple women attracted conjugally to the Lord’s physical beauty and strength, the goddesses of Vraja exhibited the highest perfection of meditation. The śrutis wish to become just like them. | | | Sin embargo, hablando por sí mismos, los Vedas personificados afirman aquí que preferirían desarrollar amor por Dios aprendiendo a emular la entrega favorable de los devotos íntimos del Señor Kṛṣṇa, especialmente las jóvenes gopīs de Vraja. Aunque parecían ser mujeres sencillas atraídas conyugalmente por la belleza física y la fuerza del Señor, las diosas de Vraja exhibieron la más alta perfección de la meditación. Los śrutis desean volverse como ellas. | |
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| In this regard, Lord Brahmā relates the following historical account in the supplement to the Bṛhad-vāmana Purāṇa:
brahmānanda-mayo loko
vyāpī vaikuṇṭha-saṁjñitaḥ
tal-loka-vāsī tatra-sthaiḥ
stuto vedaiḥ parāt-paraḥ | | | A este respecto, el Señor Brahmā relata el siguiente relato histórico en el suplemento del Bṛhad-vāmana Purāṇa:
brahmānanda-mayo loko
vyāpī vaikuṇṭha-saṁjñitaḥ
tal-loka-vāsī tatra-sthaiḥ
stuto vedaiḥ parāt-paraḥ | |
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| “The infinite world of spiritual bliss is called Vaikuṇṭha. There the Supreme Truth lives, being glorified by the personified Vedas, who are also present there.” | | | «El mundo infinito de la bienaventuranza espiritual se llama Vaikuṇṭha. Allí vive la Verdad Suprema, glorificada por los Vedas personificados, que también están presentes allí». | |
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| ciraṁ stutvā tatas tuṣṭaḥ
parokṣaṁ prāha tān girā
tuṣṭo ’smi brūta bho prājñā
varaṁ yaṁ manasepsitam | | | ciraṁ stutvā tatas tuṣṭaḥ
parokṣaṁ prāha tān girā
tuṣṭo ’smi brūta bho prājñā
varaṁ yaṁ manasepsitam | |
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| “Once, after the Vedas had elaborately praised Him, the Lord felt especially satisfied and spoke to them in a voice whose source remained invisible: ‘My dear sages, I am very satisfied with you. Please ask of Me some benediction that you secretly desire.’” | | | «En cierta ocasión, después de que los Vedas lo alabaron detalladamente, el Señor se sintió especialmente satisfecho y les habló con una voz cuya fuente permaneció invisible: ‘Mis queridos sabios, estoy muy satisfecho con ustedes. Por favor, en secreto pídanme alguna bendición que deseen’». | |
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| śrutaya ūcuḥ
yathā tal-loka-vāsinyaḥ
kāma-tattvena gopikāḥ
bhajanti ramaṇaṁ matvā
cikīrṣājani nas tathā | | | śrutaya ūcuḥ
yathā tal-loka-vāsinyaḥ
kāma-tattvena gopikāḥ
bhajanti ramaṇaṁ matvā
cikīrṣājani nas tathā | |
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| “The śrutis replied, ‘We have developed the desire to become like the cowherd women of the mortal world who, inspired by lust, worship You in the mood of a lover.’” | | | «Los śrutis respondieron: ‘Hemos desarrollado el deseo de volvernos como las vaqueritas del mundo mortal que, inspiradas por la lujuria, Te adoran con el humor de un amante’». | |
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| śrī-bhagavān uvāca
durlabho durghaṭaś caiva
yuṣmākaṁ sa manorathaḥ
mayānumoditaḥ samyak
satyo bhavitum arhati | | | śrī-bhagavān uvāca
durlabho durghaṭaś caiva
yuṣmākaṁ sa manorathaḥ
mayānumoditaḥ samyak
satyo bhavitum arhati | |
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| “The Lord then said, ‘This desire of Yours is difficult to fulfill. Indeed, it is almost impossible. But since I am sanctioning it, your wish must inevitably come true.’” | | | «Entonces el Señor dijo: ‘Este deseo tuyo es difícil de cumplir. De hecho, es casi imposible. Pero como lo estoy autorizando, tu deseo se hará realidad inevitablemente’». | |
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| āgāmini viriñcau tu
jāte sṛṣṭy-artham udite
kalpaṁ sāraśvataṁ prāpya
vraje gopyo bhaviṣyatha | | | āgāmini viriñcau tu
jāte sṛṣṭy-artham udite
kalpaṁ sāraśvataṁ prāpya
vraje gopyo bhaviṣyatha | |
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| “‘When the next Brahmā takes birth to faithfully execute his duties of creation, and when the day of his life called the Sārasvata-kalpa arrives, you will all appear in Vraja as gopīs.’” | | | «‘Cuando el próximo Brahmā nazca para ejecutar fielmente sus deberes de creación, cuando llegue el día de su vida llamado Sārasvata-kalpa, todos ustedes aparecerán en Vraja como gopīs’». | |
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| pṛthivyāṁ bhārate kṣetre
māthure mama maṇḍale
vṛndāvane bhaviṣyāmi
preyān vo rāsa-maṇḍale | | | pṛthivyāṁ bhārate kṣetre
māthure mama maṇḍale
vṛndāvane bhaviṣyāmi
preyān vo rāsa-maṇḍale | |
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| “‘Thus obtaining Me as your paramour, you will all gain the most exalted and steadfast pure love for Me, and in this way you will fulfill all your ambitions.’” | | | «‘Así, al obtenerme como su amante, todos ganarán el amor puro más exaltado y constante por Mí, de esta manera cumplirán todas sus ambiciones’». | |
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| brahmovāca
śrutvaitac cintayantyas tā
rūpaṁ bhagavataś ciram
ukta-kālaṁ samāsādya
gopyo bhūtvā hariṁ gatāḥ | | | brahmovāca
śrutvaitac cintayantyas tā
rūpaṁ bhagavataś ciram
ukta-kālaṁ samāsādya
gopyo bhūtvā hariṁ gatāḥ | |
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| “Lord Brahmā said: After hearing these words, the śrutis meditated on the Personality of Godhead’s beauty for a long time. When the designated time ultimately arrived, they became gopīs and obtained the association of Kṛṣṇa.” | | | «El Señor Brahmā dijo: Después de escuchar estas palabras, los śrutis meditaron en la belleza de la Personalidad de Dios durante mucho tiempo. Cuando finalmente llegó el momento señalado, se convirtieron en gopīs y obtuvieron la compañía de Kṛṣṇa». | |
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| A similar account can be found in the Sṛṣṭi-khaṇḍa of the Padma Purāṇa, which describes how the Gāyatrī mantra also became a gopī. | | | Un relato similar se puede encontrar en el Sṛṣṭi-khaṇḍa del Padma Purāṇa, que describe cómo el Mantra Gāyatrī también se convirtió en una gopī. | |
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| Regarding the development of bhakti, Lord Kṛṣṇa further states in the Gopāla-tāpanī Upaniṣad (Uttara 4), apūtaḥ pūto bhavati yaṁ māṁ smṛtvā, avratī vratī bhavati yaṁ māṁ smṛtvā, niṣkāmaḥ sa-kāmo bhavati yaṁ māṁ smṛtvā, aśrotrī śrotrī bhavati yaṁ māṁ smṛtvā: “By remembering Me, one who is impure becomes pure. By remembering Me, one who follows no vows becomes a strict follower of vows. By remembering Me, one who is desireless develops desires [to serve Me]. By remembering Me, one who has studied no Vedic mantras becomes an expert knower of the Vedas.” | | | Con respecto al desarrollo del bhakti, el Señor Kṛṣṇa afirma además en el Gopāla-tāpanī Upaniṣad (Uttara 4), apūtaḥ pūto bhavati yaṁ māṁ smṛtvā, avratī vratī bhavati yaṁ māṁ smṛtvā, niṣkāmaḥ āmo bhavati yaṁ māṁ smṛtvā, aśrotrī śrotrī bhavati yaṁ māṁ smṛtvā : «Al recordarme, aquel que es impuro se vuelve puro. Al recordarme, aquel que no sigue ningún voto se vuelve un estricto seguidor de los votos. Al recordarme, aquel que no tiene deseos desarrolla deseos [de servirme]. Al recordarme, aquel que no ha estudiado ningún mantra védico se vuelve un experto conocedor de los Vedas». | |
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| The Bṛhad-āraṇyaka Upaniṣad (4.5.6) refers to the gradual steps in the process of becoming Kṛṣṇa conscious: Ātmā vā are draṣṭavyaḥ śrotavyo mantavyo nididhyāsitavyaḥ. “It is the Self which must be observed, heard about, thought of and meditated upon with fixed concentration.” The idea here is that one should realize the Supreme Self as directly visible in His full personality by the following means: First one should hear the instructions of a qualified representative of the Paramātmā and take the words of such a spiritual master into one’s heart by offering him humble service and striving in all ways to please him. One should then ponder the divine message of the spiritual master continuously, with the aim of dispelling all one’s doubts and misconceptions. Then one can proceed to meditate on the Supreme Lord’s lotus feet with total conviction and determination. | | | El Bṛhad-āraṇyaka Upaniṣad (4.5.6) se refiere a los pasos graduales en el proceso de volverse consciente de Kṛṣṇa: Ātmā vā are draṣṭavyaḥ śrotavyo mantavyo nididhyāsitavyaḥ. «Es el Ser lo que debe ser observado, escuchado, pensado y meditado con concentración fija». La idea aquí es que uno debe comprender al Ser Supremo como directamente visible en Su plena personalidad por los siguientes medios: primero uno debe escuchar las instrucciones de un representante calificado del Paramātmā y tomar las palabras de ese maestro espiritual en su corazón ofreciéndole servicio humilde y esforzándose por todos los medios para complacerlo. Luego uno debe meditar continuamente en el mensaje divino del maestro espiritual, con el objetivo de disipar todas las dudas y conceptos erróneos. Entonces uno puede proceder a meditar en los pies de loto del Señor Supremo con total convicción y determinación. | |
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| So-called jñānīs may think that the Upaniṣads praise nirviśeṣa (impersonal) realization of the Supreme as more complete and final than sa-viśeṣa (personal) worship of the Supreme Godhead. All honest Vaiṣṇavas, however, join in adhering to the devotional service of the Supreme Lord, always meditating with pleasure on His infinitely wonderful, variegated spiritual qualities. In the words of the śruti-mantras, yam evaiṣa vṛṇute tena labhyas/ tasyaiṣa ātmā vivṛṇute tanūṁ svām: “To that person whom the Supreme Soul chooses, He becomes attainable. To that person the Supreme Soul reveals His personal form.” (Kaṭha Upaniṣad 1.2.23 and Muṇḍaka Upaniṣad 3.2.3) | | | Los supuestos jñānīs pueden pensar que los Upaniṣads alaban la comprensión nirviśeṣa (impersonal) del Supremo como más completa y definitiva que la adoración sa-viśeṣa (personal) del Dios Supremo. Sin embargo, todos los vaiṣṇavas honestos se unen en la adhesión al servicio devocional del Señor Supremo, meditando siempre con placer en Sus infinitamente maravillosas y variadas cualidades espirituales. En las palabras de los śruti-mantras, yam evaiṣa vṛṇute tena labhyas/ tasyaiṣa ātmā vivṛṇute tanūṁ svām: «A aquella persona que el Alma Suprema elige, Él se vuelve alcanzable. A esa persona, el Alma Suprema le revela Su forma personal». (Kaṭha Upaniṣad 1.2.23 y Muṇḍaka Upaniṣad 3.2.3) | |
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| Śrīla Śrīdhara Svāmī concludes with the prayer,
caraṇa-smaraṇaṁ premṇā
tava deva su-durlabham
yathā kathañcid nṛ-hare
mama bhūyād ahar-niśam | | | Śrīla Śrīdhara Svāmī concluye con la oración:
caraṇa-smaraṇaṁ premṇā
tava deva su-durlabham
yathā kathañcid nṛ-hare
mama bhūyād ahar-niśam | |
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| “O Lord, loving remembrance of Your lotus feet is very rarely achieved. Please, O Nṛhari, somehow arrange for me to have that remembrance day and night.” | | | «¡Oh, Señor! el recuerdo amoroso de Tus pies de loto es algo que rara vez se logra. Por favor, ¡oh, Nṛhari! haz que yo pueda recordarlo día y noche». | |
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