|
Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
<< Canto 10, The Summum Bonum — Canto 10, La Verdad Suprema >>
<< 87 The Prayers of the Personified Vedas — Oraciones de los Vedas personificados >>
<< VERSE 22 — VERSO 22 >>
tvad-anupathaṁ kulāyam idam ātma-suhṛt-priya-vac
carati tathonmukhe tvayi hite priya ātmani ca
na bata ramanty aho asad-upāsanayātma-hano
yad-anuśayā bhramanty uru-bhaye ku-śarīra-bhṛtaḥ
WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA
TRANSLATION — TRADUCCION
 | When this human body is used for Your devotional service, it acts as one’s self, friend and beloved. But unfortunately, although You always show mercy to the conditioned souls and affectionately help them in every way, and although You are their true Self, people in general fail to delight in You. Instead they commit spiritual suicide by worshiping illusion. Alas, because they persistently hope for success in their devotion to the unreal, they continue to wander about this greatly fearful world, assuming various degraded bodies. | | | Cuando este cuerpo humano se utiliza para Tu servicio devocional, actúa como nuestro yo, nuestro amigo y nuestro amado. Pero, por desgracia, aunque siempre muestras misericordia a las almas condicionadas y las ayudas afectuosamente en todo sentido, y aunque Tú eres su verdadero Ser, la gente en general no se deleita en Ti. En lugar de ello, cometen suicidio espiritual adorando la ilusión. Por desgracia, debido a que persistentemente esperan tener éxito en su devoción a lo irreal, continúan vagando por este mundo tan temible, asumiendo diversos cuerpos degradados. | |
PURPORT — SIGNIFICADO
| | The Vedas have strong words for those who choose to remain in illusion rather than serve the all-merciful Personality of Godhead. The Bṛhad-āraṇyaka Upaniṣad (4.3.15) states, ārāmam asya paśyanti na taṁ paśyati kaścana; na tam vidātha ya imā jajānānyad yuṣmākam antaram babhūva; nīhāreṇa prāvṛtā jalpyā cāsu-tṛpa uktha-śāsaś caranti: “Everyone can see the place where the Lord manifested Himself in this world for His own pleasure, but still no one sees Him. None of you know Him who generated all these living beings, and thus there is a great difference between your vision and His. Covered by the fog of illusion, you performers of Vedic rituals indulge in useless talk and live only to gratify your senses.” | | | Los Vedas contienen palabras duras para aquellos que eligen permanecer en la ilusión en lugar de servir a la misericordiosa Personalidad de Dios. El Bṛhad-āraṇyaka Upaniṣad (4.3.15) afirma: ārāmam asya paśyanti na taṁ paśyati kaścana; na tam vidātha ya imā jajānānyad yuṣmākam antaram babhūva; nīhāreṇa prāvṛtā jalpyā cāsu-tṛpa uktha-śāsaś caranti: «Todos pueden ver el lugar donde el Señor Se manifestó en este mundo para Su propio placer, pero aun así nadie Lo ve. Ninguno de ustedes conoce a Aquel que generó a todos estos seres vivos, por lo tanto, hay una gran diferencia entre su visión y la de Él. Cubiertos por la niebla de la ilusión, ustedes, los ejecutores de rituales védicos, se entregan a conversaciones inútiles y viven sólo para gratificar sus sentidos». | | | | | The Supreme Lord pervades this universe, as He says in the Bhagavad-gītā (9.4), mayā tataṁ idaṁ sarvaṁ jagat. Nothing in this world, not even the most insignificant clay pot or shred of cloth, is devoid of the presence of the Personality of Godhead. But because He keeps Himself invisible to envious eyes (avyakta-mūrtinā), materialists are misled by His material energy and think that the source of material creation is a combination of atoms and physical forces. | | | El Señor Supremo está presente en todo el universo, como dice en el Bhagavad-gītā (9.4): mayā tataṁ idaṁ sarvaṁ jagat. Nada en este mundo, ni siquiera la vasija de barro más insignificante o el trozo de tela más pequeño, está desprovisto de la presencia de la Personalidad de Dios. Pero como Él se mantiene invisible a los ojos envidiosos (avyakta-mūrtinā), los materialistas se dejan engañar por Su energía material y creen que la fuente de la creación material es una combinación de átomos y fuerzas físicas. | | | | | Displaying their compassion for such foolish materialists, the personified Vedas advise them in this prayer to remember the real purpose for which they exist: to serve the Lord, their greatest well-wisher, with loving devotion. The human body is the ideal facility for reviving one’s spiritual consciousness; its organs — ears, tongue, eyes and so on — are quite suitable for hearing about the Lord, chanting His glories, worshiping Him and performing all the other essential aspects of devotional service. | | | En esta oración, los Vedas personificados, mostrando su compasión por esos necios materialistas, les aconsejan que recuerden el verdadero propósito por el cual existen: servir al Señor, su mayor bienqueriente, con amorosa devoción. El cuerpo humano es el medio ideal para revivir la conciencia espiritual; sus órganos —oídos, lengua, ojos, etc.— son muy adecuados para escuchar acerca del Señor, cantar Sus glorias, adorarlo y realizar todos los demás aspectos esenciales del servicio devocional. | | | | | One’s material body is destined to remain intact for only a short time, and so it is called kulāyam, subject to “dissolving into the earth” (kau līyate). Nonetheless, if properly utilized it can be one’s best friend. When one is immersed in material consciousness, however, the body becomes a false friend, distracting the bewildered living entity from his true self-interest. Persons too much infatuated with their own bodies and those of their spouses, children, pets and so on are in fact misdirecting their devotion to the worship of illusion, asad-upāsanā. In this way, as the śrutis state here, such people commit spiritual suicide, insuring future punishment for failing to carry out the higher responsibilities of human existence. As the Īśopaniṣad (3) declares: | | | El cuerpo material está destinado a permanecer intacto sólo por un corto tiempo, por eso se le llama kulāyam, sujeto a «disolverse en la tierra» (kau līyate). No obstante, si se lo utiliza adecuadamente puede ser nuestro mejor amigo. Sin embargo, cuando estamos inmersos en la conciencia material, el cuerpo se convierte en un falso amigo, que distrae a la confundida entidad viviente de su verdadero interés personal. Las personas demasiado encaprichadas con su propio cuerpo y con el de sus cónyuges, hijos, mascotas, etc., de hecho están desviando su devoción hacia la adoración de la ilusión, asad-upāsanā. De esa manera, como los śrutis afirman aquí, esas personas cometen suicidio espiritual, asegurándose un castigo futuro por no cumplir con las responsabilidades superiores de la existencia humana. Como declara el Īśopaniṣad (3): | | | | | asuryā nāma te lokā
andhena tamasāvṛtāḥ
tāṁs te pretyābhigacchanti
ye ke cātma-hano janāḥ | | | asuryā nāma te lokā
andhena tamasāvṛtāḥ
tāṁs te pretyābhigacchanti
ye ke cātma-hano janāḥ | | | | | Śrīla Śrīdhara Svāmī prays:
tvayy ātmani jagan-nāthe
man-mano ramatām iha
kadā mamedṛśaṁ janma
mānuṣaṁ sambhaviṣyati | | | Śrīla Śrīdhara Svāmī ora:
tvayy ātmani jagan-nāthe
man-mano ramatām iha
kadā mamedṛśaṁ janma
mānuṣaṁ sambhaviṣyati | | | | | “When will I receive a human birth in which my mind may take pleasure in You, who are the Supreme Soul and Lord of the universe?” | | | «¿Cuándo recibiré un nacimiento humano en el que mi mente pueda complacerse en Ti, que eres el Alma Suprema y Señor del universo?» | | |
<< Previous — Anterior | Next — Siguiente >>
|
| |
|---|
English
Español
Pусский
Português
