Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
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śrī-śuka uvāca
buddhīndriya-manaḥ-prāṇān
janānām asṛjat prabhuḥ
mātrārthaṁ ca bhavārthaṁ ca
ātmane ’kalpanāya ca

WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA



TRANSLATION — TRADUCCION

Śukadeva Gosvamī said: The Supreme Lord manifested the material intelligence, senses, mind and vital air of the living entities so that they could indulge their desires for sense gratification, take repeated births to engage in fruitive activities, become elevated in future lives and ultimately attain liberation.Śukadeva Gosvamī dijo: El Señor Supremo manifestó la inteligencia material, los sentidos, la mente y el aire vital de las entidades vivientes para que pudieran satisfacer sus deseos de complacencia de los sentidos, tomar repetidos nacimientos para dedicarse a actividades fruitivas, elevarse en vidas futuras y en última instancia, alcanzar la liberación.

PURPORT — SIGNIFICADO

At the dawn of creation, when the conditioned living entities lay dormant within the transcendental body of Lord Viṣṇu, He initiated the process of creation by sending forth the coverings of intelligence, mind and so on for the living entities’ benefit. As stated here, Viṣṇu is the independent Lord (prabhu), and the living entities are His jana, dependents. Thus we should understand that the Lord creates the cosmos entirely for the living entities’ sake; compassion is His sole motive.En los albores de la creación, cuando las entidades vivientes condicionadas yacían latentes dentro del cuerpo trascendental del Señor Viṣṇu, Él inició el proceso de creación enviando la cobertura de la inteligencia, la mente, etc., para el beneficio de las entidades vivientes. Como se afirma aquí, Viṣṇu es el Señor independiente (prabhu) y las entidades vivientes son Su jana, dependientes. Así pues, debemos entender que el Señor crea el cosmos enteramente para el beneficio de las entidades vivientes; la compasión es Su único motivo.
By providing the living entities with gross and subtle bodies, the Supreme Lord enables them to pursue sense gratification and, in the human form, religiosity, economic development and liberation. In each body the conditioned soul utilizes his senses for enjoyment, and when he comes to the human form he must also discharge various duties assigned to him at the different stages of his life. If he faithfully discharges his duties, he earns more refined and extensive enjoyment in the future; if not, he is degraded. And when the soul eventually hankers to be freed from material life, the path of liberation is always available. Śrīla Viśvanātha Cakravartī comments that in this verse the repeated use of the word ca (“and”) indicates the importance of all of what the Lord provides — not only the path of liberation, but also the paths of gradual elevation through religious life and appropriate sense enjoyment.Al proporcionar a las entidades vivientes cuerpos burdos y sutiles, el Señor Supremo les permite buscar la complacencia de los sentidos y en la forma humana, la religiosidad, el desarrollo económico y la liberación. En cada cuerpo, el alma condicionada utiliza sus sentidos para el disfrute, cuando llega a la forma humana también debe cumplir con diversos deberes que se le asignan en las diferentes etapas de su vida. Si cumple fielmente con sus deberes, obtendrá un disfrute más refinado y extenso en el futuro; si no, se degrada. Cuando finalmente el alma anhela liberarse de la vida material, el sendero de la liberación siempre está disponible. Śrīla Viśvanātha Cakravartī comenta que en este verso el uso repetido de la palabra cay») indica la importancia de todo lo que el Señor proporciona, no solo el sendero de la liberación, sino también los senderos de la elevación gradual a través de la vida religiosa y el disfrute apropiado de los sentidos.
In all their endeavors the living entities depend on the Lord’s mercy for success. Without intelligence, senses, mind and vital air, the living entities cannot achieve anything — neither elevation to heaven, purification through knowledge, perfection of the eightfold meditational yoga, nor pure devotion through following the process of bhakti-yoga, beginning with hearing and chanting the names of God.En todos sus esfuerzos, las entidades vivientes dependen de la misericordia del Señor para alcanzar el éxito. Sin inteligencia, sentidos, mente y aire vital, las entidades vivientes no pueden lograr nada: ni la elevación al cielo, ni la purificación mediante el conocimiento, ni la perfección del yoga meditativo óctuple, ni la devoción pura mediante el seguimiento del proceso del bhakti-yoga, que comienza con escuchar y cantar los nombres de Dios.
How, then, if the Supreme arranges all these facilities for the conditioned souls’ welfare, can He be impersonal? Far from presenting the Absolute Truth as ultimately impersonal, the Upaniṣads speak at great length about His personal qualities. The Absolute described by the Upaniṣads is free from all inferior, material qualities, and yet He is omniscient, omnipotent, the master and controller of all, the universally worshipable Lord, He who awards the results of everyone’s work, and the reservoir of all eternity, knowledge and bliss. The Muṇḍaka Upaniṣad (1.1.9) states, yaḥ sarva-jñaḥ sa sarva-vid yasya jñāna-mayaṁ tapaḥ: “He who is all-knowing, from whom the potency of all knowledge comes — He is the wisest of all.” In the words of the Bṛhad-āraṇyaka Upaniṣad (4.4.22, 3.7.3, and 1.2.4), sarvasya vāśī sarvasyeśānaḥ: “He is the Lord and controller of everyone”; yaḥ pṛthivyāṁ tiṣṭhan pṛthivyā āntaraḥ: “He who resides within the earth and pervades it”; and so ’kāmayata bahu syām: “He desired, ‘I will become many.’” Similarly, the Aitareya Upaniṣad (3.11) states, sa aikṣata tat tejo ’sṛjata: “He glanced at His potency, who then manifested the creation,” while the Taittirīya Upaniṣad (2.1.1) declares, satyaṁ jñānam anantaṁ brahma: “The Supreme is unlimited truth and knowledge.¿Cómo, entonces, si el Supremo dispone todas estas facilidades para el bienestar de las almas condicionadas, puede ser impersonal? Lejos de presentar a la Verdad Absoluta como impersonal en última instancia, los Upaniṣads hablan extensamente acerca de Sus cualidades personales. El Absoluto descrito por los Upaniṣads está libre de todas las cualidades materiales inferiores, sin embargo, Él es omnisciente, omnipotente, el amo y controlador de todo, el Señor universalmente adorable, Aquel que otorga los resultados del trabajo de todos y el reservorio de toda eternidad, conocimiento y bienaventuranza. El Muṇḍaka Upaniṣad (1.1.9) afirma, yaḥ sarva-jñaḥ sa sarva-vid yasya jñāna-mayaṁ tapaḥ: «Aquel que es omnisciente, de quien proviene la potencia de todo conocimiento, Él es el más sabio de todos». En palabras del Bṛhad-āraṇyaka Upaniṣad (4.4.22, 3.7.3 y 1.2.4), sarvasya vāśī sarvasyeśānaḥ: «Él es el Señor y controlador de todos»; yaḥ pṛthivyāṁ tiṣṭhan pṛthivyā āntaraḥ: «Aquel que reside dentro de la Tierra y la penetra»; entonces ’kāmayata bahu syām: «Él deseó, ‘Me volveré muchos’». De manera similar, el Aitareya Upaniṣad (3.11) afirma, sa aikṣata tat tejo ’sṛjata: «Él observó Su potencia, El que entonces manifestó la creación», mientras que el Taittirīya Upaniṣad (2.1.1) declara, satyaṁ jñānam anantaṁ brahma: «El Supremo es verdad y conocimiento ilimitados».
The phrase tat tvam asi, “You are that” (Chāndogya Upaniṣad 6.8.7), is often cited by impersonalists as a confirmation of the absolute identity of the finite jīva soul with his creator. Śaṅkarācārya and his followers elevate these words to the status of one of the few mahā-vākyas, key phrases they say express the essential purport of Vedānta. The leading thinkers of the standard Vaiṣṇava schools of Vedānta, however, vociferously disagree with this interpretation. Ācāryas Rāmānuja, Madhva, Baladeva Vidyābhūṣaṇa and others have offered numerous alternative explanations according to a systematic study of the Upaniṣads and other śrutis.Los impersonalistas suelen citar la frase tat tvam asi, «Tú eres eso» (Chāndogya Upaniṣad 6.8.7), como confirmación de la identidad absoluta del alma jīva finita con su creador. Śaṅkarācārya y sus seguidores elevan estas palabras a la categoría de uno de los pocos mahā-vākyas, frases clave que, según ellos, expresan el significado esencial del Vedānta. Sin embargo, los principales pensadores de las escuelas vaiṣṇavas estándar del Vedānta discrepan vehementemente de esta interpretación. Los ācāryas Rāmānuja, Madhva, Baladeva Vidyābhūṣaṇa y otros, ofrecieron numerosas explicaciones alternativas de acuerdo con un estudio sistemático de los Upaniṣads y otros śrutis.
The question Mahārāja Parīkṣit has submitted here — namely, “How can the Vedas directly refer to the Absolute Truth?” — has been answered as follows by Śukadeva Gosvāmī: “The Lord created intelligence and other elements for the sake of the conditioned living beings.” A skeptic may object that this answer is irrelevant. But Śukadeva Gosvāmī’s answer is not actually irrelevant, as Śrīla Viśvanātha Cakravartī explains. Answers to subtle questions must often be phrased indirectly. As Lord Kṛṣṇa Himself states in His instructions to Uddhava (Śrīmad-Bhāgavatam 11.21.35), parokṣa-vādā ṛṣayaḥ parokṣaṁ mama ca priyam: “The Vedic seers and mantras deal in esoteric terms, and I also am pleased by such confidential descriptions.” In the present context, the impersonalists, on whose behalf Parīkṣit Mahārāja asked his question, cannot appreciate the direct answer, so instead Śrīla Śukadeva gives an indirect reply:

“You say that Brahman is indescribable by words. But if the Supreme Lord had not created the intelligence, mind and senses, then sound and the other objects of perception would all be just as indescribable as your Brahman. You would have been blind and deaf since birth, and would know nothing about physical forms and sounds, what to speak of the Absolute. So, just as the merciful Lord has given us all faculties of perception for experiencing and describing to others the sensations of sight, sound and so forth, in the same way He may give someone the receptive capacity to realize Brahman. He may, if He chooses, create some extraordinary way for words to function — apart from their ordinary references to material substances, qualities, categories and actions — that will enable them to express the Supreme Truth. He is, after all, the almighty Lord (prabhu), and He can easily make the indescribable describable.”

La pregunta que Mahārāja Parīkṣit planteó aquí —es decir, «¿Cómo pueden los Vedas referirse directamente a la Verdad Absoluta?»— fue respondida de la siguiente manera por Śukadeva Gosvāmī: «El Señor creó la inteligencia y otros elementos para el beneficio de los seres vivos condicionados». Un escéptico puede objetar que esta respuesta es irrelevante. Pero la respuesta de Śukadeva Gosvāmī en realidad no es irrelevante, como lo explica Śrīla Viśvanātha Cakravartī. Las respuestas a preguntas sutiles a menudo deben formularse de manera indirecta. Como el propio Señor Kṛṣṇa afirma en Sus instrucciones a Uddhava (Śrīmad-Bhāgavatam 11.21.35), parokṣa-vādā ṛṣayaḥ parokṣaṁ mama ca priyam: «Los videntes védicos y los mantras tratan en términos esotéricos, a mí también me complacen estas descripciones confidenciales». En el presente contexto, los impersonalistas, en cuyo nombre Parīkṣit Mahārāja hizo su pregunta, no pueden apreciar la respuesta directa, así que, en su lugar, Śrīla Śukadeva da una respuesta indirecta:

«Dices que el Brahman es indescriptible con palabras. Pero si el Señor Supremo no hubiera creado la inteligencia, la mente y los sentidos, entonces el sonido y los demás objetos de percepción serían todos tan indescriptibles como tu Brahman. Habrías sido ciego y sordo desde tu nacimiento y no sabrías nada acerca de las formas físicas y los sonidos, mucho menos del Absoluto. Así como el Señor misericordioso nos dió a todos las facultades de percepción para experimentar y describir a los demás las sensaciones de la vista, el sonido, etc., de la misma manera Él puede darle a alguien la capacidad receptiva para comprender al Brahman. Si lo desea, Él puede crear alguna forma extraordinaria para que las palabras funcionen —aparte de sus referencias ordinarias a substancias, cualidades, categorías y acciones materiales— que les permita expresar la Verdad Suprema. Después de todo, Él es el Señor todopoderoso (prabhu) y puede hacer con facilidad que lo indescriptible sea descriptible».

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Lord Matsya assures King Satyavrata that the Absolute Truth can be known from the words of the Vedas:El Señor Matsya le asegura al Rey Satyavrata que la Verdad Absoluta se puede conocer a partir de las palabras de los Vedas:
madīyaṁ mahimānaṁ ca
paraṁ brahmeti śabditam
vetsyasy anugrahītaṁ me
sampraśnair vivṛtaṁ hṛdi
madīyaṁ mahimānaṁ ca
paraṁ brahmeti śabditam
vetsyasy anugrahītaṁ me
sampraśnair vivṛtaṁ hṛdi

“You will be thoroughly advised and favored by Me, and because of your inquiries, everything about My glories, which are known as paraṁ brahma, will be manifest within your heart. Thus you will know everything about Me.”

(Śrīmad-Bhāgavatam 8.24.38)

«Yo te aconsejaré y favoreceré plenamente, debido a tus preguntas, todo lo relacionado con Mis glorias, que se conocen como paraṁ brahma, se manifestará en tu corazón. De ese modo, sabrás todo acerca de Mí».

(Śrīmad-Bhāgavatam 8.24.38)
The fortunate soul who has been graced by the Supreme Lord with divine inquisitiveness will ask questions about the nature of the Absolute, and by hearing the answers given by great sages, which are recorded in the Vedic literatures, he will come to understand the Lord as He is. Thus only by the special mercy of the Supreme Person does Brahman become śabditam, “literally denoted by words.” Otherwise, without the Lord’s exceptional grace, the words of the Vedas cannot reveal the Absolute Truth.El alma afortunada que ha sido agraciada por el Señor Supremo con la divina curiosidad realizará preguntas acerca de la naturaleza del Absoluto, al escuchar las respuestas dadas por los grandes sabios, que están registradas en las Escrituras védicas, llegará a entender al Señor tal como es. Así pues, sólo por la misericordia especial de la Persona Suprema el Brahman se vuelve śabditam, «literalmente marcado porlas palabras». De lo contrario, sin la gracia excepcional del Señor, las palabras de los Vedas no pueden revelar la Verdad Absoluta.
Śrīla Viśvanātha Cakravartī suggests that the word buddhi in this verse spoken by Śukadeva Gosvāmī can indicate the mahat-tattva, from which evolve the various expansions of ether (such as sound), which are designated here as indriya. Mātrārtham, then, means “for the sake of using transcendental sound to describe Brahman,” since for that precise purpose the Supreme Lord inspired prakṛti to evolve ether and sound.Śrīla Viśvanātha Cakravartī sugiere que la palabra buddhi en este verso pronunciado por Śukadeva Gosvāmī puede indicar el mahat-tattva, del cual se desarrollan las diversas expansiones del éter (como el sonido), que aquí se designan como indriya. Mātrārtham, entonces, significa «con el fin de utilizar el sonido trascendental para describir al Brahman», ya que con ese propósito preciso el Señor Supremo inspiró a prakṛti para que desarrollara el éter y el sonido.
A further understanding of the purpose of creation is spoken by the words bhavārtham and ātmane kalpanāya (if the reading kalpanāya instead of akalpanāya is taken). Bhavārtham means “for the good of the living entities.” Worship (kalpanam) of the Supreme Self (ātmane) is the means by which the living entities can fulfill the divine purpose for which they exist. Intelligence, mind and senses are meant to be used for worshiping the Supreme Lord, whether or not the living entity has yet brought them to the stage of transcendental purification.Las palabras bhavārtham y ātmane kalpanāya (si se lee kalpanāya en lugar de akalpanāya) dan una idea más clara del propósito de la creación. Bhavārtham significa «para el bien de las entidades vivientes». La adoración (kalpanam) del Ser Supremo (ātmane) es el medio por el cual las entidades vivientes pueden cumplir el propósito divino para el cual existen. La inteligencia, la mente y los sentidos están destinados a ser utilizados para adorar al Señor Supremo, ya sea que la entidad viviente los haya llevado o no a la etapa de purificación trascendental.
How both purified and unpurified devotees use their intelligence, mind and senses in worshiping the Lord is described in reference to the following quote from the Gopāla-tāpanī Upaniṣad (Pūrva 12):La siguiente cita del Gopāla-tāpanī Upaniṣad (Pūrva 12) describe cómo los devotos purificados e impuros utilizan su inteligencia, mente y sentidos para adorar al Señor:
sat-puṇḍarīka-nayanaṁ
meghābhaṁ vaidyutāmbaram
dvi-bhujaṁ mauna-mudrāḍhyaṁ
vana-mālinam īśvaram
sat-puṇḍarīka-nayanaṁ
meghābhaṁ vaidyutāmbaram
dvi-bhujaṁ mauna-mudrāḍhyaṁ
vana-mālinam īśvaram

“The Supreme Lord, appearing in His two-armed form, had divine lotus eyes, a complexion the color of a cloud, and garments that resembled lightning. He wore a garland of forest flowers, and His beauty was enhanced by His pose of meditative silence.”

The transcendental intelligence and senses of the Lord’s perfect devotees correctly perceive His purely spiritual beauty, and their realizations are echoed in the Gopāla-tāpanī-śruti’s comparison of Lord Kṛṣṇa’s eyes, body and clothing to a lotus, a cloud and lightning. On the other hand, devotees on the level of sādhana, who are in the process of becoming purified, have only barely realized the Supreme Lord’s boundless spiritual beauty. Nonetheless, by hearing scriptural passages such as this one from the Gopāla-tāpanī Upaniṣad, they engage in contemplating Him to the best of their fledgling ability. Although the neophyte devotees have not yet learned how to fully realize the Lord or meditate steadily on even the effulgence surrounding His body, still they take pleasure in presuming, “We are meditating on our Lord.” And the Supreme Lord, moved by the waves of His boundless mercy, Himself thinks, “These devotees are meditating on Me.” When their devotion matures, He draws them to His feet to engage in His intimate service. Thus it is concluded that the Vedas have access to the personal identity of the Supreme only by His mercy.

«El Señor Supremo, que apareció en Su forma de dos brazos, tenía divinos ojos de loto, una tez del color de una nube y ropas que semejaban relámpagos. Llevaba una guirnalda de flores del bosque y Su belleza se realzaba con Su pose de silencio meditativo».

La inteligencia y los sentidos trascendentales de los devotos perfectos del Señor perciben correctamente Su belleza puramente espiritual y sus realizaciones se reflejan en la comparación que hace el Gopāla-tāpanī-śruti de los ojos, el cuerpo y la ropa del Señor Kṛṣṇa con un loto, una nube y un relámpago. Por otra parte, los devotos que se encuentran en el nivel de sādhana, que están en el proceso de purificarse, apenas han comprendido la ilimitada belleza espiritual del Señor Supremo. No obstante, al escuchar pasajes de las Escrituras como éste del Gopāla-tāpanī Upaniṣad, se dedican a contemplarlo con lo mejor de su incipiente capacidad. Aunque los devotos neófitos aún no han aprendido a comprender plenamente al Señor ni a meditar de manera constante ni siquiera en la refulgencia que rodea Su cuerpo, aun así se complacen en suponer que «estamos meditando en nuestro Señor». Así el Señor Supremo, movido por las olas de Su misericordia infinita, piensa: «Estos devotos están meditando en Mí». Cuando su devoción madura, los atrae a Sus pies para que se ocupen en Su servicio íntimo. De este modo, se concluye que los Vedas tienen acceso a la identidad personal del Supremo sólo por Su misericordia.
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