“The killer of the soul, whoever he may be, must enter into the planets known as the worlds of the faithless, full of darkness and ignorance.”

«El asesino del alma, sea quien sea, debe entrar en los planetas conocidos como los mundos de los infieles, llenos de obscuridad e ignorancia».

“There are two kinds of created beings in this world, godly and demoniac. Those dedicated to the devotional service of Lord Viṣṇu are godly, and those opposed to such service are demoniac.”

«En este mundo hay dos clases de seres creados: los divinos y los demoníacos. Los que se dedican al servicio devocional del Señor Viṣṇu son divinos y los que se oponen a ese servicio son demoníacos».

“Engage your mind in always thinking of Me, become My devotee, offer obeisances to Me and worship Me. Being completely absorbed in Me, surely you will come to Me.”

«Ocupa tu mente en pensar siempre en Mí, vuélvete Mi devoto, ofréceme reverencias y adórame. Si estás completamente absorto en Mí, con seguridad llegarás a Mí».

“Among all the eternal, conscious beings, there is one who supplies the needs of everyone else. The wise souls who worship Him in His abode attain everlasting peace. Others cannot.”

«Entre todos los seres eternos y conscientes, hay uno que suple las necesidades de todos los demás. Las almas sabias que lo adoran en Su morada alcanzan la paz eterna. Los otros no pueden».

“All you sons of immortality, hear, you who once resided in the divine kingdom!”

«¡Todos ustedes, hijos de la inmortalidad, escuchen, ustedes quienes una vez residieron en el reino divino!»

“This material nature, which is one of My energies, is working under My direction, O son of Kuntī, producing all moving and nonmoving beings. Under its rule this manifestation is created and annihilated again and again.”

«¡Oh, hijo de Kuntī! esta naturaleza material, que es una de Mis energías, actúa bajo Mi dirección, produciendo todos los seres móviles e inmóviles. Bajo su gobierno, esta manifestación se crea y se aniquila una y otra vez».

“The controlling deities of these physical elements are empowered expansions of Lord Viṣṇu. They are embodied by eternal time under the external energy, and they are His parts and parcels. Because they were entrusted with different functions of universal duties and were unable to perform them, they offered fascinating prayers to the Lord. The demigods said, ‘O Lord, Your lotus feet are like an umbrella for the surrendered souls, protecting them from all the miseries of material existence. All the sages under that shelter throw off all material miseries. We therefore offer our respectful obeisances unto Your lotus feet.’”

«Las deidades controladoras de estos elementos físicos son expansiones empoderadas del Señor Viṣṇu. Están corporizadas por el tiempo eterno bajo la energía externa y son Sus partes integrales. Debido a que se les confiaron diferentes funciones de deberes universales y eran incapaces de realizarlas, ofrecieron fascinantes oraciones al Señor. Los semidioses dijeron: ‘¡Oh, Señor! Tus pies de loto son como un paraguas para las almas entregadas, que las protege de todas las miserias de la existencia material. Todos los sabios bajo ese refugio se deshacen de todas las miserias materiales. Por lo tanto, ofrecemos nuestras respetuosas reverencias a Tus pies de loto’».

“The Lord thus heard about the suspension of the progressive creative functions of the universe due to the noncombination of His potencies, such as the mahat-tattva. The Supreme Powerful Lord then simultaneously entered into the twenty-three elements with the goddess Kālī, His external energy, who alone amalgamates all the different elements. Thus when the Personality of Godhead entered into the elements by His energy, all the living entities were enlivened into different activities, just as one is engaged in his work after awakening from sleep.”

«Entonces el Señor escuchó acerca de la suspensión de las funciones creativas progresivas del universo debido a la falta de combinación de Sus potencias, tales como el mahat-tattva. Entonces el Señor Supremo y Poderoso entró simultáneamente en los veintitrés elementos con la diosa Kālī, Su energía externa, quien es la única que amalgama todos los diferentes elementos. De modo que, cuando la Personalidad de Dios entró en los elementos mediante Su energía, todas las entidades vivientes fueron animadas y emprendieron diferentes actividades, tal como uno se dedica a su trabajo después de despertar del sueño».

“Within the body there are five different departments of existence, known as anna-maya, prāṇa-maya, mano-maya, vijñāna-maya, and at last ānanda-maya. [These are enumerated in the Brahmānanda-vallī of the Taittirīya Upaniṣad.] In the beginning of life, every living entity is food conscious. A child or an animal is satisfied only by getting nice food. This stage of consciousness, in which the goal is to eat sumptuously, is called anna-maya. Anna means ‘food.’ After this one lives in the consciousness of being alive. If one can continue his life without being attacked or destroyed, one thinks himself happy. This stage is called prāṇa-maya, or consciousness of one’s existence. After this stage, when one is situated on the mental platform, that consciousness is called mano-maya. The material civilization is primarily situated in these three stages — annamaya, prāṇa-maya and mano-maya. The first concern of civilized persons is economic development, the next concern is defense against being annihilated, and the next consciousness is mental speculation, the philosophical approach to the values of life.

«Dentro del cuerpo hay cinco departamentos diferentes de existencia, conocidos como anna-maya, prāṇa-maya, mano-maya, vijñāna-maya y por último, ānanda-maya. [Estos se enumeran en el Brahmānanda-vallī del Taittirīya Upaniṣad.] Al principio de la vida, toda entidad viviente es consciente de la comida. Un niño o un animal se satisfacen sólo con obtener buena comida. Esta etapa de conciencia, en la que el objetivo es comer suntuosamente, es llamada anna-maya. Anna significa ‘comida’. Después de esto, uno vive en la conciencia de estar vivo. Si uno puede continuar su vida sin ser atacado o destruido, uno se considera feliz. A esta etapa se le llama prāṇa-maya o conciencia de la propia existencia. Después de esta etapa, cuando uno se sitúa en el plano mental, esa conciencia se llama mano-maya. La civilización material se sitúa principalmente en estas tres etapas: annamaya, prāṇa-maya y mano-maya. La primera preocupación de las personas civilizadas es el desarrollo económico, la siguiente preocupación es la defensa contra la aniquilación y la siguiente conciencia es la especulación mental, el enfoque filosófico de los valores de la vida.

If by the evolutionary process of philosophical life one happens to reach the platform of intellectual life and understands that he is not this material body but is a spirit soul, he is situated in the vijñāna-maya stage. Then, by evolution of spiritual life, he comes to understand the Supreme Lord, or the Supreme Soul. When one develops his relationship with Him and executes devotional service, that stage of life is called Kṛṣṇa consciousness, the ānanda-maya stage. Ānanda-maya is the blissful life of knowledge and eternity. As it is said in the Vedānta-sūtra, ānanda-mayo ’bhyāsāt. The Supreme Brahman and the subordinate Brahman, or the Supreme Personality of Godhead and the living entities, are both joyful by nature. As long as the living entities are situated in the lower four stages of life — anna-maya, prāṇa-maya, mano-maya and vijñāna-maya — they are considered to be in the material condition of life, but as soon as one reaches the stage of ānanda-maya, he becomes a liberated soul. This ānanda-maya stage is explained in the Bhagavad-gītā as the brahma-bhūta stage. There it is said that in the brahma-bhūta stage of life there is no anxiety and no hankering. This stage begins when one becomes equally disposed toward all living entities, and it then expands to the stage of Kṛṣṇa consciousness, in which one hankers to render service unto the Supreme Personality of Godhead. This hankering for advancement in devotional service is not the same as hankering for sense gratification in material existence. In other words, hankering remains in spiritual life, but it becomes purified. When our senses are purified, they become freed from all material stages, namely anna-maya, prāṇa-maya, mano-maya and vijñāna-maya, and they become situated in the highest stage — ānanda-maya, or blissful life in Kṛṣṇa consciousness.

Si mediante el proceso evolutivo de la vida filosófica uno llega al plano de la vida intelectual y comprende que no es este cuerpo material, sino un alma espiritual, se sitúa en la etapa vijñāna-maya. Después, mediante la evolución de la vida espiritual, llega a comprender al Señor Supremo, o el Alma Suprema. Cuando uno desarrolla su relación con Él y ejecuta servicio devocional, esa etapa de la vida se denomina Conciencia de Kṛṣṇa, la etapa ānanda-maya. Ānanda-maya es la vida bienaventurada de conocimiento y eternidad. Como se dice en el Vedānta-sūtra, ānanda-mayo ’bhyāsāt. El Brahman Supremo y el Brahman subordinado o la Suprema Personalidad de Dios y las entidades vivientes, ambos son dichosos por naturaleza. Mientras las entidades vivientes se encuentren en las cuatro etapas inferiores de la vida —anna-maya, prāṇa-maya, mano-maya y vijñāna-maya— se considera que se encuentran en la condición material de la vida, pero tan pronto como uno alcanza la etapa de ānanda-maya, se vuelve un alma liberada. Esta etapa de ānanda-maya se explica en el Bhagavad-gītā como la etapa brahma-bhūta. Allí se dice que en la etapa brahma-bhūta de la vida no hay ansiedad ni anhelo. Esta etapa comienza cuando uno se vuelve igualmente dispuesto hacia todas las entidades vivientes, después se expande hasta la etapa de la Conciencia de Kṛṣṇa, en la que uno anhela ofrecer servicio a la Suprema Personalidad de Dios. Este anhelo de avanzar en el servicio devocional no es lo mismo que anhelar la complacencia de los sentidos en la existencia material. En otras palabras, el anhelo permanece en la vida espiritual, pero se purifica. Cuando nuestros sentidos se purifican, se liberan de todas las etapas materiales, es decir, anna-maya, prāṇa-maya, mano-maya, vijñāna-maya y se sitúan en la etapa más elevada, ānanda-maya o la vida bienaventurada en Conciencia de Kṛṣṇa.

The Māyāvādī philosophers consider ānanda-maya to be the state of being merged in the Supreme. To them, ānanda-maya means that the Supersoul and the individual soul become one. But the real fact is that oneness does not mean merging into the Supreme and losing one’s own individual existence. Merging into the spiritual existence is the living entity’s realization of qualitative oneness with the Supreme Lord in His aspects of eternity and knowledge. But the actual ānanda-maya (blissful) stage is attained when one is engaged in devotional service. That is confirmed in the Bhagavad-gītā: mad-bhaktiṁ labhate parām. The brahma-bhūta ānanda-maya stage is complete only when there is the exchange of love between the Supreme and the subordinate living entities. Unless one comes to this ānanda-maya stage of life, his breathing is like the breathing of a bellows in a blacksmith’s shop, his duration of life is like that of a tree, and he is no better than the lower animals like the camels, hogs and dogs.”

Los filósofos māyāvādīs consideran que ānanda-maya es el estado de estar fundido en el Supremo. Para ellos, ānanda-maya significa que la Superalma y el alma individual se vuelven uno. Pero el hecho real es que la unidad no significa fundirse en el Supremo y perder la propia existencia individual. Fundirse en la existencia espiritual es la realización de la entidad viviente de la unidad cualitativa con el Señor Supremo en Sus aspectos de eternidad y conocimiento. La verdadera etapa ānanda-maya (bienaventuranza) se alcanza cuando uno se dedica al servicio devocional. Eso se confirma en el Bhagavad-gītā: mad-bhaktiṁ labhate parām. La etapa brahma-bhūta ānanda-maya se completa solo cuando hay un intercambio de amor entre el Supremo y las entidades vivientes subordinadas. A menos que uno llegue a esta etapa de vida ānanda-maya, su respiración es como la respiración de un fuelle en la herrería, su duración de vida es como la de un árbol y no es mejor que los animales inferiores como los camellos, los cerdos y los perros».

“O Lord Narahari, persons who have attained this human form live uselessly, merely breathing like bellows, if they fail to worship You by hearing about You, chanting Your glories, remembering You and performing the other devotional practices.”

«¡Oh, Señor Narahari! Si no te adoran escuchando acerca de Ti, cantando Tus glorias, recordándote a Tí y realizando las otras prácticas devocionales, las personas que alcanzan esta forma humana viven inútilmente, tan solo respirando como fuelles».