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Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
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bṛhad upalabdham etad avayanty avaśeṣatayā
yata udayāstam-ayau vikṛter mṛdi vāvikṛtāt
ata ṛṣayo dadhus tvayi mano-vacanācaritaṁ
katham ayathā bhavanti bhuvi datta-padāni nṛṇām
WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA
TRANSLATION — TRADUCCION
 | This perceivable world is identified with the Supreme because the Supreme Brahman is the ultimate foundation of all existence, remaining unchanged as all created things are generated from it and at last dissolved into it, just as clay remains unchanged by the products made from it and again merged with it. Thus it is toward You alone that the Vedic sages direct all their thoughts, words and acts. After all, how can the footsteps of men fail to touch the earth on which they live? | | | Este mundo perceptible se identifica con el Supremo porque el Brahman Supremo es el fundamento último de toda la existencia, permaneciendo inalterable a medida que todas las cosas creadas se generan a partir de él y finalmente se disuelven en él, tal como la arcilla permanece inalterada por los productos hechos de ella y nuevamente se fusionan con ella. Así, es solo hacia Ti que los sabios védicos dirigen todos sus pensamientos, palabras y acciones. Después de todo, ¿cómo podrían los pasos de los hombres no tocar la Tierra en la que viven? | |
PURPORT — SIGNIFICADO
| | There may be some doubt as to whether the Vedic mantras are unanimous when identifying the Supreme Personality of Godhead. After all, some mantras state, indro yāto ’vasitasya rājā: “Indra is the King of all moving and nonmoving beings” (Ṛg Veda 1.32.15), while others say, agnir mūrdhā divaḥ: “Agni is the chief of the heavens,” and yet other mantras point to different deities as the Absolute. It would seem, then, that the Vedas present a polytheistic world view. | | | Puede haber alguna duda sobre si los mantras védicos son unánimes a la hora de identificar a la Suprema Personalidad de Dios. Después de todo, algunos mantras afirman: indro yāto ’vasitasya rājā: «Indra es el Rey de todos los seres móviles e inmóviles» (Ṛg Veda 1.32.15), mientras que otros dicen: agnir mūrdhā divaḥ: «Agni es el jefe de los cielos», otros mantras señalan a diferentes deidades como el Absoluto. Parecería, entonces, que los Vedas presentan una visión politeísta del mundo. | | | | | Answering this doubt, the Vedas themselves explain in this verse that there can be only one source of universal creation, called Brahman or Bṛhat, “the greatest,” which is the singular truth underlying and pervading all existence. No finite deity like Indra or Agni can fulfill this unique role, nor would the śrutis be so ignorant as to propose such an idea. As indicated here by the word tvayi, Lord Viṣṇu alone is the Absolute Truth. Indra and other demigods may be glorified in various ways, but they possess only those powers Lord Śrī Viṣṇu has granted them. | | | En respuesta a esta duda, los mismos Vedas explican en este verso que sólo puede haber una fuente de creación universal, llamada Brahman o Bṛhat, «el más grande», que es la verdad singular que subyace y permea toda la existencia. Ninguna deidad finita como Indra o Agni puede cumplir este papel único, ni los śrutis serían tan ignorantes como para proponer tal idea. Como lo indica aquí la palabra tvayi, sólo el Señor Viṣṇu es la Verdad Absoluta. Indra y otros semidioses pueden ser glorificados de diversas maneras, pero ellos poseen sólo aquellos poderes que el Señor Śrī Viṣṇu les concede. | | | | | The Vedic sages understand that this entire world — including Indra, Agni, and everything else perceivable by the eyes, ears and other senses — is identical with the one Supreme Truth, the Personality of Godhead, who is called Bṛhat, “the greatest,&rdquo because He is avaśeṣa, “the ultimate substance that remains.&rdquo From the Lord everything expands at creation, and into Him everything dissolves at annihilation. He exists before and after the material manifestation as the constant basis, known to philosophers as the “ingredient cause,&rdquo upādāna. Despite the fact that countless manifestations emanate from Him, the Supreme Lord exists eternally unchanged — an idea the śrutis specifically emphasize here with the word avikṛtāt. | | | Los sabios védicos entienden que este mundo entero —incluyendo a Indra, Agni y todo lo que se percibe con los ojos, los oídos y los demás sentidos— es idéntico a la única Verdad Suprema, la Personalidad de Dios, a quien se llama Bṛhat, «el más grande», porque Él es avaśeṣa, «la substancia última que permanece». A partir del Señor todo se expande en la creación, en Él todo se disuelve en la aniquilación. Él existe antes y después de la manifestación material como la base constante, conocida por los filósofos como la «causa ingrediente», upādāna. A pesar del hecho de que innumerables manifestaciones emanan de Él, el Señor Supremo existe eternamente inmutable, una idea que los śrutis enfatizan específicamente aquí con la palabra avikṛtāt. | | | | | The words mṛdi vā (“as in the case of clay”) allude to a famous analogy spoken by Udālaka to his son Śvetaketu in the Chāndogya Upaniṣad (6.4.1): vācārambhanaṁ vikāro nāmadheyaṁ mṛttikety eva satyam. “The objects of the material world exist merely as names, transformations defined by language, whereas the ingredient cause, like the clay from which pots are made, is the actual reality.” A mass of clay is the ingredient cause of various pots, statues and so on, but the clay itself remains in its essence unchanged. Eventually, the pots and other objects will be destroyed and return to the clay from which they came. Similarly, the Supreme Lord is the total ingredient cause, yet He remains eternally untouched by transformation. This is the purport of the statement sarvaṁ khalv idaṁ brahma: “Everything is Brahman.” (Chāndogya Upaniṣad 3.14.1) Wondering at this mystery, the great devotee Gajendra prayed, | | | Las palabras mṛdi vā («como en el caso de la arcilla») aluden a una famosa analogía dicha por Udālaka a su hijo Śvetaketu en el Chāndogya Upaniṣad (6.4.1): vācārambhanaṁ vikāro nāmadheyaṁ mṛttikety eva satyam. «Los objetos del mundo material existen meramente como nombres, transformaciones definidas por el lenguaje, mientras que la causa ingrediente, como la arcilla de la que se hacen las vasijas, es la verdadera realidad». Una masa de arcilla es la causa ingrediente de diversas vasijas, estatuas, etc., pero la arcilla misma permanece en su esencia inalterada. Con el tiempo, las vasijas y otros objetos serán destruidos y volverán a la arcilla de la que proceden. De manera similar, el Señor Supremo es la causa ingrediente total, pero permanece eternamente intocado por la transformación. Éste es el significado de la declaración sarvaṁ khalv idaṁ brahma: «Todo es Brahman». (Chāndogya Upaniṣad 3.14.1) Maravillado por este misterio, el gran devoto Gajendra oró: | | | | | namo namas te ’khila-kāraṇāya
niṣkāraṇāyādbhuta-kāraṇāya | | | namo namas te ’khila-kāraṇāya
niṣkāraṇāyādbhuta-kāraṇāya | | | | | “Obeisances again and again to You, the source of all creation. You are the inconceivable cause of all causes, and of You there is no other cause.” (Śrīmad-Bhāgavatam 8.3.15) | | | «Reverencias una y otra vez a Ti, la fuente de toda la creación. Tú eres la causa inconcebible de todas las causas, aparte de Ti no hay otra causa». (Śrīmad-Bhāgavatam 8.3.15) | | | | | Prakṛti, material nature, is often considered the ingredient cause of creation, in Western science as well as in the Vedas. This does not contradict the higher fact of the Supreme Lord’s being the final cause, since prakṛti is His energy, and is herself subject to change. In Śrīmad-Bhāgavatam (11.24.19), Lord Kṛṣṇa says: | | | En la ciencia occidental y en los Vedas, a menudo se considera que la naturaleza material, prakṛti, es la causa de la creación. Esto no contradice el hecho superior de que el Señor Supremo es la causa final, ya que prakṛti es Su energía y está sujeta a cambios. En el Śrīmad-Bhāgavatam (11.24.19), el Señor Kṛṣṇa dice: | | | | | prakṛtir yasyopādānam
ādhāraḥ puruṣaḥ paraḥ
sato ’bhivyañjakaḥ kālo
brahma tat tritayaṁ tv aham | | | prakṛtir yasyopādānam
ādhāraḥ puruṣaḥ paraḥ
sato ’bhivyañjakaḥ kālo
brahma tat tritayaṁ tv aham | | | | | “The material universe is real, having prakṛti as its original ingredient and final state. Lord Mahā-Viṣṇu is the resting place of nature, which becomes manifest by the power of time. Thus nature, the almighty Viṣṇu and time are not different from Me, the Supreme Absolute Truth.” Prakṛti, however, undergoes transformation, while her Lord, the supreme puruṣa, does not. Prakṛti is the Personality of Godhead’s external energy, but He has another energy — His internal energy — which is svarūpa-bhūtā, nondifferent from His very essence. The Lord’s internal energy, like Himself, is never subject to material change. | | | «El universo material es real, su ingrediente original y estado final es prakṛti. El Señor Mahā-Viṣṇu es el lugar de reposo de la naturaleza, que se manifiesta por el poder del tiempo. Así pues, la naturaleza, el todopoderoso Viṣṇu y el tiempo no son diferentes de Mí, la Suprema Verdad Absoluta». Sin embargo prakṛti experimenta una transformación, mientras que su Señor, el puruṣa supremo, no lo hace. Prakṛti es la energía externa de la Personalidad de Dios, pero Él tiene otra energía —Su energía interna— que es svarūpa-bhūtā, que no es diferente de Su propia esencia. La energía interna del Señor, al igual que Él mismo, nunca está sujeta a cambios materiales. | | | | | Therefore the mantras of the Vedas, along with the ṛṣis who have received these mantras in meditation and transmitted them for the benefit of mankind, direct their attention primarily toward the Personality of Godhead. The Vedic sages direct the activities of their mind and words — that is to say, the inner as well as the literal meaning (abhidhā-vṛtti) of their utterances — first of all toward Him, and only secondarily toward separated transformations of prakṛti, such as Indra and other demigods. | | | Por lo tanto, los mantras de los Vedas, junto con los ṛṣis que los recibieron en meditación y los transcribieron para el beneficio de la humanidad, dirigen su atención principalmente hacia la Personalidad de Dios. Los sabios védicos dirigen las actividades de su mente y sus palabras —es decir, el significado interno y literal (abhidhā-vṛtti) de sus expresiones— en primer lugar hacia Él y sólo en segundo lugar hacia las transformaciones separadas de prakṛti, tales como Indra y otros semidioses. | | | | | Just as a man’s footsteps, whether placed on mud, stone or bricks, cannot fail to touch the surface of the earth, so whatever the Vedas discuss within the realm of material generation, they relate to the Absolute Truth. Mundane literature describes limited phenomena, disregarding the relation of its subjects to the total reality, but the Vedas always focus their perfect vision on the Supreme. As the Chāndogya Upaniṣad affirms in its statements mṛttikety eva satyam and sarvaṁ khalv idaṁ brahma, reality is understood properly when everything is seen to be dependent on Brahman, the Absolute, for its existence. Brahman alone is real, not because nothing we see in this world is real, but because Brahman is the absolute, final cause of everything. Thus the word satyam, as used in the phrase mṛttikety eva satyam, has been defined in another context as “ingredient cause” by no less an authority than Lord Kṛṣṇa Himself: | | | Así como las pisadas de un hombre, ya sea sobre barro, piedra o ladrillo, no pueden dejar de tocar la superficie de la Tierra, así también todo lo que los Vedas narran dentro del reino de la generación material, se relaciona con la Verdad Absoluta. La literatura mundana describe fenómenos limitados, sin tener en cuenta la relación de sus temas con la realidad total, pero los Vedas siempre centran su visión perfecta en el Supremo. Como afirma el Chāndogya Upaniṣad en sus declaraciones mṛttikety eva satyam y sarvaṁ khalv idaṁ brahma, la realidad se entiende correctamente cuando se ve que todo depende del Brahman, el Absoluto, para su existencia. Solo el Brahman es real, no porque nada de lo que vemos en este mundo sea real, sino porque el Brahman es la causa absoluta y final de todo. Así, la palabra satyam, tal como se utiliza en la frase mṛttikety eva satyam, fue definida en otro contexto como «causa ingrediente» por nada menos que una autoridad como el propio Señor Kṛṣṇa: | | | | | yad upādāya pūrvas tu
bhāvo vikurute param
ādir anto yadā yasya
tat satyam abhidhīyate | | | yad upādāya pūrvas tu
bhāvo vikurute param
ādir anto yadā yasya
tat satyam abhidhīyate | | | | | “A material object, itself composed of an essential ingredient, creates another material object through transformation. In this way one created object becomes the cause and basis of another created object. A particular thing may be called real in that it possesses the basic nature of another object that constitutes its cause and original state.” (Śrīmad-Bhāgavatam 11.24.18) | | | «Un objeto material, compuesto a su vez de un ingrediente esencial, crea otro objeto material mediante su transformación. De esta manera, un objeto creado se convierte en causa y base de otro objeto creado. Una cosa particular puede llamarse real en cuanto posee la naturaleza básica de otro objeto que constituye su causa y estado original». (Śrīmad-Bhāgavatam 11.24.18) | | | | | Explaining the word Brahman, Śrīla Prabhupāda writes in Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead: “The word Brahman indicates the greatest of all and the maintainer of everything. The impersonalists are attracted by the greatness of the sky, but because of their poor fund of knowledge they are not attracted by the greatness of Kṛṣṇa. In our practical life, however, we are attracted by the greatness of a person and not by the greatness of a big mountain. Actually the term Brahman actually applies to Kṛṣṇa only; therefore in the Bhagavad-gītā Arjuna admitted that Lord Kṛṣṇa is the Parabrahman, or the supreme rest of everything. | | | Al explicar la palabra Brahman, Śrīla Prabhupāda escribe en Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios: «La palabra Brahman indica el más grande de todos y el sustentador de todo. Los impersonalistas se sienten atraídos por la grandeza del cielo, pero debido a su escaso acopio de conocimiento, no se sienten atraídos por la grandeza de Kṛṣṇa. Sin embargo, en nuestra vida práctica nos sentimos atraídos por la grandeza de una persona y no por la grandeza de una gran montaña. En realidad, el término Brahman se aplica únicamente a Kṛṣṇa; por lo tanto, en el Bhagavad-gītā Arjuna admitió que el Señor Kṛṣṇa es el Parabrahman, el supremo descanso de todo. | | | | | Kṛṣṇa is the Supreme Brahman because of His unlimited knowledge unlimited potencies, unlimited strength, unlimited influence, unlimited beauty and unlimited renunciation. Therefore the word Brahman can be applied to Kṛṣṇa only. Arjuna affirms that because the impersonal Brahman is the effulgence emanating as rays of Kṛṣṇa’s transcendental body, Kṛṣṇa is the Parabrahman. Everything is resting on Brahman, but Brahman itself is resting on Kṛṣṇa. Therefore Kṛṣṇa is the ultimate Brahman, or Parabrahman. The material elements are accepted as inferior energy of Kṛṣṇa because by their interaction the cosmic manifestation takes place, rests on Kṛṣṇa, and after dissolution again enters into the body of Kṛṣṇa as His subtle energy. Kṛṣṇa is therefore the cause of both manifestation and dissolution.” | | | Kṛṣṇa es el Brahman Supremo debido a Su conocimiento ilimitado, Sus potencias ilimitadas, Su fuerza ilimitada, Su influencia ilimitada, Su belleza ilimitada y Su renunciación ilimitada. Por lo tanto, la palabra Brahman solo se puede aplicar a Kṛṣṇa. Arjuna afirma que debido a que el Brahman impersonal es la refulgencia que emana como rayos del cuerpo trascendental de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa es el Parabrahman. Todo reposa en el Brahman, pero el Brahman mismo reposa en Kṛṣṇa. Por lo tanto, Kṛṣṇa es el Brahman supremo o Parabrahman. Los elementos materiales se consideran energía inferior de Kṛṣṇa porque mediante su interacción se produce la manifestación cósmica, que reposa en Kṛṣṇa, tras su disolución, vuelve a entrar en el cuerpo de Kṛṣṇa como Su energía sutil. Por lo tanto, Kṛṣṇa es la causa tanto de la manifestación como de la disolución». | | | | | In summary, Śrīla Śrīdhara Svāmī prays:
druhiṇa-vahni-ravīndra-mukhāmarā
jagad idaṁ na bhavet pṛthag utthitam
bahu-mukhair api mantra-gaṇair ajas
tvam uru-mūrtir ato vinigadyase | | | En resumen, Śrīla Śrīdhara Svāmī ora:
druhiṇa-vahni-ravīndra-mukhāmarā
jagad idaṁ na bhavet pṛthag utthitam
bahu-mukhair api mantra-gaṇair ajas
tvam uru-mūrtir ato vinigadyase | | | | | “The demigods, headed by Śiva, Agni, Sūrya and Indra, and indeed all beings in the universe, do not come into existence independently of You. The mantras of the Vedas, though they speak from various viewpoints, all speak about You, the unborn Lord appearing in numerous forms.” | | | «Los semidioses, encabezados por Śiva, Agni, Sūrya e Indra, en realidad, todos los seres del universo, no llegan a existir independientemente de Ti. Los mantras de los Vedas, aunque hablan desde diversos puntos de vista, todos hablan de Ti, el Señor innaciente que aparece en numerosas formas». | | |
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