 | According to Śrīla Jīva Gosvāmī, the twenty-eight verses of the prayers of the personified Vedas (texts 14-41) represent the opinions of each of the twenty-eight major śrutis. These chief Upaniṣads and other śrutis concern themselves with various approaches to the Absolute Truth, and among them those śrutis are supreme which emphasize pure, unalloyed devotional service to the Supreme Personality of Godhead. The Upaniṣads direct our attention to the Personality of Godhead by first negating what is distinct from Him and then defining some of His important characteristics. | | | Según Śrīla Jīva Gosvāmī, los veintiocho versos de las oraciones de los Vedas personificados (textos 14-41) representan las opiniones de cada uno de los veintiocho śrutis principales. Estos Upaniṣads principales y otros śrutis tratan de diversos enfoques de la Verdad Absoluta, entre ellos, los śrutis supremos son aquellos que enfatizan el servicio devocional puro e inmaculado a la Suprema Personalidad de Dios. Los Upaniṣads dirigen nuestra atención hacia la Personalidad de Dios, negando primero lo que es distinto de Él y luego definiendo algunas de Sus características importantes. | |
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| | Śrīla Viśvanātha Cakravartī interprets the first words of this prayer, jaya jaya, to mean “please reveal Your superexcellence.” The word jaya is repeated out of either reverence or joy. | | | Śrīla Viśvanātha Cakravartī interpreta las primeras palabras de esta oración, jaya jaya, como «por favor, revela Tu superexcelencia». La palabra jaya se repite ya sea por reverencia o por alegría. | |
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| | “How should I reveal My excellence?” the Lord might ask. | | | El Señor podría preguntar «¿Cómo debo revelar Mi excelencia?». | |
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| | The śrutis answer by requesting Him to mercifully destroy the ignorance of all living beings and attract them to His lotus feet. | | | Los śrutis responden pidiéndole que misericordiosamente destruya la ignorancia de todos los seres vivos y los atraiga a Sus pies de loto. | |
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| | The Lord says, “But Māyā, who imposes ignorance on the jīvas, is full of good qualities [gṛbhīta-guṇām]. Why should I oppose her?” | | | El Señor dice: «Pero Māyā, quien impone la ignorancia sobre las jīvas, está llena de buenas cualidades [gṛbhīta-guṇām]. ¿Por qué debería oponerme a ella?» | |
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| | “Yes,” the Vedas answer, “but she has taken on the three modes of nature to bewilder the conditioned souls and make them falsely identify with their material bodies. Her modes of goodness, passion and ignorance, moreover, are tainted [doṣa-gṛbhīta] because You are not manifest in their presence.” | | | «Sí», responden los Vedas, «pero ella adoptó las tres modalidades de la naturaleza para confundir a las almas condicionadas y hacer que se identifiquen falsamente con sus cuerpos materiales. Además, sus modalidades de bondad, pasión e ignorancia están contaminadas [doṣa-gṛbhīta] porque Tú no estás manifiesto en su presencia». | |
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| | The śrutis go on to address the Lord as ajita, implying that “only You cannot be conquered by Māyā, whereas others, like Brahmā, are defeated by their own faults.” | | | Los śrutis continúan dirigiéndose al Señor como ajita, lo que implica que «solamente Tú no puedes ser conquistado por Māyā, mientras que otros, como Brahmā, son derrotados por sus propias faltas». | |
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| | The Lord responds, “But what proof do you have that she cannot conquer Me?” | | | El Señor responde: «¿Pero qué prueba tienes de que ella no puede vencerme?» | |
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| | “The proof lies in the fact that in Your original state You have already realized the perfection of all opulences.” | | | «La prueba está en el hecho de que en Tu estado original ya alcanzaste la perfección de todas las opulencias». | |
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| | At this point the Lord might object that merely destroying the ignorance of the jīvas will not suffice to bring them to His lotus feet, since the jīva soul, even after his ignorance is dispelled, cannot attain the Lord without engaging in devotional service. As the Lord states in His own words, bhaktyāham ekayā grāhyaḥ: “I am attainable only through devotional service.” (Śrīmad-Bhāgavatam 11.14.21) | | | En este punto, el Señor podría objetar que la mera destrucción de la ignorancia de las jīvas no será suficiente para llevarlas a Sus pies de loto, ya que el alma jīva, incluso después de disipar su ignorancia, no puede llegar al Señor sin dedicarse al servicio devocional. Como el Señor afirma en Sus propias palabras: bhaktyāham ekayā grāhyaḥ: «Sólo se me puede alcanzar mediante el servicio devocional» (Śrīmad-Bhāgavatam 11.14.21). | |
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| | To this objection the śrutis reply, “My Lord, O You who awaken all energies, after creating the intelligence and senses of the living entities, You inspire them to work hard and enjoy the fruits of their labor. In addition, by Your mercy You awaken their ability to pursue the progressive paths of knowledge, mystic yoga and devotional service, allowing them to advance toward You in Your aspects of Brahman, Paramātmā and Bhagavān, respectively. And when jñāna, yoga and bhakti mature, You empower the living beings to directly realize You in each of Your three aspects.” | | | A esta objeción los śrutis responden:«Mi Señor, ¡oh, Tú que despiertas todas las energías! después de crear la inteligencia y los sentidos de las entidades vivientes, las inspiras a trabajar duro y disfrutar de los frutos de su labor. Además, por Tu misericordia, despiertas su capacidad para seguir los caminos progresivos del conocimiento, el yoga místico y el servicio devocional, permitiéndoles avanzar hacia Ti en Tus aspectos de Brahman, Paramātmā y Bhagavān, respectivamente. Cuando jñāna, yoga y bhakti maduran, le das poder a los seres vivientes para que te perciban directamente en cada uno de Tus tres aspectos». | |
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| | If the Lord were to ask for authoritative evidence to support this statement by the personified Vedas, they humbly reply, “We ourselves are the evidence. On some occasions — such as now, the time of creation — You consort with Your external, Māyā potency, whereas You are always present with Your internal energy. It is at times such as the present, when Your activity is outwardly manifest, that we, the Vedas, can recognize You in Your play.” | | | Si el Señor pidiera evidencia autorizada para apoyar esta declaración de los Vedas personificados, ellos humildemente responderían: «Nosotros mismos somos la evidencia. En algunas ocasiones —como ahora, en el tiempo de la creación— Tú te asocias con Tu potencia externa, Māyā, mientras que siempre estás presente con Tu energía interna. Es en momentos como el presente, cuando Tu actividad se manifiesta externamente, que nosotros, los Vedas, podemos reconocerte en Tu juego». | |
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| | Thus endowed with authority by their personal association with the Supreme Lord, the śrutis promulgate the processes of karma, jñāna, yoga and bhakti as various means for the conditioned souls to employ their intelligence, senses, mind and vitality in search of the Absolute Truth. | | | Así dotados de autoridad por su asociación personal con el Señor Supremo, los śrutis promulgan los procesos de karma, jñāna, yoga y bhakti como diversos medios para que las almas condicionadas empleen su inteligencia, sentidos, mente y vitalidad en la búsqueda de la Verdad Absoluta. | |
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| | In many places the Vedas glorify the transcendental, personal qualities of the Supreme. The following verse appears in the Śvetāśvatara Upaniṣad (6.11), the Gopāla-tāpanī Upaniṣad (Uttara 97), and the Brahma Upaniṣad (4.1): | | | En muchos pasajes los Vedas glorifican las cualidades personales y trascendentales del Supremo. El siguiente verso aparece en el Śvetāśvatara Upaniṣad (6.11), el Gopāla-tāpanī Upaniṣad (Uttara 97) y el Brahma Upaniṣad (4.1): | |
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| | eko devaḥ sarva-bhūteṣu gūḍhaḥ
sarva-vyāpī sarva-bhūtāntarātmā
karmādhyakṣaḥ sarva-bhūtādhivāsaḥ
sākṣī cetāḥ kevalo nirguṇaś ca | | | eko devaḥ sarva-bhūteṣu gūḍhaḥ
sarva-vyāpī sarva-bhūtāntarātmā
karmādhyakṣaḥ sarva-bhūtādhivāsaḥ
sākṣī cetāḥ kevalo nirguṇaś ca | |
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| | “The one Supreme Lord lives hidden inside all created things. He pervades all matter and sits within the hearts of all living beings. As the indwelling Supersoul, He supervises their material activities. Thus, while having no material qualities Himself, He is the unique witness and giver of consciousness.” | | | «El único Señor Supremo vive oculto dentro de todas las cosas creadas. Él penetra toda la materia y se encuentra dentro de los corazones de todos los seres vivos. Como la Superalma que mora en el interior, Él supervisa sus actividades materiales. Así pues, aunque Él mismo no tiene cualidades materiales, es el único testigo y dador de conciencia». | |
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| | The Supreme’s personal qualities are further described in the following quotations from the Upaniṣads: Yaḥ sarva-jñaḥ sa sarva-vid yasya jñāna-mayaṁ tapaḥ. “He who is all-knowing, from whom the potency of all knowledge comes — He is the wisest of all” (Muṇḍaka Upaniṣad 1.1.9); sarvasya vaśī sarvasyeśānaḥ: “He is the Lord and controller of everyone” (Bṛhad-āraṇyaka Upaniṣad 4.4.22); and yaḥ pṛthivyāṁ tiṣṭhan pṛthivyā āntaro yaṁ pṛthivī na veda: “He who resides within the earth and pervades it, whom the earth does not know.” (Bṛhad-āraṇyaka Upaniṣad 3.7.3) | | | Las cualidades personales del Supremo se describen con más detalle en las siguientes citas de los Upaniṣads: Yaḥ sarva-jñaḥ sa sarva-vid yasya jñāna-mayaṁ tapaḥ. «Aquel que es omnisciente, de quien proviene la potencia de todo conocimiento, Él es el más sabio de todos» (Muṇḍaka Upaniṣad 1.1.9); sarvasya vaśī sarvasyeśānaḥ: «Él es el Señor y controlador de todos» (Bṛhad-āraṇyaka Upaniṣad 4.4.22); y yaḥ pṛthivyāṁ tiṣṭhan pṛthivyā āntaro yaṁ pṛthivī na veda: «Aquel que reside dentro de la Tierra y la penetra, a quien la Tierra no conoce». (Bṛhad-āraṇyaka Upaniṣad 3.7.3) | |
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| | The Lord’s role in creation is mentioned in many statements of the śruti. The Bṛhad-āraṇyaka Upaniṣad (1.2.4) states, so ’kāmayata bahu syām: “He desired, ‘I will become many.’” The phrase so ’kāmayata (“He desired”) here implies that the Lord’s personality is eternal, for even prior to the creation the Absolute Truth experienced desire, and desire is an attribute unique to persons. The Aitareya Upaniṣad (3.11) similarly states, sa aikṣata tat-tejo ’sṛjata: “He saw, and His power sent forth the creation.” Here the word tat-tejaḥ refers to the Lord’s partial expansion Mahā-Viṣṇu, who glances upon Māyā and thus manifests the material creation. Or tat-tejaḥ may refer to the Lord’s impersonal Brahman feature, His potency of all-pervasive, eternal existence. As described in Śrī Brahma-saṁhitā (5.40): | | | El papel del Señor en la creación se menciona en muchas afirmaciones del śruti. El Bṛhad-āraṇyaka Upaniṣad (1.2.4) afirma: so ’kāmayata bahu syām: «Él deseó: ‘Me volveré muchos’». La frase so ’kāmayata («Él deseó») implica aquí que la personalidad del Señor es eterna, pues incluso antes de la creación la Verdad Absoluta experimentó el deseo y el deseo es un atributo exclusivo de las personas. El Aitareya Upaniṣad (3.11) afirma de manera similar: sa aikṣata tat-tejo ’sṛjata: «Él vio y Su poder envió la creación». Aquí la palabra tat-tejaḥ se refiere a la expansión parcial del Señor, Mahā-Viṣṇu, quien mira a Māyā y de ese modo, manifiesta la creación material. O tat-tejaḥ puede referirse al aspecto impersonal del Señor, el Brahman, Su potencia de existencia eterna y omnipresente. Como se describe en el Śrī Brahma-saṁhitā (5.40): | |
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| | yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi-
koṭiṣv aśeṣa-vasudhādi-vibhūti-bhinnam
tad brahma niṣkalam anantam aśeṣa-bhūtaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi | | | yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi-
koṭiṣv aśeṣa-vasudhādi-vibhūti-bhinnam
tad brahma niṣkalam anantam aśeṣa-bhūtaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi | |
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| | “I worship Govinda, the primeval Lord, who is endowed with great power. The glowing effulgence of His transcendental form is the impersonal Brahman, which is absolute, complete and unlimited and which displays the varieties of countless planets, with their different opulences, in millions and millions of universes.” | | | «Yo adoro a Govinda, el Señor primordial, que está dotado de gran poder. La refulgencia resplandeciente de Su forma trascendental es el Brahman impersonal, que es absoluto, completo, ilimitado y que exhibe las variedades de incontables planetas, con sus diferentes opulencias, en millones y millones de universos». | |
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| | In summing up this verse, Śrīla Śrīdhara Svāmī prays:
jaya jayājita jahy aga-jaṅgamā-
vṛtim ajām upanīta-mṛṣā-guṇām
na hi bhavantam ṛte prabhavanty amī
nigama-gīta-guṇārṇavatā tava | | | Para resumir este verso, Śrīla Śrīdhara Svāmī ora:
jaya jayājita jahy aga-jaṅgamā-
vṛtim ajām upanīta-mṛṣā-guṇām
na hi bhavantam ṛte prabhavanty amī
nigama-gīta-guṇārṇavatā tava | |
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| | “All glories, all glories to You, O unconquerable one! Please defeat the influence of Your eternal Māyā, who covers all moving and nonmoving creatures and who rules over the modes of illusion. Without Your influence, all these Vedic mantras would be powerless to sing of You as the ocean of transcendental qualities.” | | | «¡Todas las glorias, todas las glorias a Ti, oh Invencible! Por favor, derrota la influencia de Tu Māyā eterna, que cubre a todas las criaturas móviles e inmóviles y que gobierna sobre las modalidades de la ilusión. Sin Tu influencia, todos estos mantras védicos serían incapaces de cantar acerca de Ti como el océano de cualidades trascendentales». | |
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