 | Before beginning his commentary on this chapter, Śrīla Śrīdhara Svāmī prays: | | | Antes de comenzar su comentario sobre este capítulo, Śrīla Śrīdhara Svāmī ora: | |
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| | vāg-īśā yasya vadane
lakṣmīr yasya ca vakṣasi
yasyāste hṛdaye saṁvit
taṁ nṛṣiṁham ahaṁ bhaje | | | vāg-īśā yasya vadane
lakṣmīr yasya ca vakṣasi
yasyāste hṛdaye saṁvit
taṁ nṛṣiṁham ahaṁ bhaje | |
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| | “I worship Lord Nṛsiṁha, within whose mouth reside the great masters of eloquence, upon whose chest resides the goddess of fortune, and within whose heart resides the divine potency of consciousness.” | | | «Adoro al Señor Nṛsiṁha, en cuya boca residen los grandes maestros de la elocuencia, en cuyo pecho reside la diosa de la fortuna y en cuyo corazón reside la potencia divina de la conciencia». | |
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| | sampradāya-viśuddhy-arthaṁ
svīya-nirbandha-yantritaḥ
śruti-stuti-mita-vyākhyāṁ
kariṣyāmi yathā-mati | | | sampradāya-viśuddhy-arthaṁ
svīya-nirbandha-yantritaḥ
śruti-stuti-mita-vyākhyāṁ
kariṣyāmi yathā-mati | |
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| | “Desiring to purify my sampradāya and being bound by duty, I will briefly comment on the prayers of the personified Vedas, to the best of my realization.” | | | «Deseando purificar mi sampradāya y estando atado por el deber, comentaré brevemente y lo mejor que pueda, las oraciones de los Vedas personificados». | |
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| | śrīmad-bhāgavataṁ pūrvaiḥ
sārataḥ sanniṣevitam
mayā tu tad-upaspṛṣṭam
ucchiṣṭam upacīyate | | | śrīmad-bhāgavataṁ pūrvaiḥ
sārataḥ sanniṣevitam
mayā tu tad-upaspṛṣṭam
ucchiṣṭam upacīyate | |
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| | “In as much as Śrīmad-Bhāgavatam has already been perfectly honored by my predecessors’ explanations, I can only gather together the remnants of what they have honored.” | | | «Puesto que el Śrīmad-Bhāgavatam ya fue honrado perfectamente por las explicaciones de mis predecesores, sólo puedo reunir los remanentes de lo que ellos honraron». | |
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| | Śrīla Viśvanātha Cakravartī offers his own invocation: | | | Śrīla Viśvanātha Cakravartī ofrece su propia invocación: | |
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| | mama ratna-vaṇig-bhāvaṁ
ratnāny aparicinvataḥ
hasantu santo jihremi
na sva-svānta-vinoda-kṛt | | | mama ratna-vaṇig-bhāvaṁ
ratnāny aparicinvataḥ
hasantu santo jihremi
na sva-svānta-vinoda-kṛt | |
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| | “The saintly devotees may laugh at me for becoming a jewel merchant though I know nothing about precious jewels. But I feel no shame, for at least I may entertain them.” | | | «Los santos devotos pueden reírse de mí por convertirme en comerciante de joyas, aunque no sé nada sobre joyas preciosas. Pero no siento vergüenza, porque al menos podré entretenerlos». | |
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| | na me ’sti vaiduṣy api nāpi bhaktir
virakti-raktir na tathāpi laulyāt
su-durgamād eva bhavāmi veda-
stuty-artha-cintāmaṇi-rāśi-gṛdhnuḥ | | | na me ’sti vaiduṣy api nāpi bhaktir
virakti-raktir na tathāpi laulyāt
su-durgamād eva bhavāmi veda-
stuty-artha-cintāmaṇi-rāśi-gṛdhnuḥ | |
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| | “Though I have no wisdom, devotion or detachment, I am still greedy to take the philosopher’s stone of the Vedas’ prayers from the fortress in which it is being kept.” | | | «Aunque no tengo sabiduría, devoción ni desapego, aún así estoy ansioso por tomar la piedra filosofal de las oraciones de los Vedas de la fortaleza en la que se guarda». | |
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| | māṁ nīcatāyām aviveka-vāyuḥ
pravartate pātayituṁ balāc cet
likhāmy ataḥ svāmī-sanātana-śrī-
kṛṣṇāṅghri-bhā-stambha-kṛtāvalambaḥ | | | māṁ nīcatāyām aviveka-vāyuḥ
pravartate pātayituṁ balāc cet
likhāmy ataḥ svāmī-sanātana-śrī-
kṛṣṇāṅghri-bhā-stambha-kṛtāvalambaḥ | |
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| | “If the wind of indiscretion — my failure to acknowledge my lowly position — threatens to knock me down, then while writing this commentary I must hold on to the effulgent pillars of the feet of Śrīdhara Svāmī, Sanātana Gosvāmī and Lord Śrī Kṛṣṇa.” | | | «Si el viento de la indiscreción —mi falta de reconocimiento de mi humilde posición— amenaza con derribarme, entonces debo aferrarme a los refulgentes pilares de los pies de Śrīdhara Svāmī, Sanātana Gosvāmī y el Señor Śrī Kṛṣṇa mientras escribo este comentario». | |
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| | praṇamya śrī-guruṁ bhūyaḥ
śrī-kṛṣṇaṁ karuṇārṇavam
loka-nāthaṁ jagac-cakṣuḥ
śrī-śukaṁ tam upāśraye | | | praṇamya śrī-guruṁ bhūyaḥ
śrī-kṛṣṇaṁ karuṇārṇavam
loka-nāthaṁ jagac-cakṣuḥ
śrī-śukaṁ tam upāśraye | |
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| | “Repeatedly bowing down to my divine spiritual master and to Lord Śrī Kṛṣṇa, the ocean of mercy, I take shelter of Śrī Śukadeva Gosvāmī, the protector of the world and its universal eye.” | | | «Postrándome repetidamente ante mi divino maestro espiritual y ante el Señor Śrī Kṛṣṇa, el océano de la misericordia, me refugio en Śrī Śukadeva Gosvāmī, el protector del mundo y su ojo universal». | |
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| | At the end of the preceding chapter, Śukadeva Gosvāmī told Parīkṣit Mahārāja: | | | Al final del capítulo anterior, Śukadeva Gosvāmī le dijo a Parīkṣit Mahārāja: | |
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| | evaṁ sva-bhaktayo rājan
bhagavān bhakta-bhaktimān
uṣitvādiśya san-mārgaṁ
punar dvāravatīm agāt | | | evaṁ sva-bhaktayo rājan
bhagavān bhakta-bhaktimān
uṣitvādiśya san-mārgaṁ
punar dvāravatīm agāt | |
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| | “Thus, O King, the Personality of Godhead, who is the devotee of His own devotees, stayed for some time with His two great devotees, teaching them how perfect saints behave. Then He returned to Dvārakā.” In this verse the word san-mārgam can be understood in at least three ways. In the first, sat is taken to mean “devotee of the Supreme Lord,” and thus san-mārgam means “the path of bhakti-yoga, devotional service.” In the second, with sat meaning “a seeker of transcendental knowledge,” san-mārgam means “the philosophical path of knowledge,” which has impersonal Brahman as its object. And in the third, with sat referring to the transcendental sound of the Vedas, san-mārgam means “the process of following Vedic injunctions.” Both the second and the third of these interpretations of san-mārgam lead to the question of how the Vedas can describe the Absolute Truth. | | | «Así pues, ¡oh, Rey! la Personalidad de Dios, que es devoto de Sus propios devotos, permaneció algún tiempo con Sus dos grandes devotos, enseñándoles cómo deben comportarse los santos perfectos. Después regresó a Dvārakā». En este verso, la palabra san-mārgam puede entenderse al menos de tres maneras. En la primera, sat significa «devoto del Señor Supremo», por lo tanto san-mārgam significa «el camino del bhakti-yoga, el servicio devocional». En la segunda, sat significa «un buscador del conocimiento trascendental», san-mārgam significa «el camino filosófico del conocimiento», que tiene como objeto al Brahman impersonal. En la tercera, sat se refiere al sonido trascendental de los Vedas, san-mārgam significa «el proceso de seguir los preceptos védicos». Tanto la segunda como la tercera de estas interpretaciones de san-mārgam conducen a la pregunta de cómo los Vedas pueden describir la Verdad Absoluta. | |
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| | Śrīla Śrīdhara Svāmī elaborately analyzes this problem in terms of the traditional discipline of Sanskrit poetics: We should consider that words have three kinds of expressive capacities, called śabda-vṛttis. These are the different ways a word refers to its meaning, distinguished as mukhya-vṛtti, lakṣaṇā-vṛtti and gauṇa-vṛtti. The śabda-vṛtti termed mukhya is the primary, literal meaning of a word; this is also known as abhidhā, a word’s “denotation,” or dictionary meaning. Mukhya-vṛtti is further divided into two subcategories, namely rūḍhi and yoga. A primary meaning is called rūḍhi when it is based on conventional usage, and yoga when it is derived from another word’s meaning by regular etymological rules. | | | Śrīla Śrīdhara Svāmī analiza detalladamente este problema en términos de la disciplina tradicional de la poética sánscrita: Debemos considerar que las palabras tienen tres tipos de capacidades expresivas, llamadas śabda-vṛttis. Se trata de las diferentes formas en que una palabra se refiere a su significado, que se distinguen como mukhya-vṛtti, lakṣaṇā-vṛtti y gauṇa-vṛtti. El śabda-vṛtti denominado mukhya es el significado literal y primario de una palabra; esto también se conoce como abhidhā, la «denotación» de una palabra o significado del diccionario. Mukhya-vṛtti se divide a su vez en dos subcategorías, a saber, rūḍhi y yoga. Un significado primario se llama rūḍhi cuando se basa en el uso convencional y yoga cuando se deriva del significado de otra palabra mediante reglas etimológicas regulares. | |
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| | For example, the word go (“cow”) is an example of rūḍhi, since its relation with its literal meaning is purely conventional. The denotation of the word pācaka (“chef”), on the other hand, is a yoga-vṛtti, through the word’s derivation from the root pac (“to cook”) by addition of the agent suffix ka. | | | Por ejemplo, la palabra go («vaca») es un ejemplo de rūḍhi, ya que su relación con su significado literal es puramente convencional. La denotación de la palabra pācaka («cocinero»), por otra parte, es un yoga-vṛtti, a través de la derivación de la palabra de la raíz pac («cocinar») mediante la adición del sufijo agente ka. | |
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| | Beside its mukhya-vṛtti, or primary meaning, a word can also be used in a secondary, metaphorical sense. This usage is called lakṣaṇā. The rule is that a word should not be understood metaphorically if its mukhya-vṛtti makes sense in the given context; only after the mukhya-vṛtti fails to convey a word’s meaning may lakṣaṇā-vṛtti be justifiably presumed. The function of lakṣaṇā is technically explained in the kāvya-śāstras as an extended reference, pointing to something in some way related to the object of the literal meaning. Thus, the phrase gaṅgāyāṁ ghoṣaḥ literally means “the cowherd village in the Ganges.” But that idea is absurd, so here gaṅgāyām should rather be understood by its lakṣaṇā to mean “on the bank of the Ganges,” the bank being something related to the river. Gauṇa-vṛtti is a special kind of lakṣaṇā, where the meaning is extended to some idea of similarity. For example, in the statement siṁho devadattaḥ (“Devadatta is a lion”), heroic Devadatta is metaphorically called a lion because of his lionlike qualities. In contrast, the example of the general kind of lakṣaṇā, namely gaṅgāyāṁ ghoṣaḥ, involves a relationship not of similarity but of location. | | | Además de su mukhya-vṛtti, o significado primario, una palabra también puede utilizarse en un sentido secundario o metafórico. Este uso se denomina lakṣaṇā. La regla es que una palabra no debe entenderse metafóricamente si su mukhya-vṛtti tiene sentido en el contexto dado; solo cuando el mukhya-vṛtti no transmite el significado de una palabra se puede presumir justificadamente que existe lakṣaṇā-vṛtti. La función de lakṣaṇā se explica técnicamente en los kāvya-śāstras como una referencia extendida, que señala algo relacionado de alguna manera con el objeto del significado literal. Así, la frase gaṅgāyāṁ ghoṣaḥ significa literalmente «la aldea de los vaqueros en el Ganges». Pero esa idea es absurda, por lo que aquí gaṅgāyām debería entenderse más bien por su lakṣaṇā en el sentido de «en la orilla del Ganges», siendo la orilla algo relacionado con el río. Gauṇa-vṛtti es un tipo especial de lakṣaṇā, donde el significado se extiende a alguna idea de similitud. Por ejemplo, en la declaración siṁho devadattaḥ («Devadatta es un león»), al heroico Devadatta se le llama metafóricamente león debido a sus cualidades leoninas. En contraste, el ejemplo del tipo general de lakṣaṇā, a saber, gaṅgāyāṁ ghoṣaḥ, implica una relación no de similitud sino de ubicación. | |
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| | In this first verse of the Eighty-seventh Chapter, Parīkṣit Mahārāja expresses doubt as to how the words of the Vedas can refer to the Absolute Truth by any of the valid kinds of śabda-vṛtti. He asks, kathaṁ sākṣāt caranti: How can the Vedas directly describe Brahman by rūḍha-mukhya-vṛtti, literal meaning based on convention? After all, the Absolute is anirdeśya, inaccessible to designation. And how can the Vedas even describe Brahman by gauṇa-vṛtti, metaphor based on similar qualities? | | | En este primer verso del Capítulo Ochenta y Siete, Parīkṣit Mahārāja expresa dudas sobre cómo las palabras de los Vedas pueden referirse a la Verdad Absoluta mediante cualquiera de los tipos válidos de śabda-vṛtti. Pregunta, kathaṁ sākṣāt caranti: ¿Cómo pueden los Vedas describir directamente a Brahman mediante rūḍha-mukhya-vṛtti, un significado literal basado en la convención? Después de todo, el Absoluto es anirdeśya, inaccesible a la designación. ¿Y cómo pueden los Vedas describir al Brahman mediante gauṇa-vṛtti, una metáfora basada en cualidades similares? | |
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| | The Vedas are guṇa-vṛttayaḥ, full of qualitative descriptions, but Brahman is nirguṇa, without qualities. Obviously, a metaphor based on similar qualities cannot apply in the case of something that has no qualities. Furthermore, Parīkṣit Mahārāja points out that Brahman is sad-asataḥ param, beyond all causes and effects. Having no connection with any manifest existence, subtle or gross, the Absolute cannot be expressed by either yoga-vṛtti, a meaning derived etymologically, or lakṣaṇā, metaphor, since both require some relationship of Brahman to other entities. | | | Los Vedas son guṇa-vṛttayaḥ, llenos de descripciones cualitativas, pero Brahman es nirguṇa, sin cualidades. Obviamente, una metáfora basada en cualidades similares no puede aplicarse en el caso de algo que no tiene cualidades. Además, Parīkṣit Mahārāja señala que Brahman es sad-asataḥ param, más allá de todas las causas y efectos. Al no tener conexión con ninguna existencia manifiesta, sutil o burda, el Absoluto no puede ser expresado ni por yoga-vṛtti, un significado derivado etimológicamente, ni por lakṣaṇā, metáfora, ya que ambas requieren alguna relación de Brahman con otras entidades. | |
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| | Thus King Parīkṣit is puzzled as to how the words of the Vedas can directly describe the Absolute Truth. | | | Así, el rey Parīkṣit se pregunta cómo las palabras de los Vedas pueden describir directamente a la Verdad Absoluta. | |
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