Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
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devāḥ kṣetrāṇi tīrthāni
darśana-sparśanārcanaiḥ
śanaiḥ punanti kālena
tad apy arhattamekṣayā

WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA



TRANSLATION — TRADUCCION

One can gradually become purified by seeing, touching and worshiping temple deities, places of pilgrimage and holy rivers. But one can attain the same result immediately simply by receiving the glance of exalted sages.Uno puede purificarse gradualmente al ver, tocar y adorar a las deidades de los templos, los lugares de peregrinación y los ríos sagrados. Pero uno puede alcanzar el mismo resultado inmediatamente al recibir tan solo la mirada de exaltados sabios.

PURPORT — SIGNIFICADO

Rather than remaining in seclusion and concentrating on their own perfection, Vaiṣṇava brāhmaṇas of the highest order dedicate their lives to sharing the benediction of the Lord’s devotional service. In the words of the sons of King Prācīnabarhi:En lugar de permanecer en reclusión y concentrarse en su propia perfección, los brāhmaṇas vaiṣṇavas del orden más elevado dedican sus vidas a compartir la bendición del servicio devocional del Señor. En palabras de los hijos del rey Prācīnabarhi:
teṣāṁ vicaratāṁ padbhyāṁ
tīrthānāṁ pāvanecchayā
bhītasya kiṁ na roceta
tāvakānāṁ samāgamaḥ
teṣāṁ vicaratāṁ padbhyāṁ
tīrthānāṁ pāvanecchayā
bhītasya kiṁ na roceta
tāvakānāṁ samāgamaḥ

“Dear Lord, Your personal associates, Your devotees, wander all over the world to purify even the holy places of pilgrimage. Is not such activity pleasing to those who are actually afraid of material existence?” (Śrīmad-Bhāgavatam 4.30.37) And Prahlāda Mahārāja says:

«Querido Señor, Tus asociados personales, Tus devotos, vagan por todo el mundo para purificar incluso los lugares sagrados de peregrinación. ¿No es esa actividad agradable para aquellos que realmente temen a la existencia material?»

(Śrīmad-Bhāgavatam 4.30.37) Mahārāja Prahlāda dice:
prāyeṇa deva munayaḥ sva-vimukti-kāmā
maunaṁ caranti vijane na parārtha-niṣṭhāḥ
naitān vihāya kṛpaṇān vimumukṣa eko
nānyaṁ tvad asya śaraṇam bhramato ’nupaśye
prāyeṇa deva munayaḥ sva-vimukti-kāmā
maunaṁ caranti vijane na parārtha-niṣṭhāḥ
naitān vihāya kṛpaṇān vimumukṣa eko
nānyaṁ tvad asya śaraṇam bhramato ’nupaśye

“My dear Lord Nṛsiṁhadeva, I see that there are many saintly persons indeed, but they are interested only in their own deliverance. Not caring for the big cities and towns, they go to the Himālayas or the forest to meditate with vows of silence [mauna-vrata]. They are not interested in delivering others. As for me, however, I do not wish to be liberated alone, leaving aside all these poor fools and rascals. I know that without Kṛṣṇa consciousness, without taking shelter of Your lotus feet, one cannot be happy. Therefore I wish to bring them back to shelter at Your lotus feet.” (Śrīmad-Bhāgavatam 7.9.44)

«Mi querido Señor Nṛsiṁhadeva, veo que hay muchas personas santas, pero que sólo están interesadas en su propia liberación. Sin preocuparse por las grandes ciudades y pueblos, van a los Himalayas o al bosque a meditar con votos de silencio [mauna-vrata]. No están interesadas en liberar a los demás. En cuanto a mí, sin embargo, no deseo liberarme solo, dejando de lado a todos estos pobres tontos y sinvergüenzas. Sé que sin Conciencia de Kṛṣṇa, sin refugiarse en Tus pies de loto, uno no puede ser feliz. Por lo tanto, deseo traerlos de regreso al refugio de Tus pies de loto».

(Śrīmad-Bhāgavatam 7.9.44)
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