|
Śrīmad-Bhāgavatam Śrīmad-Bhāgavatam << Canto 10, The Summum Bonum Canto 10, La Verdad Suprema >> << 82 Kṛṣṇa and Balarāma Meet the Inhabitants of Vṛndāvana Kṛṣṇa y Balarāma se encuentran con los habitantes de Vṛndāvana >>
<< VERSE 48 VERSO 48 >>
āhuś ca te nalina-nābha padāravindaṁ yogeśvarair hṛdi vicintyam agādha-bodhaiḥ saṁsāra-kūpa-patitottaraṇāvalambaṁ gehaṁ juṣām api manasy udiyāt sadā naḥ
WORD BY WORD PALABRA POR PALABRA
TRANSLATION TRADUCCION
| The gopīs spoke thus: Dear Lord, whose navel is just like a lotus flower, Your lotus feet are the only shelter for those who have fallen into the deep well of material existence. Your feet are worshiped and meditated upon by great mystic yogīs and highly learned philosophers. We wish that these lotus feet may also be awakened within our hearts, although we are only ordinary persons engaged in household affairs. | | | Las gopīs hablaron así: Querido Señor, cuyo ombligo es como una flor de loto, Tus pies de loto son el único refugio para aquellos que han caído en el profundo pozo de la existencia material. Tus pies son adorados y son meditados por grandes yogīs místicos y filósofos muy eruditos. Deseamos que estos pies de loto también puedan despertarse en nuestros corazones, aunque sólo seamos personas comunes y corrientes dedicadas a los asuntos domésticos. | |
PURPORT SIGNIFICADO
| The translation and word meanings for this verse are taken from Śrīla Prabhupāda’s English rendering of Śrī Caitanya-caritāmṛta (Madhya 1.81), where this verse is quoted. | | | La traducción y el significado de las palabras de este verso están tomados de la versión en inglés de Śrīla Prabhupāda del Śrī Caitanya-caritāmṛta (Madhya 1.81), donde se cita este verso. | | | | Revealing the jealous mood in which the gopīs spoke these deceptively reverential words, Śrīla Viśvanātha Cakravartī gives their statements as follows: “O Supreme Lord, O directly manifest Supersoul, O crest jewel of instructors in definitive knowledge, You were aware of our excessive attachment to home, property and family. Therefore You previously had Uddhava instruct us in the knowledge that dispels ignorance, and now You have done so Yourself. In this way You have purified our hearts of contamination, and as a result we understand Your pure love for us, free from any motivation other than assuring our liberation. But we are only unintelligent cowherd women; how can this knowledge remain fixed in our hearts? We cannot even meditate steadily on Your feet, the focus of realization for great souls like Lord Brahmā. Please be merciful to us and somehow make it possible for us to concentrate on You, even a little. We are still suffering the reactions of our own fruitive work, so how can we meditate on You, the goal of great yogīs? Such yogīs are immeasurably wise, but we are mere feeble-minded women. Please do something to get us out of this deep well of material life.” | | | Revelando el estado de ánimo celoso con el que las gopīs pronunciaron estas palabras engañosamente reverenciales, Śrīla Viśvanātha Cakravartī da sus declaraciones de la siguiente manera: «¡Oh, Señor Supremo! ¡oh, Superalma directamente manifestada! ¡oh, joya suprema de los instructores en el conocimiento definitivo! Tú estabas consciente de nuestro excesivo apego al hogar, la propiedad y la familia. Por eso, anteriormente Tú hiciste que Uddhava nos instruyera en el conocimiento que disipa la ignorancia, ahora Tú mismo lo hiciste. De esa manera, purificaste nuestros corazones de la contaminación, como resultado, entendemos Tu amor puro por nosotras, libre de cualquier otra motivación que no sea asegurar nuestra liberación. Pero nosotras somos solo vaqueras sin inteligencia; ¿cómo puede este conocimiento permanecer fijo en nuestros corazones? Ni siquiera podemos meditar firmemente en Tus pies, el foco de la realización para grandes almas como el Señor Brahmā. Por favor, sé misericordioso con nosotras y haz que de alguna manera sea posible que nos concentremos en Ti, aunque sea un poco. Aún estamos sufriendo las reacciones de nuestro propio trabajo fruitivo, así que, ¿cómo podemos meditar en Ti, la meta de los grandes yogīs? Estos yogīs son inmensurablemente sabios, pero nosotras somos meras mujeres de mente débil. Por favor, haz algo para sacarnos de este pozo profundo de vida material». | | | | Pure devotees are never motivated by a desire for material elevation or spiritual liberation. And even if the Lord offers them such benedictions, the devotees often refuse to accept them. As stated by Lord Kṛṣṇa in the Eleventh Canto of Śrīmad-Bhāgavatam (11.20.34): | | | Los devotos puros nunca están motivados por el deseo de elevación material o liberación espiritual. Incluso si el Señor les ofrece esas bendiciones, los devotos a menudo se niegan a aceptarlas. Tal como afirma el Señor Kṛṣṇa en el Undécimo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam (11.20.34): | | | | na kiñcit sādhavo dhīrā
bhaktā hy ekāntino mama
vāñchanty api mayā dattaṁ
kaivalyam apunar-bhavam | | | na kiñcit sādhavo dhīrā
bhaktā hy ekāntino mama
vāñchanty api mayā dattaṁ
kaivalyam apunar-bhavam | | | | “Because My devotees possess saintly behavior and deep intelligence, they completely dedicate themselves to Me and do not desire anything besides Me. Indeed, even if I offer them liberation from birth and death, they do not accept it.” It is quite appropriate, therefore, that the gopīs respond with a trace of jealous anger to Lord Kṛṣṇa’s attempt at teaching them jñāna-yoga. | | | «Debido a que Mis devotos poseen un comportamiento santo y una inteligencia profunda, se dedican completamente a Mí y no desean nada más que a Mí. De hecho, incluso si les ofrezco la liberación del nacimiento y la muerte, no la aceptan». Por lo tanto, es muy apropiado que las gopīs respondan con un rastro de ira celosa al intento del Señor Kṛṣṇa de enseñarles jñāna-yoga. | | | | Thus, according to Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, the words the gopīs speak in this verse may be interpreted as follows: “O sun who directly destroys the darkness of ignorance, we are scorched by the sun-rays of this philosophical knowledge. We are cakora birds who can subsist only on the moonlight radiating from Your beautiful face. Please come back to Vṛndāvana with us, and in this way bring us back to life.” | | | Así, según Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, las palabras que las gopīs pronuncian en este verso pueden interpretarse de la siguiente manera: «¡Oh, Sol, que destruyes directamente la obscuridad de la ignorancia! Los rayos solares de este conocimiento filosófico nos queman. Somos pájaros cakora que sólo podemos subsistir con la luz de la Luna que irradia Tu hermoso rostro. Por favor, regresa a Vṛndāvana con nosotras y de esa manera, devuélvenos la vida». | | | | And if He says, “Then come to Dvārakā; there we will enjoy together,” they reply that Śrī Vṛndāvana is their home, and they are too attached to it for them to take up residence anywhere else. Only there, the gopīs imply, can Kṛṣṇa attract them by wearing peacock feathers in His turban and playing enchanting music with His flute. Only by His appearing again in Vṛndāvana can the gopīs be saved, not by any other kind of meditation on Him or theoretical knowledge of the self.
Thus end the purports of His Holiness Hṛdayānanda dās Gosvāmi, initiated disciple of His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda to the Tenth Canto, Eighty-second Chapter, of the Śrīmad-Bhāgavatam, entitled “Kṛṣṇa and Balarāma Meet the Inhabitants of Vṛndāvana.” | | | Y si Él dice: «Entonces, vengan a Dvārakā; allí disfrutaremos juntos», ellas responden que Śrī Vṛndāvana es su hogar y que están demasiado apegadas a él como para fijar su residencia en otro lugar. Sólo allí, insinúan las gopīs, puede Kṛṣṇa atraerlas usando plumas de pavo real en Su turbante y tocando música encantadora con Su flauta. Sólo mediante Su aparición de nuevo en Vṛndāvana pueden las gopīs salvarse, no mediante ningún otro tipo de meditación en Él ni mediante ningún conocimiento teórico del ser.
Así terminan los significados de Su Santidad Hṛdayānanda dās Gosvāmi, discípulo iniciado de su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda, al Décimo Canto, Capítulo octogésimo segundo del Śrīmad-Bhāgavatam, titulado: «Krishna y Balarāma se encuentran con los habitantes de Vṛndāvana». | | | << Previous Anterior | Next Siguiente >>
|
| |