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Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
<< Canto 10, The Summum Bonum — Canto 10, La Verdad Suprema >>
<< 81 The Lord Blesses Sudāmā Brāhmaṇa — El Señor Kṛṣṇa bendice al brāhmaṇa Sudāmā >>
<< VERSE 6-7 — VERSO 6-7 >>
sarva-bhūtātma-dṛk sākṣāt
tasyāgamana-kāraṇam
vijṅāyācintayan nāyaṁ
śrī-kāmo mābhajat purā
patnyāḥ pati-vratāyās tu
sakhā priya-cikīrṣayā
prāpto mām asya dāsyāmi
sampado ’martya-durlabhāḥ
WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA
TRANSLATION — TRADUCCION
 | Being the direct witness in the hearts of all living beings, Lord Kṛṣṇa fully understood why Sudāmā had come to see Him. Thus He thought, “In the past My friend has never worshiped Me out of a desire for material opulence, but now he comes to Me to satisfy his chaste and devoted wife. I will give him riches that even the immortal demigods cannot obtain.” | | | Siendo el testigo directo en los corazones de todos los seres vivos, el Señor Kṛṣṇa comprendió plenamente por qué Sudāmā fue a verlo. Por eso pensó: «En el pasado, Mi amigo nunca Me adoró por un deseo de opulencia material, pero ahora viene a Mí para satisfacer a su casta y devota esposa. Yo le daré riquezas que ni siquiera los semidioses inmortales pueden obtener». | |
PURPORT — SIGNIFICADO
| | Śrīla Viśvanātha Cakravartī comments that the Lord momentarily wondered, “How has it come about, despite My omniscience, that this devotee of Mine has fallen into such poverty?” Then, quickly understanding the situation, He spoke to Himself the words related in this verse. | | | Śrīla Viśvanātha Cakravartī comenta que el Señor se preguntó por un momento: «¿Cómo es posible que, a pesar de Mi omnisciencia, este devoto Mío haya caído en tal pobreza?» Entonces, comprendiendo rápidamente la situación, se dijo a Sí Mismo las palabras que se relatan en este verso. | | | | | But someone may point out that Sudāmā should not have been so poverty-stricken, since appropriate enjoyment comes as a by-product of service to God even for a devotee who has no ulterior motives. This is confirmed in Bhagavad-gītā (9.22): | | | Pero alguien podría señalar que Sudāmā no debería haber sido tan pobre, ya que el disfrute apropiado es un subproducto del servicio a Dios, incluso para un devoto que no tiene motivos ulteriores. Esto se confirma en el Bhagavad-gītā (9.22): | | | | | ananyāś cintayanto māṁ
ye janāḥ paryupāsate
teṣāṁ nityābhiyuktānāṁ
yoga-kṣemaṁ vahāmy aham | | | ananyāś cintayanto māṁ
ye janāḥ paryupāsate
teṣāṁ nityābhiyuktānāṁ
yoga-kṣemaṁ vahāmy aham | | | | | “But those who always worship Me with exclusive devotion, meditating on My transcendental form — to them I carry what they lack, and I preserve what they have.” | | | «Pero a quienes siempre Me adoran con devoción exclusiva, meditando en Mi forma trascendental, a ellos Yo les llevo lo que les falta y les preservo lo que tienen». | | | | | In response to this point, a distinction must be made between two kinds of renounced devotees: one kind is inimical to sense gratification, and the other is indifferent to it. The Supreme Lord does not force sense gratification upon the devotee who is extremely averse to worldly enjoyments. This is seen among such great renouncers as Jaḍa Bharata. On the other hand, the Lord may give limitless wealth and power to a devotee who is neither repelled nor attracted by material things, such as Prahlāda Mahārāja. Up to this point in his life, Sudāmā Brāhmaṇa was totally averse to sense gratification, but now, out of compassion for his faithful wife — and also because he hankered to have Kṛṣṇa’s audience — he went to beg from the Lord. | | | En respuesta a este punto, debe hacerse una distinción entre dos clases de devotos renunciantes: uno es hostil a la complacencia de los sentidos, el otro es indiferente a ella. El Señor Supremo no obliga a la complacencia de los sentidos al devoto que es extremadamente reacio a los disfrutes mundanos. Esto se ve entre grandes renunciantes como Jaḍa Bharata. Por otra parte, el Señor puede darle riqueza y poder ilimitados a un devoto que no se siente repelido ni atraído por las cosas materiales, como Mahārāja Prahlāda. Hasta ese momento de su vida, el Brāhmaṇa Sudāmā era totalmente reacio a la complacencia de los sentidos, pero ahora, por compasión hacia su fiel esposa —y también porque anhelaba tener la audiencia con Kṛṣṇa— fue a mendigarle al Señor. | | |
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