Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
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evaṁ yogeśvaraḥ kṛṣṇo
bhagavān jagad-īśvaraḥ
īyate paśu-dṛṣṭīnāṁ
nirjito jayatīti saḥ

WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA



TRANSLATION — TRADUCCION

Thus Lord Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, the master all mystic power and Lord of the universe, is ever victorious. Only those of beastly vision think He sometimes suffers defeat.De este modo, el Señor Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, el amo de todo poder místico y Señor del universo, siempre es victorioso. Sólo aquellos de visión bestial piensan que a veces Él sufre derrotas.

PURPORT — SIGNIFICADO

Śrīla Viśvanātha Cakravartī gives the following elaborate commentary on this section of Śrīmad-Bhāgavatam:Śrīla Viśvanātha Cakravartī da el siguiente comentario elaborado sobre esta sección del Śrīmad-Bhāgavatam:
Concerning the killing of Dantavakra, the Uttara-khaṇḍa (279) of the Padma Purāṇa contains further details in the following prose passage: atha śiśupālaṁ nihataṁ śrutvā dantavakraḥ kṛṣṇena saha yoddhuṁ mathurām ājagāma. kṛṣṇas tu tac chrutvā ratham āruhya mathurām āyayau

“When Kṛṣṇa appeared before Dantavakra, his heroic march was immediately stopped, just as the great furious waves of the ocean are stopped by the beach.&Then, hearing that Śiśupāla had been killed, Dantavakra went to Mathurā to fight against Kṛṣṇa. When Kṛṣṇa, moreover, heard of this, He mounted His chariot and went to Mathurā.”

Respecto de la muerte de Dantavakra, el Uttara-khaṇḍa (279) del Padma Purāṇa contiene más detalles en el siguiente pasaje en prosa: atha śiśupālaṁ nihataṁ śrutvā dantavakraḥ kṛṣṇena saha yoddhuṁ mathurām ājagāma. kṛṣṇas tu tac chrutvā ratham āruhya mathurām āyayau

«Cuando Kṛṣṇa se presentó ante Dantavakra, su heroica marcha se detuvo de inmediato, tal como las grandes y furiosas olas del océano se detienen en la playa. Luego, al escuchar que Śiśupāla fue matado, Dantavakra fue a Mathurā para pelear contra Kṛṣṇa. Cuando Kṛṣṇa se enteró de esto, montó en Su cuadriga y fue a Mathurā».

Tayor dantavakra-vāsudevayor aho-rātraṁ mathurā-dvāri saṅgrāmaḥ samavartata; kṛṣṇas tu gadayā taṁ jaghāna; sa tu cūrṇita-sarvāṅgo vajra-nirbhinno mahīdhara iva gatāsur avani-tale nipapāta; so ’pi hareḥ sārūpyeṇa yogi-gamyaṁ nityānanda-sukha-daṁ śāśvataṁ paramaṁ padam avāpa:

“Between the two of them — Dantavakra and Lord Vāsudeva — there then began a battle at the gate of Mathurā that lasted all day and night. Finally Kṛṣṇa struck Dantavakra with His club, at which point Dantavakra fell lifeless to the ground, all his limbs smashed like a mountain shattered by a lightning bolt. Dantavakra achieved the liberation of gaining a form equal to the Lord’s, and thus he also achieved the Lord’s eternal, supreme abode, attainable by perfect yogīs, which bestows the happiness of everlasting spiritual bliss.”

Tayor dantavakra-vāsudevayor aho-rātraṁ mathurā-dvāri saṅgrāmaḥ samavartata; kṛṣṇas tu gadayā taṁ jaghāna; sa tu cūrṇita-sarvāṅgo vajra-nirbhinno mahīdhara iva gatāsur avani-tale nipapāta; so ’pi hareḥ sārūpyeṇa yogi-gamyaṁ nityānanda-sukha-daṁ śāśvataṁ paramaṁ padam avāpa:

«Entre los dos —Dantavakra y el Señor Vāsudeva— comenzó entonces una batalla en la puerta de Mathurā que duró todo el día y toda la noche. Finalmente, Kṛṣṇa golpeó a Dantavakra con Su maza y Dantavakra cayó inerte al suelo, con todos sus miembros destrozados como una montaña destrozada por un rayo. Dantavakra alcanzó la liberación de obtener una forma igual a la del Señor, de ese modo también alcanzó la morada suprema y eterna del Señor, a la que pueden acceder los yogīs perfectos y que otorga la felicidad de la bienaventuranza espiritual eterna».

Itthaṁ jaya-vijayau sanakādi-śāpa-vyājena kevalaṁ bhagavato līlārthaṁ saṁsṛtāv avatīrya janma-traye ’pi tenaiva nihatau janma-trayāvasāne muktim avāptau:

“So it was that Jaya and Vijaya — apparently because of being cursed by Sanaka and his brothers but actually to facilitate the Supreme Lord’s pastimes — descended to this material world and in three consecutive lifetimes were killed by the Lord Himself. Then, at the completion of these three lifetimes, they attained liberation.”

Itthaṁ jaya-vijayau sanakādi-śāpa-vyājena kevalaṁ bhagavato līlārthaṁ saṁsṛtāv avatīrya janma-traye ’pi tenaiva nihatau janma-trayāvasāne muktim avāptau:

«Así fue que Jaya y Vijaya —aparentemente debido a que fueron maldecidos por Sanaka y sus hermanos, pero en realidad para facilitar los pasatiempos del Señor Supremo— descendieron a este mundo material y en tres vidas consecutivas fueron matados por el Señor mismo. Entonces, al completar estas tres vidas, alcanzaron la liberación».

In this passage of the Padma Purāṇa the words kṛṣṇas tu tac chrutvā, “when Kṛṣṇa heard of this,” indicate that the Lord heard from Nārada, who travels as swiftly as the mind, that Dantavakra had gone to Mathurā. Therefore immediately after killing Śālva, without first entering Dvārakā, the Lord reached the vicinity of Mathurā in a single moment on His chariot, which also moves as swiftly as the mind, and there He saw Dantavakra. Thus it is that even today, by the gate of Mathurā facing the direction of Dvārakā, there is a village known in the vernacular as Datihā, a name derived from the Sanskrit dantavakra-ha, “killer of Dantavakra.” This village was founded by Kṛṣṇa’s great-grandson Vajra.En este pasaje del Padma Purāṇa, las palabras kṛṣṇas tu tac chrutvā, «cuando Kṛṣṇa se enteró de esto», indican que el Señor escuchó de Nārada, que viaja tan rápido como la mente, que Dantavakra fue a Mathurā. Por lo tanto, inmediatamente después de matar a Śālva, sin entrar primero en Dvārakā, el Señor llegó a las inmediaciones de Mathurā en un solo momento en Su cuadriga, que también se mueve tan rápido como la mente, allí vio a Dantavakra. Así es que incluso hoy, junto a la puerta de Mathurā que mira en dirección a Dvārakā, hay una aldea conocida en la lengua vernácula como Datihā, un nombre derivado del sánscrito dantavakra-ha, «matador de Dantavakra». Esta aldea fue fundada por el bisnieto de Kṛṣṇa, Vajra.
In the same section of the Padma Purāṇa, these statements follow: kṛṣṇo 'pi taṁ hatvā yamunām uttīrya nanda-vrajaṁ gatvā sotkaṇṭhau pitarāv abhivādyāśvāsya tābhyāṁ sāśru-sekam āliṅgitaḥ la-gopa-vṛddhān praṇamya bahu-vastrābharaṇādibhis tatra-sthān santarpayām āsa. “And after killing him [Vidūratha], Kṛṣṇa crossed the Yamunā and went to the cowherd village of Nanda, where He honored and consoled His aggrieved parents. They drenched Him with tears and embraced Him, and then the Lord offered obeisances to the elder cowherd men and gratified all the residents with abundant gifts of clothing, ornaments and so on.En la misma sección del Padma Purāṇa, siguen estas declaraciones: kṛṣṇo 'pi taṁ hatvā yamunām uttīrya nanda-vrajaṁ gatvā sotkaṇṭhau pitarāv abhivādyāśvāsya tābhyāṁ sāśru-sekam āliṅgitaḥ la-gopa-vṛddhān praṇamya bahu-vastrābharaṇādibhis tatra-sthān santarpayām āsa. «Después de matarlo [a Vidūratha], Kṛṣṇa cruzó el Yamunā y fue a la aldea de vaqueros de Nanda, donde honró y consoló a Sus afligidos padres. Ellos Lo empaparon de lágrimas y lo abrazaron, después el Señor ofreció reverencias al vaquero mayor y gratificó a todos los residentes con abundantes regalos de ropa, adornos, etc».
kālindyāḥ puline ramye
puṇya-vṛkṣa-samācite
gopa-nārībhir aniśaṁ
krīḍayām āsa keśavaḥ

ramya-keli-sukhenaiva
gopa-veśa-dharaḥ prabhuḥ
bahu-prema-rasenātra
māsa-dvayam uvāsa ha
kālindyāḥ puline ramye
puṇya-vṛkṣa-samācite
gopa-nārībhir aniśaṁ
krīḍayām āsa keśavaḥ

ramya-keli-sukhenaiva
gopa-veśa-dharaḥ prabhuḥ
bahu-prema-rasenātra
māsa-dvayam uvāsa ha

“Lord Keśava sported continuously with the cowherd women on the Kālindī’s charming bank, which was filled with pious trees. Thus the Supreme Lord, assuming the appearance of a cowherd, resided there for two months, enjoying the pleasure of intimate pastimes in various moods of loving reciprocation.”

«El Señor Keśava jugaba continuamente con las vaqueritas en la encantadora orilla del Kālindī, que estaba llena de árboles piadosos. Así, el Señor Supremo, adoptando la apariencia de un vaquero, residió allí durante dos meses, disfrutando del placer de pasatiempos íntimos en diversos estados de ánimo de reciprocidad amorosa».

Atha tatra-sthā nanda-gopādayaḥ sarve janāḥ putra-dārādi-sahitā vāsudeva-prasādena divya-rūpa-dharā vimānam ārūḍhāḥ paramaṁ vaikuṇṭha-lokam avāpuḥ; kṛṣṇas tu nanda-gopa-vrajaukasāṁ sarveṣāṁ nirāmayaṁ sva-padaṁ dattvā divi deva-gaṇaiḥ saṁstūyamāno dvāravatīṁ viveśa:

“Then, by Lord Vāsudeva’s grace, Nanda and all the other residents of that place, together with their children and wives, assumed their eternal, spiritual forms, boarded a celestial airplane and ascended to the supreme Vaikuṇṭha planet [Goloka Vṛndāvana]. Lord Kṛṣṇa, however, after bestowing on Nanda Gopa and all the other inhabitants of Vraja His own transcendental abode, which is free of all disease, traveled through the sky and returned to Dvārakā as demigods chanted His praises.”

Atha tatra-sthā nanda-gopādayaḥ sarve janāḥ putra-dārādi-sahitā vāsudeva-prasādena divya-rūpa-dharā vimānam ārūḍhāḥ paramaṁ vaikuṇṭha-lokam avāpuḥ; kṛṣṇas tu nanda-gopa-vrajaukasāṁ sarveṣāṁ nirāmayaṁ sva-padaṁ dattvā divi deva-gaṇaiḥ saṁstūyamāno dvāravatīṁ viveśa:

«Después, por la gracia del Señor Vāsudeva, Nanda y todos los demás residentes de ese lugar, junto con sus hijos y esposas, asumieron sus formas espirituales eternas, abordaron un avión celestial y ascendieron al planeta supremo Vaikuṇṭha [Goloka Vṛndāvana]. Después de otorgarle a Nanda Gopa y a todos los demás habitantes de Vraja Su propia morada trascendental, que está libre de toda enfermedad, el Señor Kṛṣṇa viajó por el cielo y regresó a Dvārakā mientras los semidioses cantaban Sus alabanzas».

Śrīla Rūpa Gosvāmī comments as follows on this passage in his Laghu-bhāgavatāmṛta (1.488-489):
vrajeśāder aṁśa-bhūtā
ye droṇādyā avātaran
kṛṣṇas tān eva vaikuṇṭhe
prāhiṇod iti sāmpratam

preṣṭhebhyo ’pi priyatamair
janair gokula-vāsibhiḥ
vṛndāraṇye sadaivāsau
vihāraṁ kurute hariḥ
Śrīla Rūpa Gosvāmī comenta lo siguiente sobre este pasaje en su Laghu-bhāgavatāmṛta (1.488-489):
vrajeśāder aṁśa-bhūtā
ye droṇādyā avātaran
kṛṣṇas tān eva vaikuṇṭhe
prāhiṇod iti sāmpratam

preṣṭhebhyo ’pi priyatamair
janair gokula-vāsibhiḥ
vṛndāraṇye sadaivāsau
vihāraṁ kurute hariḥ

“Since Droṇa and other demigods had previously descended to earth to merge as partial expansions into the King of Vraja and other devotees of Vṛndāvana, at this time it was these demigod expansions whom Lord Kṛṣṇa sent off to Vaikuṇṭha. Lord Hari is perpetually enjoying pastimes in Vṛndāvana with His intimate devotees, the residents of Gokula, who are dearer to Him than even His most dear other devotees.”

«Como Droṇa y otros semidioses descendieron previamente a la Tierra para fundirse como expansiones parciales en el rey de Vraja y otros devotos de Vṛndāvana, en esta ocasión fueron estas expansiones de semidioses a quienes el Señor Kṛṣṇa envió a Vaikuṇṭha. El Señor Hari disfruta perpetuamente de pasatiempos en Vṛndāvana con Sus devotos íntimos, los residentes de Gokula, quienes son los más queridos para Él que incluso Sus otros más queridos devotos».

In the passage of the Padma Purāṇa, the word putra in the phrase nanda-gopādayaḥ sarve janāḥ putra-dārādi-sahitāḥ (“Nanda Gopa and the others, together with their children and wives”) refers to such sons as Kṛṣṇa, Śrīdāmā and Subala, while the word dāra refers to such wives as Śrī Yaśodā and Kīrtidā, the mother of Rādhārāṇī. The phrase sarve janāḥ (“all the people”) refers to everyone living in the district of Vraja. Thus they all went to the topmost Vaikuṇṭha planet, Goloka. The phrase divya-rūpa-dharāḥ indicates that in Goloka they engage in pastimes appropriate to demigods, not those suited to humans, as in Gokula. Just as during Lord Rāmacandra’s incarnation the residents of Ayodhyā were transported to Vaikuṇṭha in their selfsame bodies, so in this incarnation of Kṛṣṇa the residents of Vraja attained to Goloka in theirs.En el pasaje del Padma Purāṇa, la palabra putra en la frase nanda-gopādayaḥ sarve janāḥ putra-dārādi-sahitāḥNanda Gopa y los demás, junto con sus hijos y esposas») se refiere a hijos como Kṛṣṇa, Śrīdāmā y Subala, mientras que la palabra dāra se refiere a esposas como Śrī Yaśodā y Kīrtidā, la madre de Rādhārāṇī. La frase sarve janāḥtoda la gente») se refiere a todos los que vivían en el distrito de Vraja. De ese modo, todos ellos fueron al planeta Vaikuṇṭha más elevado, Goloka. La frase divya-rūpa-dharāḥ indica que en Goloka se realizan pasatiempos propios de los semidioses, no de los seres humanos, como en Gokula. Así como durante la encarnación del Señor Rāmacandra los habitantes de Ayodhyā fueron transportados a Vaikuṇṭha en sus mismos cuerpos, así también en esta encarnación de Kṛṣṇa los habitantes de Vraja llegaron a Goloka en sus mismos cuerpos.
Lord Kṛṣṇa’s journey from Dvārakā to Vraja is confirmed by the following passage of Śrīmad-Bhāgavatam (1.11.9): yarhy ambujākṣāpasasāra bho bhavān kurūn madhūn vātha suhṛd-didṛkṣayā/ tatrābda-koṭi-pratimaḥ kṣaṇo bhavet. “O lotus-eyed Lord, whenever You go away to Mathurā, Vṛndāvana or Hastināpura to meet Your friends and relatives, every moment of Your absence seems like a million years.” Lord Kṛṣṇa had been harboring a desire to go see His friends and relatives in Vraja ever since Lord Baladeva had gone there, but His mother, father and other elders in Dvārakā had refused to give Him permission. Now, however, after the killing of Śālva, when Kṛṣṇa heard from Nārada that Dantavakra had gone to Mathurā, no one could object to the Lord’s going there immediately without first entering Dvārakā. And after killing Dantavakra, He would have the opportunity to meet with His friends and relatives living in Vraja.El viaje del Señor Kṛṣṇa desde Dvārakā hasta Vraja se confirma en el siguiente pasaje del Śrīmad-Bhāgavatam (1.11.9): yarhy ambujākṣāpasasāra bho bhavān kurūn madhūn vātha suhṛd-didṛkṣayā/ tatrābda-koṭi-pratimaḥ kṣaṇo bhavet. «¡Oh, Señor de los ojos de loto! siempre que vas a Mathurā, Vṛndāvana o Hastināpura para encontrarte con Tus amigos y parientes, cada momento de Tu ausencia parece un millón de años». El Señor Kṛṣṇa estuvo albergando el deseo de ir a ver a Sus amigos y parientes en Vraja desde que el Señor Baladeva fue allí, pero Su madre, Su padre y otros ancianos en Dvārakā se habían negado a darle permiso. Ahora, sin embargo, después de la muerte de Śālva, cuando Kṛṣṇa escuchó de Nārada que Dantavakra fue a Mathurā, nadie pudo oponerse a que el Señor fuera allí inmediatamente sin entrar primero en Dvārakā. Después de matar a Dantavakra, Él tendría la oportunidad de reunirse con Sus amigos y parientes que vivían en Vraja.
Thinking like this, and also remembering Uddhava’s allusion to the gopīs in the words gāyanti te viśada-karma (Śrīmad-Bhāgavatam 10.71.9), He went to Vraja, dispelling the feelings of separation of the inhabitants. For two months Lord Kṛṣṇa enjoyed in Vṛndāvana just as before, previous to His leaving there to kill Kaṁsa in Mathurā. Then, at the end of two months, He withdrew His Vraja pastimes from mundane eyes by taking the demigod portions of His parents and other relatives and friends to Vaikuṇṭha. Thus, in one complete plenary manifestation He went to Goloka in the spiritual world, in another He remained perpetually enjoying in Vraja while invisible to material eyes, and in yet another He mounted His chariot and returned alone to Dvārakā. The people of Śaurasena province thought that after killing Dantavakra Kṛṣṇa had paid a visit to His parents and other dear ones and now was returning to Dvārakā. The people of Vraja, on the other hand, could not understand where He had suddenly disappeared to, and so they were totally astonished.Pensando así y también recordando la alusión de Uddhava a las gopīs en las palabras gāyanti te viśada-karma (Śrīmad-Bhāgavatam 10.71.9), Él fue a Vraja, disipando los sentimientos de separación de los habitantes. Durante dos meses, el Señor Kṛṣṇa disfrutó en Vṛndāvana tal como lo hizo ateriormente, antes de partir de allí para matar a Kaṁsa en Mathurā. Luego, al cabo de dos meses, retiró Sus pasatiempos de Vraja de los ojos mundanos, llevándose las porciones de semidioses de Sus padres y otros parientes y amigos a Vaikuṇṭha. Así, en una manifestación plenaria completa fue a Goloka en el mundo espiritual, en otra permaneció perpetuamente disfrutando en Vraja mientras era invisible a los ojos materiales y en otra más montó en Su cuadriga y regresó solo a Dvārakā. La gente de la provincia de Śaurasena pensó que después de matar a Dantavakra, Kṛṣṇa visitó a Sus padres y a otros seres queridos y que ahora estaba regresando a Dvārakā. La gente de Vraja, por otro lado, no podía entender a dónde se fue tan repentinamente, por lo que quedaron totalmente asombrados.
Furthermore, Śukadeva considered that Parīkṣit Mahārāja might think, “How is it that the same Kṛṣṇa who caused the cowherds to attain Vaikuṇṭha in their selfsame bodies also caused the residents of Dvārakā to attain such an inauspicious condition in the course of His mauṣala-līlā?” Thus the King might consider the arrangement unfair because of his own affinity for the Yadus. That is why Śukadeva Gosvāmī did not allow him to hear this pastime, which, as mentioned above, is related in the Uttara-khaṇḍa of Śrī Padma Purāṇa.Además, Śukadeva consideró que Parīkṣit Mahārāja podría pensar: «¿Cómo es posible que el mismo Kṛṣṇa que hizo que los vaqueros alcanzaran Vaikuṇṭha en sus mismos cuerpos también hizo que los residentes de Dvārakā alcancen una condición tan desfavorable en el transcurso de Su mauṣala-līlā?» Así pues, el rey podría considerar que el arreglo era injusto debido a su propia afinidad por los Yadus. Por esa razón, Śukadeva Gosvāmī no le concedió escuchar este pasatiempo, el cual, como se mencionó anteriormente, se relata en el Uttara-khaṇḍa del Śrī Padma Purāṇa.
In Śrī Vaiṣṇava-toṣaṇī, Sanātana Gosvāmī’s commentary on the Tenth Canto, we find the following sequential list of pastimes: First was the journey on the occasion of the solar eclipse, then the Rājasūya assembly, then the gambling match and attempted disrobing of Draupadī, then the Pāṇḍavas’ exile to the forest, then the killing of Śālva and Dantavakra, then Kṛṣṇa’s visit to Vṛndāvana, and finally the winding up of the Vṛndāvana pastimes.En el Śrī Vaiṣṇava-toṣaṇī, el comentario de Sanātana Gosvāmī sobre el Décimo Canto, encontramos la siguiente lista secuencial de pasatiempos: primero fue el viaje con ocasión del eclipse solar, después la asamblea Rājasūya, después la partida de juego y el intento de desnudar a Draupadī, después el exilio de los Pāṇḍavas al bosque, después la matanza de Śālva y Dantavakra, después la visita de Kṛṣṇa a Vṛndāvana y finalmente la conclusión de los pasatiempos en Vṛndāvana.
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