Bhaktivedanta Library

10.64.1	Śrī Bādarāyaṇi said: O King, one day Sāmba, Pradyumna, Cāru, Bhānu, Gada and other young boys of the Yadu dynasty went to a small forest to play.	Śrī Bādarāyaṇi dijo: ¡Oh rey!, un día Sāmba, Pradyumna, Cāru, Bhānu, Gada y otros jóvenes de la dinastía Yadu fueron a jugar a un pequeño bosque.

10.64.2	After playing for a long time, they became thirsty. As they searched for water, they looked inside a dry well and saw a peculiar creature.	Después de jugar durante mucho tiempo, les dio sed. Mientras buscaban agua, miraron dentro de un pozo seco y vieron una criatura peculiar.

10.64.3	The boys were astonished to behold this creature, a lizard who looked like a hill. They felt sorry for it and tried to lift it out of the well.	Los niños quedaron asombrados al contemplar esta criatura, un lagarto que parecía una colina. Sintieron pena por él y trataron de sacarlo del pozo.

10.64.4	They caught on to the trapped lizard with leather thongs and then with woven ropes, but still they could not lift it out. So they went to Lord Kṛṣṇa and excitedly told Him about the creature.	Agarraron al lagarto atrapándolo con correas de cuero y luego con cuerdas tejidas, pero aún así no pudieron sacarlo. Entonces fueron con el Señor Krishna y emocionados le contaron sobre la criatura.

10.64.5	The lotus-eyed Supreme Lord, maintainer of the universe, went to the well and saw the lizard. Then with His left hand He easily lifted it out.	El Señor Supremo de ojos de loto, mantenedor del universo, fue al pozo y vio al lagarto. Luego, con Su mano izquierda, lo sacó fácilmente.

10.64.6	Touched by the hand of the glorious Supreme Lord, the being at once gave up its lizard form and assumed that of a resident of heaven. His complexion was beautifully colored like molten gold, and he was adorned with wonderful ornaments, clothes and garlands.	Tocado por la mano del glorioso Señor Supremo, el ser inmediatamente abandonó su forma de lagarto y asumió la de un residente del cielo. Su tez estaba bellamente coloreada como oro fundido y estaba adornado con maravillosos adornos, ropas y guirnaldas.

10.64.7	Lord Kṛṣṇa understood the situation, but to inform people in general He inquired as follows: “Who are you, O greatly fortunate one? Seeing your excellent form, I think you must surely be an exalted demigod.	El Señor Kṛṣṇa entendió la situación, pero para informar a la gente en general preguntó lo siguiente: «¿Quién eres, oh, muy afortunado? Viendo tu excelente forma, creo que seguramente debes ser un exaltado semidiós».

10.64.8	“By what past activity were you brought to this condition? It seems you did not deserve such a fate, O good soul. We are eager to know about you, so please inform us about yourself — if, that is, you think this the proper time and place to tell us.”	«¿Por qué actividad pasada llegaste a esta condición? Parece que no merecías tal suerte, ¡oh alma buena! Estamos ansiosos por saber sobre ti, así que infórmanos sobre ti, es decir, si crees que este es el momento y el lugar adecuados para informarnos».

10.64.9	Śukadeva Gosvāmī said: Thus questioned by Kṛṣṇa, whose forms are unlimited, the King, his helmet as dazzling as the sun, bowed down to Lord Mādhava and replied as follows.	Śukadeva Gosvāmī dijo: Interrogado así por Kṛṣṇa, cuyas formas son ilimitadas, el Rey, con su casco tan deslumbrante como el Sol, se postró ante el Señor Mādhava y respondió lo siguiente.

10.64.10	King Nṛga said: I am a king known as Nṛga, the son of Ikṣvāku. Perhaps, Lord, You have heard of me when lists of charitable men were recited.	El rey Nṛga dijo: Soy un rey conocido como Nṛga, el hijo de Ikṣvāku. Señor, quizás hayas escuchado hablar de mí cuando se recitaban listas de hombres caritativos.

10.64.11	What could possibly be unknown to You, O master? With vision undisturbed by time, You witness the minds of all living beings. Nevertheless, on Your order I will speak.	¿Qué podría ser desconocido para Ti, ¡oh amo!? Con una visión imperturbable por el tiempo, eres testigo de la mente de todos los seres vivientes. Sin embargo, por orden tuya hablaré.

10.64.12	I gave in charity as many cows as there are grains of sand on the earth, stars in the heavens, or drops in a rain shower.	Di en caridad tantas vacas como granos de arena hay en la Tierra, estrellas en el cielo o gotas en una lluvia.

10.64.13	Young, brown, milk-laden cows, who were well-behaved, beautiful and endowed with good qualities, who were all acquired honestly, and who had gilded horns, silver-plated hooves and decorations of fine ornamental cloths and garlands — such were the cows, along with their calves, that I gave in charity.	Vacas jóvenes, morenas, cargadas de leche, de buen comportamiento, hermosas y dotadas de buenas cualidades, todas adquiridas honradamente, con cuernos dorados, pezuñas plateadas, adornos de finos paños y guirnaldas ornamentales: tales eran las vacas que di en caridad junto con sus terneros.

10.64.14-15	I first honored the brāhmaṇas who were recipients of my charity by decorating them with fine ornaments. Those most exalted brāhmaṇas, whose families were in need, were young and possessed of excellent character and qualities. They were dedicated to truth, famous for their austerity, vastly learned in the Vedic scriptures and saintly in their behavior. I gave them cows, land, gold and houses, along with horses, elephants and marriageable girls with maidservants, as well as sesame, silver, fine beds, clothing, jewels, furniture and chariots. In addition, I performed Vedic sacrifices and executed various pious welfare activities.	Primero honré a los brāhmaṇas que recibían mi caridad decorándolas con finos adornos. Aquellos muy excelsos brāhmaṇas, cuyas familias estaban necesitadas, eran jóvenes y poseían un carácter y cualidades excelentes. Estaban dedicados a la verdad, famosos por su austeridad, muy conocedores de las escrituras védicas y santos en su comportamiento. Les di vacas, tierras, oro y casas, además de caballos, elefantes y doncellas casaderas con sirvientas, además de sésamo, plata, camas finas, vestidos, joyas, muebles y carros. Además, realicé sacrificios védicos y ejecuté diversas actividades piadosas por el bienestar.

10.64.16	Once a cow belonging to a certain first-class brāhmaṇa wandered away and entered my herd. Unaware of this, I gave that cow in charity to a different brāhmaṇa.	En una ocasión, una vaca que pertenecía a cierto brāhmaṇa de primera clase se alejó y entró en mi rebaño. Sin darme cuenta de esto, le di esa vaca en caridad a otro brāhmaṇa diferente.

10.64.17	When the cow’s first owner saw her being led away, he said, “She is mine!” The second brāhmaṇa, who had accepted her as a gift, replied, “No, she’s mine! Nṛga gave her to me.”	Cuando el primer dueño de la vaca vio que se la llevaban, dijo: «¡Ella es mía!» El segundo brāhmaṇa, que ya la había aceptado como regalo, respondió: «¡No, ella es mía! Nṛga me la dio».

10.64.18	As the two brāhmaṇas argued, each trying to fulfill his own purpose, they came to me. One of them said, “You gave me this cow,” and the other said, “But you stole her from me.” Hearing this, I was bewildered.	Mientras los dos brāhmaṇas discutían, cada uno tratando de cumplir su propio propósito, fueron conmigo. Uno de ellos dijo: «Tú me diste esta vaca» y el otro dijo: «Pero me la robaste a mí». Al escuchar esto, quedé desconcertado.

10.64.19-20	Finding myself in a terrible dilemma concerning my duty in the situation, I humbly entreated both the brāhmaṇas: “I will give one hundred thousand of the best cows in exchange for this one. Please give her back to me. Your good selves should be merciful to me, your servant. I did not know what I was doing. Please save me from this difficult situation, or I’ll surely fall into a filthy hell.”	Al encontrarme en un terrible dilema respecto de mi deber en esa situación, supliqué humildemente a ambos brāhmaṇas: «Daré cien mil de las mejores vacas a cambio de ésta. Por favor devuélvemela. Su bondad debería ser misericordioso conmigo, su sierviente. No sabía lo que estaba haciendo. Por favor, sálvame de esta difícil situación o seguramente caeré en un asqueroso infierno».

10.64.21	The present owner of the cow said, “I don’t want anything in exchange for this cow, O King,” and went away. The other brāhmaṇa declared, “I don’t want even ten thousand more cows [than you are offering],” and he too went away.	El actual dueño de la vaca dijo: «No quiero nada a cambio de esta vaca, ¡oh Rey!» y se fue. El otro brāhmaṇa declaró: «No quiero ni diez mil vacas más [de las que estás ofreciendo]» y también se fue.

10.64.22	O Lord of lords, O master of the universe, the agents of Yamarāja, taking advantage of the opportunity thus created, later carried me to his abode. There Yamarāja himself questioned me.	¡Oh, Señor de señores, oh amo del universo!, los agentes de Yamarāja, aprovechando la oportunidad así creada, más tarde me llevaron a su morada. Allí el propio Yamarāja me interrogó.

10.64.23	[Yamarāja said:] My dear King, do you wish to experience the results of your sins first, or those of your piety? Indeed, I see no end to the dutiful charity you have performed, or to your consequent enjoyment in the radiant heavenly planets.	[Yamarāja dijo:] Mi querido rey, ¿deseas experimentar primero los resultados de tus pecados o los de tu piedad? De hecho, no veo fin a la diligente caridad que has realizado, ni a tu consiguiente disfrute en los radiantes planetas celestiales.

10.64.24	I replied, “First, my lord, let me suffer my sinful reactions,” and Yamarāja said, “Then fall!” At once I fell, and while falling I saw myself becoming a lizard, O master.	Respondí: «Mi señor, primero déjame sufrir mis reacciones pecaminosas», Yamarāja dijo: «¡Entonces cae!». Inmediatamente caí, al caer me vi convertido en lagarto, ¡oh amo!

10.64.25	O Keśava, as Your servant I was devoted to the brāhmaṇas and generous to them, and I always hankered for Your audience. Therefore even till now I have never forgotten [my past life].	¡Oh, Keśava!, como Tu sirviente, fui devoto de los brāhmaṇas y generoso con ellos, siempre anhelé Tu audiencia. Por eso, ni siquiera hasta ahora he olvidado [mi vida pasada].

10.64.26	O almighty one, how is it that my eyes see You here before me? You are the Supreme Soul, whom the greatest masters of mystic yoga can meditate upon within their pure hearts only by employing the spiritual eye of the Vedas. Then how, O transcendental Lord, are You directly visible to me, since my intelligence has been blinded by the severe tribulations of material life? Only one who has finished his material entanglement in this world should be able to see You.	¡Oh todopoderoso! ¿cómo es que mis ojos te ven aquí delante de mí? Tú eres el Alma Suprema, en quien los más grandes maestros del yoga místico pueden meditar dentro de sus corazones puros sólo empleando el ojo espiritual de los Vedas. Entonces, ¿cómo, ¡oh Señor trascendental! eres directamente visible para mí, ya que mi inteligencia ha sido cegada por las severas tribulaciones de la vida material? Sólo aquel que ha terminado su enredo material en este mundo debería poder verte.

10.64.27-28	O Devadeva, Jagannātha, Govinda, Puruṣottama, Nārāyaṇa, Hṛṣīkeśa, Puṇyaśloka, Acyuta, Avyaya! O Kṛṣṇa, please permit me to depart for the world of the demigods. Wherever I live, O master, may my mind always take shelter of Your feet.	¡Oh, Devadeva, Jagannātha, Govinda, Puruṣottama, Nārāyaṇa, Hṛṣīkeśa, Puṇyaśloka, Acyuta, Avyaya! ¡Oh Kṛṣṇa! por favor permíteme partir hacia el mundo de los semidioses. Dondequiera que viva, ¡oh amo! que mi mente siempre se refugie en Tus pies.

10.64.29	I offer my repeated obeisances unto You, Kṛṣṇa, the son of Vasudeva. You are the source of all beings, the Supreme Absolute Truth, the possessor of unlimited potencies, the master of all spiritual disciplines.	Te ofrezco mis repetidas reverencias, Kṛṣṇa, el hijo de Vasudeva. Eres la fuente de todos los seres, la Suprema Verdad Absoluta, el poseedor de potencias ilimitadas, el amo de todas las disciplinas espirituales.

10.64.30	Having spoken thus, Mahārāja Nṛga circumambulated Lord Kṛṣṇa and touched his crown to the Lord’s feet. Granted permission to depart, King Nṛga then boarded a wonderful celestial airplane as all the people present looked on.	Habiendo dicho esto, Mahārāja Nṛga circunvaló al Señor Kṛṣṇa y tocó con su corona los pies del Señor. Cuando se le concedió permiso para partir, el rey Nṛga abordó un maravilloso avión celestial ante la mirada de todas las personas presentes.

10.64.31	The Supreme Personality of Godhead — Lord Kṛṣṇa, the son of Devakī — who is especially devoted to the brāhmaṇas and who embodies the essence of religion, then spoke to His personal associates and thus instructed the royal class in general.	La Suprema Personalidad de Dios, el Señor Kṛṣṇa, el hijo de Devakī, que es especialmente devoto de los brāhmaṇas y encarna la esencia de la religión, habló entonces a Sus asociados personales y así instruyó a la clase real en general.

10.64.32	[Lord Kṛṣṇa said:] How indigestible is the property of a brāhmaṇa, even when enjoyed just slightly and by one more potent than fire! What then to speak of kings who try to enjoy it, presuming themselves lords.	[El Señor Kṛṣṇa dijo:] ¡Cuán indigerible es la propiedad de un brāhmaṇa, incluso cuando se disfruta solo ligeramente y con uno más potente que el fuego! ¿Qué decir entonces de los reyes que intentan disfrutarlo, presumiéndose señores?

10.64.33	I do not consider hālāhala to be real poison, because it has an antidote. But a brāhmaṇa’s property, when stolen, can truly be called poison, for it has no antidote in this world.	No considero que el hālāhala sea un verdadero veneno, porque tiene un antídoto. Pero la propiedad de un brāhmaṇa, cuando es robada, en verdad puede considerarse veneno, pues no tiene antídoto en este mundo.

10.64.34	Poison kills only the person who ingests it, and an ordinary fire may be extinguished with water. But the fire generated from the kindling wood of a brāhmaṇa’s property burns the thief’s entire family down to the root.	El veneno mata sólo a la persona que lo ingiere, un incendio ordinario puede extinguirse con agua. Pero el fuego generado al encender la leña de la propiedad de un brāhmaṇa quema a toda la familia del ladrón hasta la raíz.

10.64.35	If a person enjoys a brāhmaṇa’s property without receiving due permission, that property destroys three generations of his family. But if he takes it by force or gets the government or other outsiders to help him usurp it, then ten generations of his ancestors and ten generations of his descendants are all destroyed.	Si una persona disfruta de la propiedad de un brāhmaṇa sin recibir el debido permiso, esa propiedad destruye tres generaciones de su familia. Pero si lo toma por la fuerza o consigue que el gobierno u otros forasteros le ayuden a usurparlo, entonces diez generaciones de sus antepasados y diez generaciones de sus descendientes serán destruidas.

10.64.36	Members of the royal order, blinded by royal opulence, fail to foresee their own downfall. Childishly hankering to enjoy a brāhmaṇa’s property, they are actually hankering to go to hell.	Los miembros de la orden real, cegados por la opulencia real, no logran prever su propia ruina. Al anhelar infantilmente disfrutar de la propiedad de un brāhmaṇa, en realidad anhelan ir al infierno.

10.64.37-38	For as many years as there are particles of dust touched by the tears of generous brāhmaṇas who have dependent families and whose property is stolen, uncontrolled kings who usurp a brāhmaṇa’s property are cooked, along with their royal families, in the hell known as Kumbhīpāka.	Durante tantos años como partículas de polvo tocadas por las lágrimas de brāhmaṇas generosos que tienen familias dependientes y cuyas propiedades son robadas, los reyes descontrolados que usurpan la propiedad de un brāhmaṇa son cocinados, junto con sus familias reales, en el infierno conocido como Kumbhīpāka.

10.64.39	Whether it be his own gift or someone else’s, a person who steals a brāhmaṇa’s property will take birth as a worm in feces for sixty thousand years.	Ya sea un regalo propio o de otra persona, una persona que roba la propiedad de un brāhmaṇa nacerá como un gusano en las heces durante sesenta mil años.

10.64.40	I do not desire brāhmaṇas’ wealth. Those who lust after it become short-lived and are defeated. They lose their kingdoms and become snakes, who trouble others.	No deseo las riquezas de los brāhmaṇas. Aquellos que las codician se vuelven efímeros y son derrotados. Pierden sus reinos y se convierten en serpientes que molestan a los demás.

10.64.41	My dear followers, never treat a learned brāhmaṇa harshly, even if he has sinned. Even if he attacks you physically or repeatedly curses you, always continue to offer him obeisances.	Mis queridos seguidores, nunca traten con dureza a un brāhmaṇa erudito, incluso si ha pecado. Incluso si te ataca físicamente o te maldice repetidamente, continúa siempre ofreciéndole reverencias.

10.64.42	Just us I always carefully bow down to brāhmaṇas, so all of you should likewise bow down to them. I will punish anyone who acts otherwise.	Así como Yo siempre tengo cuidado de postrarme ante los brāhmaṇas, así también todos ustedes deben postrarse ante ellos. Castigaré a cualquiera que actúe de otra manera.

10.64.43	When a brāhmaṇa’s property is stolen, even unknowingly, it certainly causes the person who takes it to fall down, just as the brāhmaṇa’s cow did to Nṛga.	Cuando se roba la propiedad de un brāhmaṇa, incluso sin saberlo, ciertamente hace que la persona que la tome se caiga, tal como la vaca del brāhmaṇa le hizo a Nṛga.

10.64.44	Having thus instructed the residents of Dvārakā, Lord Mukunda, purifier of all the worlds, entered His palace.	Después de instruir así a los residentes de Dvārakā, el Señor Mukunda, purificador de todos los mundos, entró en Su palacio.


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