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Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
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tvam eka ādyaḥ puruṣo ’dvitīyas
turyaḥ sva-dṛg dhetur ahetur īśaḥ
pratīyase ’thāpi yathā-vikāraṁ
sva-māyayā sarva-guṇa-prasiddhyai
WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA
TRANSLATION — TRADUCCION
 | You are the original person, one without a second, transcendental and self-manifesting. Uncaused, you are the cause of all, and You are the ultimate controller. You are nonetheless perceived in terms of the transformations of matter effected by Your illusory energy — transformations You sanction so that the various material qualities can fully manifest. | | | Tú eres la persona original, una sin un igual, trascendental y que se manifiesta a sí misma. Sin causa, tú eres la causa de todo y Tú eres el controlador supremo. Sin embargo, eres percibido en términos de las transformaciones de la materia efectuadas por Tu energía ilusoria, transformaciones que Tú autorizas para que las diversas cualidades materiales puedan manifestarse plenamente. | |
PURPORT — SIGNIFICADO
| | The ācāryas comment as follows on this verse: Śrīla Śrīdhara Svāmī explains that the term ādyaḥ puruṣaḥ, “the original puruṣa,” indicates that Lord Kṛṣṇa expands Himself as Mahā-Viṣṇu, the first of the three puruṣas who take charge of cosmic manifestation. The Lord is eka advitīyaḥ, “one without a second,” because there is no one equal to the Lord or different from Him. No one is completely equal to the Supreme Godhead, and yet because all the living beings are expansions of the potency of the Godhead, no one is qualitatively different from Him. Śrī Caitanya Mahāprabhu nicely explains this inconceivable situation by stating that the Absolute Truth and the living beings are qualitatively one but quantitatively different. The Absolute possesses infinite spiritual consciousness, whereas the living beings possess infinitesimal consciousness, which is subject to being covered by illusion. | | | Los ācāryas comentan lo siguiente sobre este verso: Śrīla Śrīdhara Svāmī explica que el término ādyaḥ puruṣaḥ, «el puruṣa original», indica que el Señor Kṛṣṇa se expande como Mahā-Viṣṇu, el primero de los tres puruṣas que se encargan de la manifestación cósmica. El Señor es eka advitīyaḥ, «uno sin igual», porque no hay nadie igual al Señor ni diferente de Él. Nadie es completamente igual a la Divinidad Suprema, sin embargo, debido a que todos los seres vivientes son expansiones de la potencia de la Divinidad, nadie es cualitativamente diferente de Él. Śrī Caitanya Mahāprabhu explica muy bien esta situación inconcebible afirmando que la Verdad Absoluta y los seres vivientes son cualitativamente uno pero cuantitativamente diferentes. El Absoluto posee una conciencia espiritual infinita, mientras que los seres vivientes poseen una conciencia infinitesimal, que está sujeta a ser cubierta por la ilusión. | | | | | Śrīla Jīva Gosvāmī, commenting on the term ādyaḥ puruṣaḥ, quotes from the Sātvata-tantra: viṣṇos tu trīṇi rūpāṇi. “There are three forms of Viṣṇu [for cosmic manifestation, etc.].” Śrīla Jīva Gosvāmī also quotes a statement of the Lord’s from śruti: pūrvam evāham ihāsam. “In the beginning I alone existed in this world.” This statement describes the form of the Lord called the puruṣa-avatāra, who exists before the cosmic manifestation. Śrīla Jīva Gosvāmī also quotes the following śruti-mantra: tat-puruṣasya puruṣatvam, which means “Such constitutes the Lord’s status as puruṣa.” Actually, Lord Kṛṣṇa is the essence of the puruṣa incarnation because He is turīya, as described in the present verse. Jīva Gosvāmī explains the term turīya (literally “the fourth”) by quoting Śrīdhara Svāmī’s commentary to the Bhāgavatam verse 11.15.16: | | | Śrīla Jīva Gosvāmī, comentando el término ādyaḥ puruṣaḥ, cita del Sātvata-tantra: viṣṇos tu trīṇi rūpāṇi. «Hay tres formas de Viṣṇu [para la manifestación cósmica, etc.]». Śrīla Jīva Gosvāmī también cita una declaración del Señor del śruti: pūrvam evāham ihāsam. «Al principio era el único que existía en este mundo». Esta declaración describe la forma del Señor llamada puruṣa-avatāra, que existe antes de la manifestación cósmica. Śrīla Jīva Gosvāmī también cita el siguiente śruti-mantra: tat-puruṣasya puruṣatvam, que significa «Esto constituye el estatus del Señor como puruṣa». En realidad, el Señor Kṛṣṇa es la esencia de la encarnación puruṣa porque Él es turīya, como se describe en el presente verso. Jīva Gosvāmī explica el término turīya (literalmente «el cuarto») citando el comentario de Śrīdhara Svāmī al verso 11.15.16 del Bhāgavatam: | | | | | virāṭ hiraṇyagarbhaś ca
kāraṇaṁ cety upādhayaḥ
īśasya yat tribhir hīnaṁ
turīyaṁ tad vidur budhāḥ | | | virāṭ hiraṇyagarbhaś ca
kāraṇaṁ cety upādhayaḥ
īśasya yat tribhir hīnaṁ
turīyaṁ tad vidur budhāḥ | | | | | “The Lord’s universal form, His Hiraṇyagarbha form and the primeval causal manifestation of material nature are all relative conceptions, but because the Lord Himself is not covered by these three, intelligent authorities call Him ‘the fourth.’” | | | «La forma universal del Señor, Su forma Hiraṇyagarbha y la manifestación causal primitiva de la naturaleza material son todas concepciones relativas, pero como el Señor mismo no está cubierto por esas tres, las autoridades inteligentes Lo llaman ‘el cuarto’». | | | | | According to Śrīla Viśvanātha Cakravartī, the word turīya indicates that the Lord is the fourth member of the quadruple expansion of Godhead called the Catur-vyūha. In other words, Lord Kṛṣṇa is Vāsudeva. | | | Según Śrīla Viśvanātha Cakravartī, la palabra turīya indica que el Señor es el cuarto miembro de la cuádruple expansión de Dios llamada Catur-vyūha. En otras palabras, el Señor Kṛṣṇa es Vāsudeva. | | | | | Lord Kṛṣṇa is sva-dṛk — that is, He alone can perceive Himself perfectly — because He is infinite spiritual existence, infinitely pure. He is hetu, the cause of everything, and yet He is ahetu, without cause. Therefore He is īśa, the supreme controller. | | | El Señor Kṛṣṇa es sva-dṛk, es decir, sólo Él puede percibirse perfectamente, porque Él es existencia espiritual infinita, infinitamente pura. Él es hetu, la causa de todo, sin embargo, es ahetu, sin causa. Por lo tanto, Él es īśa, el controlador supremo. | | | | | The last two lines of this verse are of special philosophical significance. Why is the Lord perceived differently by different persons, although He is one? A partial explanation is given here. By the agency of Māyā, the Lord’s external potency, material nature is in a constant state of transformation, vikāra. In one sense, then, material nature is “unreal,” asat. But because God is the supreme reality, and because He is present within all things and all things are His potency, material objects and energies possess a degree of reality. Therefore some people see one aspect of material energy and think, “This is reality,” while other people see a different aspect of material energy and think, “No, that is reality.” Being conditioned souls, we are covered by different configurations of material nature, and thus we describe the Supreme Truth or the Supreme Lord in terms of our corrupted vision. Yet even the covering qualities of material nature, such as our conditioned intelligence, mind and senses, are real (being the potency of the Supreme Lord), and therefore through all things we can perceive, in a more or less subjective way, the Supreme Personality of Godhead. That is why the present verse states, pratīyase: “You are perceived.” Furthermore, without the manifestation of material nature’s covering qualities, the creation could not fulfill its purpose — namely, to allow the conditioned souls to make their best attempt to enjoy without God so that they will finally understand the futility of such an illusory notion. | | | Las dos últimas líneas de este verso tienen un significado filosófico especial. ¿Por qué diferentes personas perciben al Señor de manera diferente, aunque Él es uno? Aquí se da una explicación parcial. Por mediación de Māyā, la potencia externa del Señor, la naturaleza material está en constante estado de transformación, vikāra. Entonces, en cierto sentido, la naturaleza material es «irreal», asat. Pero debido a que Dios es la realidad suprema y debido a que Él está presente dentro de todas las cosas y todas las cosas son Su potencia, los objetos y energías materiales poseen un grado de realidad. Por lo tanto, algunas personas ven un aspecto de la energía material y piensan: «Esto es la realidad», mientras que otras ven un aspecto diferente de la energía material y piensan: «No, eso es la realidad». Como almas condicionadas, estamos cubiertos por diferentes configuraciones de la naturaleza material, por eso describimos la Verdad Suprema o al Señor Supremo en términos de nuestra visión corrupta. Sin embargo, incluso las cualidades que cubren la naturaleza material, como nuestra inteligencia, mente y sentidos condicionados, son reales (al ser la potencia del Señor Supremo), por lo tanto, a través de todas las cosas podemos percibir, de una manera más o menos subjetiva, a la Suprema Personalidad de Dios. Por eso el presente verso dice pratīyase: «Eres percibido». Además, sin la manifestación de las cualidades que cubren la naturaleza material, la creación no podría cumplir su propósito, es decir, permitir que las almas condicionadas hagan su mejor intento de disfrutar sin Dios para que finalmente comprendan la inutilidad de esa noción ilusoria. | | |
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