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Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
<< Canto 10, The Summum Bonum — Canto 10, La Verdad Suprema >>
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niṣkiñcano nanu bhavān na yato ’sti kiñcid
yasmai baliṁ bali-bhujo ’pi haranty ajādyāḥ
na tvā vidanty asu-tṛpo ’ntakam āḍhyatāndhāḥ
preṣṭho bhavān bali-bhujām api te ’pi tubhyam
WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA
TRANSLATION — TRADUCCION
 | You possess nothing because there is nothing beyond You. Even the great enjoyers of tribute — Brahmā and other demigods — pay tribute to You. Those who are blinded by their wealth and absorbed in gratifying their senses do not recognize You in the form of death. But to the gods, the enjoyers of tribute, You are the most dear, as they are to You. | | | No posees nada porque no hay nada más allá de Ti. Incluso los grandes disfrutadores de tributos (Brahmā y otros semidioses) te pagan tributo. Aquellos que están cegados por sus riquezas y absortos en la gratificación de sus sentidos, no te reconocen en forma de la muerte. Pero para los dioses, los que disfrutan del tributo, Tú eres el más querido, al igual que ellos lo son para Ti. | |
PURPORT — SIGNIFICADO
| | Here Śrīmatī Rukmiṇī-devī replies to Lord Kṛṣṇa’s statement in text 14: | | | Aquí Śrīmatī Rukmiṇī-devī responde a la declaración del Señor Kṛṣṇa en el texto 14: | | | | | niṣkiñcanā vayaṁ śaśvan
niṣkiñcana-jana-priyāḥ
tasmāt prāyeṇa na hy āḍhyā
māṁ bhajanti su-madhyame | | | niṣkiñcanā vayaṁ śaśvan
niṣkiñcana-jana-priyāḥ
tasmāt prāyeṇa na hy āḍhyā
māṁ bhajanti su-madhyame | | | | | “We have no material possessions, and We are dear to those who similarly have nothing. Therefore, O slender one, the wealthy hardly ever worship Me.” | | | «No tenemos posesiones materiales y somos queridos por aquellos que tampoco tienen nada. Por eso, ¡oh esbelta! los ricos casi nunca Me adoran». | | | | | Queen Rukmiṇī begins her statement by saying niṣkiñcano nanu, “You are indeed niṣkiñcana.” The word kiñcana means “something,” and the prefix nir — or, as it appears here, niṣ — indicates negation. Thus in the ordinary sense niṣkiñcana means “one who does not have something,” or, in other words, “one who has nothing.” | | | La reina Rukmiṇī comienza su declaración diciendo niṣkiñcano nanu: «En verdad eres niṣkiñcana». La palabra kiñcana significa «algo» y el prefijo nir (o, como aparece aquí, niṣ) indica negación. Así, en el sentido ordinario niṣkiñcana significa «alguien que no tiene algo» o, en otras palabras, «alguien que no tiene nada». | | | | | But in the present verse Queen Rukmiṇī states that Lord Kṛṣṇa “possesses nothing” not because He is a pauper but because He Himself is everything. In other words, since Kṛṣṇa is the Absolute Truth, all that exists is within Him. There is no second thing, something outside the Lord’s existence, for Him to possess. For example, a man may possess a house or a car or a child or money, but these things do not become the man: they exist outside of him. We say he possesses them merely in the sense that he has control over them. But the Lord does not merely control His creation: His creation actually exists within Him. Thus there is nothing outside of Him that He can possess in the way that we possess external objects. | | | Sin embargo, en el presente verso, la reina Rukmiṇī afirma que el Señor Kṛṣṇa «no posee nada», no porque sea un pobre, sino porque Él mismo lo es todo. En otras palabras, puesto que Kṛṣṇa es la Verdad Absoluta, todo lo que existe está dentro de Él. No hay ninguna segunda cosa, algo fuera de la existencia del Señor, que Él pueda poseer. Por ejemplo, un hombre puede poseer una casa, un coche, un niño o dinero, pero esas cosas no lo convierten en el hombre: existen fuera de él. Decimos que los posee sólo en el sentido de tener control sobre ellos. Pero el Señor no sólo controla Su creación: Su creación realmente existe dentro de Él. Por lo tanto, nada existe fuera de Él para que Él lo posea de la misma manera que nosotros poseemos los objetos externos. | | | | | The ācāryas explain niṣkiñcana in the following way: To state that a person possesses something implies that he does not possess everything. | | | Los ācāryas explican el niṣkiñcana de la siguiente manera: Afirmar que una persona posee algo implica que no lo posee todo. | | | | | In other words, if we say that a man owns some property, we imply that he does not own all property but rather some specific property. A standard American dictionary defines the word “some” as “a certain indefinite or unspecified number, quantity, etc., as distinguished from the rest.” The Sanskrit word kiñcana conveys this sense of a partial amount of the total. Thus Lord Kṛṣṇa is called niṣkiñcana to refute the idea that He possesses merely a certain amount of beauty, fame, wealth, intelligence and other opulences. Rather, He possesses infinite beauty, infinite intelligence, infinite wealth and so on. This is so because He is the Absolute Truth. | | | En otras palabras, si decimos que un hombre posee alguna propiedad, implicamos que no posee todas las propiedades sino más bien una propiedad específica. Un diccionario estadounidense estándar define la palabra «algunos» como «un cierto número, cantidad, etc., indefinido o no especificado, a diferencia del resto». La palabra sánscrita kiñcana transmite este sentido de una cantidad parcial del total. Por eso, al Señor Kṛṣṇa se le llama niṣkiñcana para refutar la idea de que Él posee simplemente una cierta cantidad de belleza, fama, riqueza, inteligencia y otras opulencias. Más bien, posee infinita belleza, infinita inteligencia, infinita riqueza, etc. Esto es así porque Él es la Verdad Absoluta. | | | | | Śrīla Prabhupāda begins his introduction to the First Canto, Volume One, of the Śrīmad-Bhāgavatam with the following statement, which is quite relevant to our present discussion: “The conception of God and the conception of the Absolute Truth are not on the same level. The Śrīmad-Bhāgavatam hits on the target of the Absolute Truth. The conception of God indicates the controller, whereas the conception of the Absolute Truth indicates the summum bonum, or the ultimate source of all energies.” Here Śrīla Prabhupāda touches upon a fundamental philosophical point. God is commonly defined as “the supreme being,” and the dictionary defines supreme as (1) highest in rank, power, authority, etc; (2) highest in quality, achievement, performance, etc; (3) highest in degree; and (4) final, ultimate. None of these definitions adequately indicates absolute existence. | | | Śrīla Prabhupāda comienza su introducción al Primer Canto, Volumen Uno, del Śrīmad-Bhāgavatam con la siguiente declaración, que es muy relevante para nuestra disertación actual: «La concepción de Dios y la concepción de la Verdad Absoluta no están en el mismo nivel. El Śrīmad-Bhāgavatam da en el blanco de la Verdad Absoluta. La concepción de Dios indica el controlador, mientras que la concepción de la Verdad Absoluta indica el summum bonum, o la fuente última de todas las energías». Aquí Śrīla Prabhupāda toca un punto filosófico fundamental. Dios se define comúnmente como «el ser supremo», además el diccionario define supremo como (1) el más alto en rango, poder, autoridad, etc. (2) más alto en calidad, logros, desempeño, etc.; (3) el más alto en grado; y (4) final, último. Ninguna de estas definiciones indica adecuadamente la existencia absoluta. | | | | | For example, we may say that a particular American is supremely wealthy in the sense that he is wealthier than any other American, or we may speak of the Supreme Court as the highest court in the land, although it certainly does not have absolute authority in all political and social matters, since it shares authority in these fields with the legislature and the president. In other words, the word supreme indicates the best in a hierarchy, and thus the supreme being may merely be understood as the best or greatest of all beings but not as the very source of all other beings and, indeed, of everything that exists. Thus Śrīla Prabhupāda specifically points out that the concept of the Absolute Truth, Kṛṣṇa, is higher than the concept of a supreme being, and this point is essential to a clear understanding of Vaiṣṇava philosophy. | | | Por ejemplo, podemos decir que un estadounidense en particular es sumamente rico en el sentido de que es más rico que cualquier otro estadounidense, o podemos hablar de la Corte Suprema como el tribunal más elevado del país, aunque ciertamente no tiene autoridad absoluta en la materia. todos los asuntos políticos y sociales, ya que comparte autoridad en estos campos con el legislativo y el presidente. En otras palabras, la palabra supremo indica lo mejor en una jerarquía, por lo tanto, el ser supremo puede entenderse simplemente como el mejor o el más grande de todos los seres, pero no como la fuente misma de todos los demás seres y de hecho, de todo lo que existe. Así, Śrīla Prabhupāda señala específicamente que el concepto de la Verdad Absoluta, Kṛṣṇa, es más elevado que el concepto de un ser supremo, este punto es esencial para una comprensión clara de la filosofía vaiṣṇava. | | | | | Lord Kṛṣṇa is not merely a supreme being: He is the absolute being, and that is exactly the point His wife is making. Thus the word niṣkiñcana indicates not that Kṛṣṇa possesses no opulence but rather all opulence. In that sense she accepts His definition of Himself as niṣkiñcana. | | | El Señor Kṛṣṇa no es simplemente un ser supremo: Él es el ser absoluto, eso es exactamente lo que Su esposa está señalando. Así pues, la palabra niṣkiñcana no indica que Kṛṣṇa no posea opulencia, sino que Él es toda opulencia. En ese sentido, ella acepta Su definición de Sí mismo como niṣkiñcana. | | | | | In text 14 Lord Kṛṣṇa also stated, niṣkiñcana-jana-priyāḥ: “I am dear to those who have nothing.” Here, however, Queen Rukmiṇī points out that the demigods, the wealthiest souls in the universe, regularly make offerings to the Supreme Lord. We may assume that the demigods, being the Lord’s appointed representatives, know that everything belongs to Him in the sense that everything is part of Him, as explained above. Therefore the statement niṣkiñcana-jana-priyāḥ is correct in the sense that since nothing exists except the Lord and His potencies, no matter how wealthy the Lord’s worshipers appear to be they are in fact offering Him nothing but His own energy as a loving act. The same idea is exemplified when one worships the Ganges River by offering Ganges water, or when a child gets money from his father on the father’s birthday and buys him a gift. The father is paying for his own present, but what he is really interested in is his child’s love. Similarly, the Supreme Lord manifests the cosmos, and then the conditioned souls collect various items of the Lord’s creation. Pious souls offer some of the best items from their collection back to the Lord as a sacrifice and thus purify themselves. Since the whole cosmos and everything in it is simply the Lord’s energy, we may say that those who worship the Lord possess nothing. | | | En el texto 14, el Señor Kṛṣṇa también declaró: niṣkiñcana-jana-priyāḥ: «Soy querido por aquellos que no tienen nada». Sin embargo, aquí la reina Rukmiṇī señala que los semidioses, las almas más ricas del universo, regularmente hacen ofrendas al Señor Supremo. Podemos suponer que los semidioses, al ser los representantes designados del Señor, saben que todo le pertenece a Él en el sentido de que todo es parte de Él, como se explicó anteriormente. Por lo tanto, la afirmación niṣkiñcana-jana-priyāḥ es correcta en el sentido de que, dado que nada existe excepto el Señor y Sus potencias, no importa cuán ricos parezcan ser los adoradores del Señor, en realidad no Le ofrecen nada más que Su propia energía como acto de amor. La misma idea se ejemplifica cuando uno adora al río Ganges ofreciéndole agua, o cuando un niño recibe dinero de su padre en el cumpleaños de este y le compra un regalo. El padre paga su propio regalo, pero lo que realmente le interesa es el amor de su hijo. De manera similar, el Señor Supremo manifiesta el cosmos, y luego las almas condicionadas recogen diversos elementos de la creación del Señor. Las almas piadosas ofrecen al Señor algunos de los mejores objetos de su colección como sacrificio y así se purifican. Puesto que todo el cosmos y todo lo que hay en él es simplemente la energía del Señor, podemos decir que quienes adoran al Señor no poseen nada. | | | | | In more conventional terms, people who are proud of their great wealth do not bow down to God. Queen Rukmiṇī also mentions these fools. Satisfied with their temporary bodies, they do not understand the divine power of death, which stalks them. The demigods, however, who are by far the wealthiest living beings, regularly offer sacrifice to the Supreme Lord, and thus the Lord is most dear to them, as stated here. | | | En términos más convencionales, las personas que están orgullosas de su gran riqueza no se inclinan ante Dios. La reina Rukmiṇī también menciona a estos tontos. Satisfechos con sus cuerpos temporales, no comprenden el poder divino de la muerte, que los acecha. Sin embargo, los semidioses, que son, con amplitud, los seres vivientes más ricos, ofrecen sacrificios al Señor Supremo con regularidad, por eso, el Señor les es muy querido, como aquí se afirma. | | |
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