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Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
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satyaṁ bhayād iva guṇebhya urukramāntaḥ
śete samudra upalambhana-mātra ātmā
nityaṁ kad-indriya-gaṇaiḥ kṛta-vigrahas tvaṁ
tvat-sevakair nṛpa-padaṁ vidhutaṁ tamo ’ndham
WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA
TRANSLATION — TRADUCCION
 | Yes, my Lord Urukrama, You lay down within the ocean as if afraid of the material modes, and thus in pure consciousness You appear within the heart as the Supersoul. You are always battling against the foolish material senses, and indeed even Your servants reject the privilege of royal dominion, which leads to the blindness of ignorance. | | | Sí, mi Señor Urukrama, Tú yaces dentro del océano como si tuvieras miedo de las modalidades materiales, así, en conciencia pura, apareces dentro del corazón como la Superalma. Siempre estás luchando contra los tontos sentidos materiales, de hecho, incluso Tus siervos rechazan el privilegio del dominio real, que conduce a la ceguera de la ignorancia. | |
PURPORT — SIGNIFICADO
| | In text 12 Lord Kṛṣṇa said, rājabhyo bibhyataḥ su-bhru samudram śaraṇaṁ gatān: “Out of fear of the kings, We took shelter in the ocean.” Here Śrīmatī Rukmiṇī-devī points out that the actual rulers of this world are the guṇas, the material modes of nature, which impel all living beings to act. Śrīla Viśvanātha Cakravartī points out that because Lord Kṛṣṇa fears that His devotee will come under the influence of the modes of nature and become entangled in sense gratification, He enters the internal ocean of their hearts, where He remains as the omniscient Supersoul (upalambhana-mātra ātmā). Thus He protects His devotees. The word upalambhana-mātraḥ also indicates that the Lord is the object of meditation for His devotees. | | | En el texto 12, el Señor Kṛṣṇa dijo: rājabhyo bibhyataḥ su-bhru samudram śaraṇaṁ gatān: «Por miedo a los reyes, nos refugiamos en el océano». Aquí Śrīmatī Rukmiṇī-devī señala que los verdaderos gobernantes de este mundo son las guṇas, las modalidades materiales de la naturaleza, que impulsan a todos los seres vivientes a actuar. Śrīla Viśvanātha Cakravartī señala que debido a que el Señor Kṛṣṇa teme que Su devoto quede bajo la influencia de las modalidades de la naturaleza y se enrede en la complacencia de los sentidos, Él entra en el océano interno de sus corazones, donde permanece como la Superalma omnisciente (upalambhana-mātra ātmā). Así protege a Sus devotos. La palabra upalambhana-mātraḥ también indica que el Señor es el objeto de meditación de Sus devotos. | | | | | In text 12 Lord Kṛṣṇa also said, balavadbhiḥ kṛta-dveṣān: “We created enmity with the powerful.” Here Śrīmatī Rukmiṇī-devī points out that it is the material senses which are actually powerful in this world. The Supreme Lord has taken up the battle against sense gratification on the part of His devotees, and thus He is constantly trying to help them in their struggle for spiritual purity. When the devotees become free of unwanted material habits, the Lord reveals Himself to them, and then the eternal loving relationship between the Lord and His devotees becomes an irrevocable fact. | | | Tembién en el texto 12, el Señor Kṛṣṇa dijo: balavadbhiḥ kṛta-dveṣān: «Creamos enemistad con los poderosos». Aquí Śrīmatī Rukmiṇī-devī señala que son los sentidos materiales los que en realidad son poderosos en este mundo. El Señor Supremo emprendió la batalla contra la complacencia de los sentidos por parte de Sus devotos, por eso está constantemente tratando de ayudarlos en su lucha por la pureza espiritual. Cuando los devotos se liberan de los hábitos materiales no deseados, el Señor Se revela a ellos, entonces la eterna relación de amor entre el Señor y Sus devotos se convierte en un hecho irrevocable. | | | | | In the same verse Kṛṣṇa stated, tyakta-nṛpāsanān: “We renounced the royal throne.” But here Śrīmatī Rukmiṇī-devī points out that the position of political supremacy in this world usually implicates so-called powerful leaders in darkness and blindness. As the saying goes, &ldquoPower corrupts.&rdquo Thus even the Lord’s loving servants tend to shy away from political intrigue and power politics. The Lord Himself, being completely satisfied in His own spiritual bliss, would hardly be interested in occupying mundane political positions. Thus Śrīmatī Rukmiṇī-devī correctly interprets the Lord’s actions as evidence of His supreme transcendental nature. | | | En el mismo verso, Kṛṣṇa dijo: tyakta-nṛpāsanān: «Renunciamos al trono real». Pero aquí Śrīmatī Rukmiṇī-devī señala que la posición de supremacía política en este mundo normalmente implica a los llamados líderes poderosos en la obscuridad y la ceguera. Como dice el refrán, «el poder corrompe». Por eso, hasta los siervos amorosos del Señor tienden a evitar las intrigas políticas y las políticas de poder. El Señor mismo, estando completamente satisfecho con Su propia bienaventuranza espiritual, difícilmente estaría interesado en ocupar puestos políticos mundanos. Así, Śrīmatī Rukmiṇī-devī interpreta correctamente las acciones del Señor como evidencia de Su naturaleza trascendental suprema. | | |
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