Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
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api bata madhu-puryām ārya-putro ’dhunāste
smarati sa pitṛ-gehān saumya bandhūṁś ca gopān
kvacid api sa kathā naḥ kiṅkarīṇāṁ gṛṇīte
bhujam aguru-sugandhaṁ mūrdhny adhāsyat kadā nu

WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA



TRANSLATION — TRADUCCION

O Uddhava! It is indeed regrettable that Kṛṣṇa resides in Mathurā. Does He remember His father’s household affairs and His friends, the cowherd boys? O great soul! Does He ever talk about us, His maidservants? When will He lay on our heads His aguru-scented hand?¡Oh Uddhava! En verdad es lamentable que Kṛṣṇa resida en Mathurā. ¿Se acuerda de los asuntos domésticos de su padre y de sus amigos, los vaqueritos? ¡Oh gran alma! ¿Habla alguna vez de nosotras, sus siervas? ¿Cuándo pondrá sobre nuestras cabezas su mano con aroma a agurú?

PURPORT — SIGNIFICADO

The translation and word meanings for this verse are taken from Śrīla Prabhupāda’s Caitanya-caritāmṛta (Ādi 6.68).La traducción y el significado de las palabras de este verso están tomados del Caitanya-caritāmṛta de Śrīla Prabhupāda (Ādi 6.68).
Śrīla Viśvanātha Cakravartī writes very poetically, with deep spiritual insight, about the emotions expressed in this and the previous nine verses. He interprets Rādhārāṇī’s feelings as follows:Śrīla Viśvanātha Cakravartī escribe de manera muy poética, con profunda percepción espiritual, sobre las emociones expresadas en este y los nueve versos anteriores. Él interpreta los sentimientos de Rādhārāṇī de la siguiente manera:
Śrīmatī Rādhārāṇī thought,

“Since Kṛṣṇa was once satisfied in Vraja but left for Mathurā City, won’t He also develop a desire to leave that place and go somewhere else? Mathurā is so close to Vṛndāvana that it’s possible He may even come back here.

Śrīmatī Rādhārāṇī pensó:

«Dado que Kṛṣṇa estuvo una vez satisfecho en Vraja pero se fue a la ciudad de Mathurā, ¿no desarrollará también el deseo de dejar ese lugar e ir a otro lugar? Mathurā está tan cerca de Vṛndāvana que es posible que incluso regrese aquí.

Kṛṣṇa is the son of a respectable gentleman, Nanda Mahārāja, so He must be staying in Mathurā because of His sense of obligation to His father, who authorized His going there. On the other hand, while Nanda’s whole life is dedicated exclusively to Kṛṣṇa, Nanda is so innocent that he allowed himself to be tricked by the Yadus, who brought Kṛṣṇa to Mathurā. Kṛṣṇa must be thinking, ‘Alas, alas! Since even My father could not bring Me back to Vraja, what can I do to return there?’ Thus Kṛṣṇa must be impatient to come back here, and so He has sent you, a messenger.

Kṛṣṇa es hijo de un caballero respetable, Nanda Mahārāja, por lo que debe quedarse en Mathurā debido a Su sentido de obligación hacia Su padre, quien le autorizó a ir allí. Por otro lado, aunque toda la vida de Nanda está dedicada exclusivamente a Kṛṣṇa, Nanda es tan inocente que se dejó engañar por los Yadus, quienes llevaron a Kṛṣṇa a Mathurā. Kṛṣṇa debe estar pensando: ‘¡Ay, ay! Dado que ni siquiera Mi padre pudo traerme de regreso a Vraja, ¿qué puedo hacer para regresar allí?’ Por eso, Kṛṣṇa debe estar impaciente por regresar aquí y por eso te ha enviado a ti, un mensajero.

It is only because Nanda is so innocent that he allowed his son to leave. If Nanda had allowed Kṛṣṇa’s mother, the queen of Vraja, to do so, she would have climbed onto Akrūra’s chariot and, holding her son by the neck, gone off to Mathurā with Him, followed by all the gopīs. But this was not possible.

Sólo porque Nanda es tan inocente permitió que su hijo se fuera. Si Nanda hubiera permitido que la madre de Kṛṣṇa, la reina de Vraja, lo hiciera, ella se habría subido al carro de Akrūra y sosteniendo a su hijo por el cuello, se habría ido con Él a Mathurā, seguida por todas las gopīs. Pero esto no fue posible.

Ever since Kṛṣṇa left, Nanda has been stunned by separation from Him, and Nanda’s treasury rooms, storehouses, kitchens, sleeping quarters, opulent houses and so on are now vacant. Unswept and uncleansed, they are littered with grass, dust, leaves and cobwebs. Does Kṛṣṇa ever remember His father’s houses? And does He sometimes remember Subala and His other friends, who are now lying stunned in other neglected houses?

Desde que Kṛṣṇa se fue, Nanda quedó aturdido por la separación de Él, las salas de la tesorería, los almacenes, las cocinas, los dormitorios, las casas opulentas, etc., de Nanda ahora están vacíos. Sin barrer ni limpiar, están llenos de hierba, polvo, hojas y telarañas. ¿Kṛṣṇa recuerda alguna vez las casas de Su padre? ¿A veces se acuerda de Subala y sus otros amigos, que ahora yacen aturdidos en otras casas abandonadas?

The women in Mathurā who now associate with Kṛṣṇa cannot know how to serve Him in the way that pleases Him most. When they see He is not satisfied and ask how they can make Him happy, does He tell them about us gopīs?

Las mujeres de Mathurā que ahora se relacionan con Kṛṣṇa no pueden saber cómo servirle de la manera que más le agrada. Cuando ven que Él no está satisfecho y le preguntan cómo pueden hacerlo feliz, ¿les habla Él de nosotras las gopīs?

Kṛṣṇa must tell them, ‘You city ladies cannot please Me as much as the gopīs of Vraja. They are most expert in stringing flower garlands, perfuming their bodies with ointments, playing various rhythms and melodies on stringed instruments, dancing and singing in the rāsa performance, displaying their beauty, charm and cleverness, and skillfully playing at questions and answers. They are especially expert in the pastimes of meeting one’s lover and showing jealous anger and other signs of pure love and affection.’ Surely Kṛṣṇa must know this. Therefore He’ll probably tell the women of Mathurā, ‘My dear women of the Yadu clan, please go back to your families. I no longer desire to associate with you. In fact, I’m going back to Vraja early tomorrow morning.’

Kṛṣṇa debe decirles: ‘Ustedes, señoras de la ciudad, no pueden complacerme tanto como las gopīs de Vraja. Ellas son muy expertas en ensartar guirnaldas de flores, perfumar sus cuerpos con ungüentos, tocar diversos ritmos y melodías en instrumentos de cuerda, bailar y cantar en la ejecución de la rāsa, exhibir su belleza, encanto e inteligencia y jugar hábilmente con preguntas y respuestas. Son especialmente expertas en los pasatiempos de encontrarse con el amante y mostrar celos, ira y otras señales de amor y afecto puro’. Seguramente Kṛṣṇa debe saber esto. Por lo tanto, probablemente Él les dirá a las mujeres de Mathurā: ‘Mis queridas mujeres del clan Yadu, por favor regresen con sus familias. Ya no deseo asociarme con ustedes. De hecho, mañana por la mañana temprano regresaré a Vraja’.

When will Kṛṣṇa speak like this and come back here to place His hand, fragrant with aguru, on our heads? Then He will console us, saying, ‘O beloveds of My heart, I swear to you that I will never abandon you again and go elsewhere. Indeed, I have not been able to find anyone in all the three worlds with even a trace of your good qualities.’”

¿Cuándo Kṛṣṇa hablará así y regresará aquí para colocar Su mano, fragante con aguru, sobre nuestras cabezas? Entonces Él nos consolará diciendo: ‘Oh amadas de Mi corazón, les juro que nunca más las abandonaré ni me iré a otra parte. De hecho, no he podido encontrar a nadie en los tres mundos con ni siquiera un rastro de sus buenas cualidades’».

Thus Śrīla Viśvanātha Cakravartī interprets the feelings of Śrīmatī Rādhārāṇī. The ācārya further explains that the present text displays the speech called sujalpa, as described by Rūpa Gosvāmī:Así interpreta Śrīla Viśvanātha Cakravartī los sentimientos de Śrīmatī Rādhārāṇī. El ācārya explica además que el presente texto muestra el discurso llamado sujalpa, tal como lo describe Rūpa Gosvāmī:
yatrārjavāt sa-gāmbhīryaṁ
sa-dainyaṁ saha-cāpalam
sotkaṇṭhaṁ ca hariḥ pṛṣṭaḥ
sa sujalpo nigadyate
yatrārjavāt sa-gāmbhīryaṁ
sa-dainyaṁ saha-cāpalam
sotkaṇṭhaṁ ca hariḥ pṛṣṭaḥ
sa sujalpo nigadyate

“When, out of honest sincerity, a lover questions Śrī Hari with gravity, humility, unsteadiness and eagerness, such speech is known as sujalpa.”
[Ujjvala-nīlamaṇi 14.200]

«Cuando, por sinceridad, un amante interroga a Śrī Hari con gravedad, humildad, inestabilidad y entusiasmo, ese discurso se conoce como sujalpa».
[Ujjvala-nīlamaṇi 14.200]

Concluding this section of Chapter Forty-seven, Śrīla Viśvanātha Cakravartī explains that there are ten divisions of divine madness (divyonmāda), which are expressed by the ten divisions of citra-jalpa, or variegated speech. Such divine madness is shown in the special pastime of bewilderment, which is itself part of the supreme bliss, mahā-bhāva, of Śrīmatī Rādhārāṇī. The ācārya quotes the following verses from Rūpa Gosvāmī’s Ujjvala-nīlamaṇi (14.174, 178-80) to explain these ecstasies:Al concluir esta sección del Capítulo Cuarenta y siete, Śrīla Viśvanātha Cakravartī explica que hay diez divisiones de la locura divina (divyonmāda), que se expresan mediante las diez divisiones de citra-jalpa, o habla variada. Esa locura divina se muestra en el pasatiempo especial del desconcierto, que es en sí mismo parte de la bienaventuranza suprema, mahā-bhāva, de Śrīmatī Rādhārāṇī. El ācārya cita los siguientes versos del Ujjvala-nīlamaṇi (14.174, 178-80) de Rūpa Gosvāmī para explicar estos éxtasis:
prāyo vṛndāvaneśvaryāṁ
mohano ’yam udañcati
etasya mohanākhyasya
gatiṁ kām apy upeyuṣaḥ

bhramābhā kāpi vaicitrī
divyonmāda itīryate
udghūrṇā citra-jalpādyās
tad-bhedā bahavo matāḥ

preṣṭhasya suhṛd-āloke
gūḍha-roṣābhijṛmbhitaḥ
bhūri-bhāva-mayo jalpo
yas tīvrotkaṇṭhitāntimaḥ

citra-jalpo daśāṅgo ’yaṁ
prajalpaḥ parijalpitaḥ
vijalpo ’jjalpa-sañjalpaḥ
avajalpo ’bhijalpitam

ājalpaḥ pratijalpaś ca
sujalpaś ceti kīrtitaḥ
prāyo vṛndāvaneśvaryāṁ
mohano ’yam udañcati
etasya mohanākhyasya
gatiṁ kām apy upeyuṣaḥ

bhramābhā kāpi vaicitrī
divyonmāda itīryate
udghūrṇā citra-jalpādyās
tad-bhedā bahavo matāḥ

preṣṭhasya suhṛd-āloke
gūḍha-roṣābhijṛmbhitaḥ
bhūri-bhāva-mayo jalpo
yas tīvrotkaṇṭhitāntimaḥ

citra-jalpo daśāṅgo ’yaṁ
prajalpaḥ parijalpitaḥ
vijalpo ’jjalpa-sañjalpaḥ
avajalpo ’bhijalpitam

ājalpaḥ pratijalpaś ca
sujalpaś ceti kīrtitaḥ

“It is virtually only within the princess of Vṛndāvana [Śrīmatī Rādhārāṇī] that the ecstasy of bewilderment arises. She has attained to a special stage of this bewilderment, a wonderful state that resembles delusion. Known as divyonmāda, it has many aspects, which come and go unsteadily, and one of these manifestations is citra-jalpa. This talk, induced by Her seeing Her beloved’s friend, is filled with covered anger and comprises many different ecstasies. It culminates in Her intense, anxious eagerness.

«Prácticamente sólo dentro de la princesa de Vṛndāvana [Śrīmatī Rādhārāṇī] surge el éxtasis del desconcierto. Ella ha alcanzado una etapa especial de este desconcierto, un estado maravilloso que se asemeja al delirio. Conocido como divyonmāda, tiene muchos aspectos que van y vienen de manera inestable, una de esas manifestaciones es citra-jalpa. Esta conversación, inducida por Ella al ver al amigo de su amado, está llena de ira disimulada y comprende muchos éxtasis diferentes. Culminando en Su intenso y ansioso afán.

This citra-jalpa has ten divisions, known as prajalpa, parijalpa, vijalpa, ujjalpa, sañjalpa, avajalpa, abhijalpa, ājalpa, pratijalpa and sujalpa.”

Este citra-jalpa tiene diez divisiones, conocidas como prajalpa, parijalpa, vijalpa, ujjalpa, sañjalpa, avajalpa, abhijalpa, ājalpa, pratijalpa y sujalpa».

Finally, some authorities say that Kṛṣṇa Himself, eager to drink the sweetness of His beloved’s speech, assumed the form of the messenger bee.Finalmente, algunas autoridades dicen que el propio Kṛṣṇa, ansioso por beber la dulzura del habla de Su amada, asumió la forma de la abeja mensajera.
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