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Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
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yad-anucarita-līlā-karṇa-pīyūṣa-vipruṭ-
sakṛd-adana-vidhūta-dvandva-dharmā vinaṣṭāḥ
sapadi gṛha-kuṭumbaṁ dīnam utsṛjya dīnā
bahava iha vihaṅgā bhikṣu-caryāṁ caranti
WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA
TRANSLATION — TRADUCCION
 | To hear about the pastimes that Kṛṣṇa regularly performs is nectar for the ears. For those who relish just a single drop of that nectar, even once, their dedication to material duality is ruined. Many such persons have suddenly given up their wretched homes and families and, themselves becoming wretched, traveled here to Vṛndāvana to wander about like birds, begging for their living. | | | Escuchar acerca de los pasatiempos que Kṛṣṇa realiza regularmente es néctar para los oídos. Para aquellos que saborean una sola gota de ese néctar, aunque sea una sola vez, su dedicación a la dualidad material queda arruinada. Muchas de esas personas han abandonado repentinamente sus desdichados hogares, familias y volviéndose ellos mismos desdichados, han viajado hasta aquí, a Vṛndāvana, para deambular como pájaros, mendigando para ganarse la vida. | |
PURPORT — SIGNIFICADO
| | Material duality is based on falsely thinking, “This is mine, and that is yours,” or “This is our country, and that is yours,” or “This is my family, and that is yours,” and so on. In fact, there is one Absolute Truth, in which we all exist and to whom everything belongs. His beauty and pleasure are also absolute and infinite, and if one actually hears about this Absolute Truth, called Kṛṣṇa, one’s dedication to the illusion of mundane duality is spoiled. | | | La dualidad material se basa en pensar falsamente: «Esto es mío y aquello es tuyo», o «Este es nuestro país y aquél es el tuyo», o «Esta es mi familia y ésta es la tuya», etc. De hecho, existe una Verdad Absoluta, en la que todos existimos y a quien todo pertenece. Su belleza y placer también son absolutos e infinitos, si uno realmente escucha acerca de esta Verdad Absoluta, llamada Kṛṣṇa, su dedicación a la ilusión de la dualidad mundana se arruina. | | | | | According to the ācāryas, and certainly in accord with Sanskrit grammar, the last two words of the second line of this text may also be divided dharma-avinaṣṭāḥ. Then the entire line becomes part of a single compound, the meaning of which is that hearing about Kṛṣṇa cleanses one of irreligious duality and thus one is not vanquished (avinaṣṭa) by material illusion. The word dīnāḥ is then given the alternate reading of dhīrāḥ, meaning that one becomes spiritually sober and thus gives up attachment to fleeting material relationships. The word vihaṅgāḥ, “birds,” would in this case refer to swans, the symbol of essential discrimination. | | | Según los ācāryas y ciertamente de acuerdo con la gramática sánscrita, las dos últimas palabras de la segunda línea de este texto también pueden dividirse dharma-avinaṣṭāḥ. Entonces toda la línea se vuelve parte de un único compuesto, cuyo significado es que escuchar acerca de Kṛṣṇa lo limpia a uno de la dualidad irreligiosa, por lo tanto, uno no es vencido (avinaṣṭa) por la ilusión material. A la palabra dīnāḥ se le da entonces la lectura alternativa de dhīrāḥ, lo que significa que uno se vuelve espiritualmente sobrio y por lo tanto, abandona el apego a relaciones materiales fugaces. La palabra vihaṅgāḥ, «pájaros», en este caso se refiere a los cisnes, el símbolo de la discriminación esencial. | | | | | Śrīla Viśvanātha Cakravartī quotes Rūpa Gosvāmī as follows in connection with this verse:
bhaṅgyā tyāgaucitī tasya
khagānām api khedanāt
yatra sānuśayaṁ proktā
tad bhaved abhijalpitam | | | Śrīla Viśvanātha Cakravartī cita a Rūpa Gosvāmī de la siguiente manera en relación con este verso:
bhaṅgyā tyāgaucitī tasya
khagānām api khedanāt
yatra sānuśayaṁ proktā
tad bhaved abhijalpitam | | | | | When a lover indirectly states with remorse that her beloved is fit to be given up, such speech, uttered like the plaintive crying of a bird, is called abhijalpa.”
[Ujjvala-nīlamaṇi 14.194] | | | «Cuando un amante declara indirectamente con remordimiento que su amado es digno de ser abandonado, ese discurso, pronunciado como el lastimero llanto de un pájaro, se llama abhijalpa».
[Ujjvala-nīlamaṇi 14.194] | | |
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