Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
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mṛgayur iva kapīndraṁ vivyadhe lubdha-dharmā
striyam akṛta virūpāṁ strī-jitaḥ kāma-yānām
balim api balim attvāveṣṭayad dhvāṅkṣa-vad yas
tad alam asita-sakhyair dustyajas tat-kathārthaḥ

WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA



TRANSLATION — TRADUCCION

Like a hunter, He cruelly shot the king of the monkeys with arrows. Because He was conquered by a woman, He disfigured another woman who came to Him with lusty desires. And even after consuming the gifts of Bali Mahārāja, He bound him up with ropes as if he were a crow. So let us give up all friendship with this dark-complexioned boy, even if we can’t give up talking about Him.Como un cazador, disparó cruelmente con flechas al rey de los monos. Debido a que fue conquistado por una mujer, desfiguró a otra mujer que vino a Él con deseos lujuriosos. E incluso después de consumir los regalos de Bali Mahārāja, lo ató con cuerdas como si fuera un cuervo. Así que abandonemos toda amistad con este muchacho de tez oscura, incluso si no podemos dejar de hablar de Él.

PURPORT — SIGNIFICADO

In Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, Śrīla Prabhupāda explains the meaning of this verse as follows:

“[Śrīmatī Rādhārāṇī said to the bee,] ‘You poor messenger, you are only a less intelligent servant. You do not know much about Kṛṣṇa — how ungrateful and hardhearted He has been, not only in this life but in His previous lives also. We have all heard this from our grandmother Paurṇamāsī. She has informed us that Kṛṣṇa was born in a kṣatriya family previous to this birth and was known as Rāmacandra. In that birth, instead of killing Vāli, an enemy of His friend, in the manner of a kṣatriya, He killed him just like a hunter. A hunter takes a secure hiding place and then kills an animal without facing it. So Lord Rāmacandra, as a kṣatriya, should have fought with Vāli face to face, but instigated by His friend, He killed him from behind a tree. Thus He deviated from the religious principles of a kṣatriya. Also, He was so attracted by the beauty of Sītā that He converted Śūrpaṇakhā, the sister of Rāvaṇa, into an ugly woman by cutting off her nose and ears. Śūrpaṇakhā proposed an intimate relationship with Him, and as a kṣatriya He should have satisfied her. But He was so henpecked that He could not forget Sītādevī and converted Śūrpaṇakhā into an ugly woman. Before that birth as a kṣatriya, He took birth as a brāhmaṇa boy known as Vāmanadeva and asked charity from Bali Mahārāja. Bali Mahārāja was so magnanimous that he gave Him whatever he had, yet Kṛṣṇa as Vāmanadeva ungratefully arrested him just like a crow and pushed him down to the Pātāla kingdom. We know all about Kṛṣṇa and how ungrateful He is. But here is the difficulty: in spite of His being so cruel and hardhearted, it is very difficult for us to give up talking about Him.’”

En Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, Śrīla Prabhupāda explica el significado de este verso de la siguiente manera:

«[Śrīmatī Rādhārāṇī le dijo a la abeja:] ‘Pobre mensajero, sólo eres un sirviente menos inteligente. No sabes mucho acerca de Kṛṣṇa, cuán ingrato y duro de corazón ha sido, no sólo en esta vida sino también en Sus vidas anteriores. Todos hemos oído esto de nuestra abuela Paurṇamāsī. Ella nos informó que Kṛṣṇa nació en una familia kṣatriya antes de este nacimiento y que era conocido como Rāmacandra. En ese nacimiento, en lugar de matar a Vāli, un enemigo de Su amigo, a la manera de un kṣatriya, lo mató como a un cazador. Un cazador busca un escondite seguro y luego mata a un animal sin enfrentarlo. De modo que el Señor Rāmacandra, como kṣatriya, debería haber luchado con Vāli cara a cara, pero, instigado por Su amigo, lo mató de detrás de un árbol. Así se desvió de los principios religiosos de un kṣatriya. Además, se sintió tan atraído por la belleza de Sītā que convirtió a Śūrpaṇakhā, la hermana de Rāvaṇa, en una mujer fea cortándole la nariz y las orejas. Śūrpaṇakhā propuso una relación íntima con Él, como kṣatriya, Él debió haberla satisfecho. Pero fue tan dominado que no pudo olvidar a Sītādevī y convirtió a Śūrpaṇakhā en una mujer fea. Antes de ese nacimiento como kṣatriya, nació como un niño brāhmaṇa conocido como Vāmanadeva y pidió caridad a Mahārāja Bali. Mahārāja Bali era tan magnánimo que Le daba todo lo que tenía, pero Kṛṣṇa, en su calidad de Vāmanadeva, ingratamente lo arrestó como a un cuervo y lo empujó al reino de Pātāla. Sabemos todo acerca de Kṛṣṇa y lo ingrato que es. Pero aquí está la dificultad: a pesar de ser tan cruel y duro de corazón, nos resulta muy difícil dejar de hablar de Él’».

Śrīla Viśvanātha Cakravartī points out that this speech of Rādhārāṇī’s is called avajalpa, as described by Rūpa Gosvāmī in the following verse from the Ujjvala-nīlamaṇi (14.192):Śrīla Viśvanātha Cakravartī señala que este discurso de Rādhārāṇī se llama avajalpa, como lo describe Rūpa Gosvāmī en el siguiente verso del Ujjvala-nīlamaṇi (14.192):
harau kāṭhinya-kāmitva-
dhaurtyād āsakty-ayogyatā
yatra serṣyā-bhiyevoktā
so ’vajalpaḥ satāṁ mataḥ
harau kāṭhinya-kāmitva-
dhaurtyād āsakty-ayogyatā
yatra serṣyā-bhiyevoktā
so ’vajalpaḥ satāṁ mataḥ

Saintly persons have concluded that when a lover, impelled by jealousy and fear, declares that Lord Hari is unworthy of her attachment because of His harshness, lustiness and dishonesty, such speech is called avajalpa.”

«Las personas santas han llegado a la conclusión de que cuando un amante, impulsado por los celos y el miedo, declara que el Señor Hari no es digno de su apego debido a Su dureza, lujuria y deshonestidad, ese discurso se llama avajalpa».

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