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Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
<< Canto 10, The Summum Bonum — Canto 10, La Verdad Suprema >>
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<< VERSE 17 — VERSO 17 >>
mallānām aśanir nṛṇāṁ nara-varaḥ strīṇāṁ smaro mūrtimān
gopānāṁ sva-jano ’satāṁ kṣiti-bhujāṁ śāstā sva-pitroḥ śiśuḥ
mṛtyur bhoja-pater virāḍ aviduṣāṁ tattvaṁ paraṁ yogināṁ
vṛṣṇīnāṁ para-devateti vidito raṅgaṁ gataḥ sāgrajaḥ
WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA
TRANSLATION — TRADUCCION
 | The various groups of people in the arena regarded Kṛṣṇa in different ways when He entered it with His elder brother. The wrestlers saw Kṛṣṇa as a lightning bolt, the men of Mathurā as the best of males, the women as Cupid in person, the cowherd men as their relative, the impious rulers as a chastiser, His parents as their child, the King of the Bhojas as death, the unintelligent as the Supreme Lord’s universal form, the yogīs as the Absolute Truth and the Vṛṣṇis as their supreme worshipable Deity. | | | Los diferentes grupos de personas en la arena veían a Kṛṣṇa de diferentes maneras cuando Él entró con Su hermano mayor. Los luchadores vieron a Kṛṣṇa como un rayo, los hombres de Mathurā como el mejor de los varones, las mujeres como Cupido en persona, los vaqueros como su pariente, los gobernantes impíos como un castigador, Sus padres como su hijo, el Rey del Los bhojas como la muerte, los no inteligentes como la forma universal del Señor Supremo, los yogīs como la Verdad Absoluta y los Vṛṣṇis como su Deidad suprema y adorable. | |
PURPORT — SIGNIFICADO
| | Śrīla Śrīdhara Svāmī quotes the following verse, which explains the ten attitudes toward Kṛṣṇa described here: | | | Śrīla Śrīdhara Svāmī cita el siguiente verso, que explica las diez relaciones con Kṛṣṇa que se describen aquí: | | | | | vyatītya bhāvanā-vartma
yaś camatkāra-bhāra-bhūḥ
hṛdi sattvojjvale bāḍhaṁ
svadate sa raso mataḥ | | | vyatītya bhāvanā-vartma
yaś camatkāra-bhāra-bhūḥ
hṛdi sattvojjvale bāḍhaṁ
svadate sa raso mataḥ | | | | | “[There are ten different moods:] fury [perceived by the wrestlers], wonder [by the men], conjugal attraction [the women], laughter [the cowherds], chivalry [the kings], mercy [His parents], terror [Kaṁsa], ghastliness [the unintelligent], peaceful neutrality [the yogīs] and loving devotion [the Vṛṣṇis].” | | | «[Hay diez estados de ánimo diferentes:] furia [percibida por los luchadores], asombro [por los hombres], atracción conyugal [por las mujeres], risa [por los vaqueros], caballerosidad [por los reyes], misericordia [por sus padres], terror [ Kaṁsa], horror [por los poco inteligentes], neutralidad pacífica [por los yogīs] y devoción amorosa [porlos Vṛṣṇis]». | | | | | Śrīla Viśvanātha Cakravartī points out that people like the wrestlers, Kaṁsa and the impious rulers perceive Kṛṣṇa as dangerous, angry or threatening because they fail to understand the actual position of the Personality of Godhead. Actually, Lord Kṛṣṇa is everyone’s friend and well-wisher, but because we rebel against Him, He chastises us, and thus we may perceive Him as threatening. Kṛṣṇa, or God, is actually merciful, and when He punishes us, that is also His mercy. | | | Śrīla Viśvanātha Cakravartī señala que personas como los luchadores, Kaṁsa y los gobernantes impíos perciben a Kṛṣṇa como peligroso, enojado o amenazador porque no comprenden la verdadera posición de la Personalidad de Dios. En realidad, el Señor Kṛṣṇa es el amigo y el bienqueriente de todos, pero como nos rebelamos contra Él, Él nos castiga, por eso podemos percibirlo como una amenaza. Kṛṣṇa, o Dios, es realmente misericordioso y cuando nos castiga, eso también es Su misericordia. | | | | | Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura quotes the following Vedic statement: raso vai saḥ rasaṁ hy evāyaṁ labdhvānandī bhavati. “He Himself is rasa, the taste or mellow of a particular relationship. And certainly one who achieves this rasa becomes ānandī, filled with bliss.”
(Taittiriya Upanisad 2.7.1) | | | Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura cita la siguiente declaración védica: raso vai saḥ rasaṁ hy evāyaṁ labdhvānandī bhavati. «Él mismo es rasa, el sabor o la melosidad de una relación particular. Y ciertamente quien logra este rasa se vuelve ānandī, lleno de bienaventuranza».
(Taittiriya Upanisad 2.7.1) | | | | | Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī quotes a further verse to explain the word rasa: | | | Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī cita otro verso para explicar la palabra rasa: | | | | | “That which is beyond imagination, heavy with wonder and relished in the heart shining with goodness — such is known as rasa.” | | | «Aquello que está más allá de la imaginación, cargado de asombro y disfrutado en el corazón brillando con bondad, a eso se le conoce como rasa». | | | | | As Śrīla Rūpa Gosvāmī elaborately explains in his Bhakti-rasāmṛta-sindhu, there are five main rasas — neutrality, servitude, friendship, parental love and conjugal love — and seven secondary rasas — amazement, humor, chivalry, compassion, fury, fear and dread. Thus altogether there are twelve rasas, and the supreme object of them all is Śrī Kṛṣṇa Himself. In other words, our love and affection are actually meant for Śrī Kṛṣṇa. Unfortunately, out of ignorance we stubbornly try to squeeze happiness and love out of material relationships, which are not directly connected to Kṛṣṇa, and thus life becomes a constant frustration. The solution is simple: surrender to Kṛṣṇa, love Kṛṣṇa, love Kṛṣṇa’s devotees and be happy forever. | | | Como Śrīla Rūpa Gosvāmī explica detalladamente en su Bhakti-rasāmṛta-sindhu, hay cinco rasas principales (neutralidad, servidumbre, amistad, amor paternal y amor conyugal) y siete rasas secundarios: asombro, humor, caballerosidad, compasión, furia, miedo y pavor. Así pues, en total hay doce rasas, el objeto supremo de todos ellos es Śrī Kṛṣṇa mismo. En otras palabras, nuestro amor y afecto en realidad están destinados a Śrī Kṛṣṇa. Desafortunadamente, por ignorancia tratamos obstinadamente de exprimir la felicidad y el amor de las relaciones materiales, que no están directamente conectadas con Kṛṣṇa, así la vida se convierte en una frustración constante. La solución es simple: entrégate a Kṛṣṇa, ama a Kṛṣṇa, ama a los devotos de Kṛṣṇa y sé feliz para siempre. | | |
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