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Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
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ya īkṣitāhaṁ-rahito ’py asat-satoḥ
sva-tejasāpāsta-tamo-bhidā-bhramaḥ
sva-māyayātman racitais tad-īkṣayā
prāṇākṣa-dhībhiḥ sadaneṣv abhīyate
WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA
TRANSLATION — TRADUCCION
 | He is the witness of material cause and effect, yet He is always free from false identification with them. By His internal potency He dispels the darkness of separation and confusion. The individual souls in this world, who are manifested here when He glances upon His material creative energy, indirectly perceive Him in the activities of their life airs, senses and intelligence. | | | Él es el testigo de la causa y el efecto materiales, sin embargo Él siempre está libre de una falsa identificación con estos. Por Su potencia interna, Él disipa las tinieblas de la separación y la confusión. Las almas individuales en este mundo, que se manifiestan aquí cuando Él contempla Su energía creativa material, lo perciben indirectamente en las actividades de sus aires vitales, sentidos e inteligencia. | |
PURPORT — SIGNIFICADO
| | In this verse Akrūra establishes the all-powerful position of the Supreme Lord, whom he is about to see in Vṛndāvana. The false concept of separation from the Lord is described in the Eleventh Canto of the Bhāgavatam (11.2.37): bhayaṁ dvitīyābhiniveśataḥ syād īśād apetasya viparyayo ’smṛtiḥ. Although all existence emanates from the Absolute Truth, Kṛṣṇa, we imagine a “second thing,”” this material world, to be entirely separate from the Lord’s existence. With this mentality, we try to exploit that “second thing” for our sense gratification. Thus the psychological underpinning of material life is the illusion that this world is somehow separate from God and therefore meant for our enjoyment. | | | En este verso Akrūra establece la posición todopoderosa del Señor Supremo, a quien está a punto de ver en Vṛndāvana. El falso concepto de separación del Señor se describe en el Undécimo Canto del Bhāgavatam (11.2.37): bhayaṁ dvitīyābhiniveśataḥ syād īśād apetasya viparyayo 'smṛtiḥ. Aunque toda existencia emana de la Verdad Absoluta, Kṛṣṇa, imaginamos una «segunda cosa», este mundo material, completamente separada de la existencia del Señor. Con esta mentalidad, tratamos de explotar esa «segunda cosa» para la gratificación de nuestros sentidos. Así, el fundamento psicológico de la vida material es la ilusión de que este mundo está de alguna manera separado de Dios y que, por lo tanto, está destinado a nuestro disfrute. | | | | | It is ironic that the impersonal philosophers, in their radical renunciation of this world, claim it to be utterly false and totally separate from the Absolute. Unfortunately, this artificial attempt to divest this world of its divine nature, or, in other words, its relation to God, does not lead people to utterly reject it but rather to try to enjoy it. While it is true that this world is temporary and thus in one sense illusory, the mechanism of illusion is a spiritual potency of the Supreme Lord. Realizing this, we should immediately desist from any attempt to exploit this world; rather, we should recognize it as God’s energy. We will actually give up our material desires only when we understand that this world belongs to God and is therefore not meant for our selfish gratification. | | | Es irónico que los filósofos impersonales, en su renuncia radical a este mundo, afirmen que este es completamente falso y totalmente separado del Absoluto. Lamentablemente, este intento artificial de despojar a este mundo de su naturaleza divina, en otras palabras, de su relación con Dios, no lleva a que la gente lo rechace por completo, sino que más bien trate de disfrutarlo. Si bien es cierto que este mundo es temporal y por tanto, en cierto sentido ilusorio, el mecanismo de la ilusión es una potencia espiritual del Señor Supremo. Al darnos cuenta de esto, debemos desistir inmediatamente de cualquier intento de explotar este mundo; más bien, deberíamos reconocerlo como la energía de Dios. En realidad, renunciaremos a nuestros deseos materiales sólo cuando comprendamos que este mundo pertenece a Dios y que por lo tanto, no está destinado a nuestra gratificación egoísta. | | | | | The word abhīyate here refers to a process of surmising the presence of the Lord through meditative introspection. This process is also described in the Second Canto of the Bhāgavatam (2.2.35): | | | La palabra abhīyate aquí se refiere a un proceso de conjeturar la presencia del Señor a través de la introspección meditativa. Este proceso también se describe en el Segundo Canto del Bhāgavatam (2.2.35): | | | | | bhagavān sarva-bhūteṣu
lakṣitaḥ svātmanā hariḥ
dṛśyair buddhy-ādibhir draṣṭā
lakṣaṇair anumāpakaiḥ | | | bhagavān sarva-bhūteṣu
lakṣitaḥ svātmanā hariḥ
dṛśyair buddhy-ādibhir draṣṭā
lakṣaṇair anumāpakaiḥ | | | | | “The Personality of Godhead, Lord Śrī Kṛṣṇa, is in every living being along with the individual soul. And this fact is perceived and hypothesized in our acts of seeing and taking help from the intelligence.” | | | «La Personalidad de Dios, el Señor Śrī Kṛṣṇa, se encuentra en cada ser viviente junto con el alma individual. Este hecho se percibe y se admite como hipótesis en nuestros actos de ver y de recibir ayuda de la inteligencia». | | | | | Akrūra states that the Lord is free of the egoistic pride afflicting ordinary, embodied souls. Yet the Lord appears to be embodied like everyone else, and therefore someone might object to the statement that He is free of egoism. Śrīla Viśvanātha Cakravartī comments on this puzzle as follows: “How can we distinguish between being free of false ego and being afflicted by it? ‘If a living entity is situated in a body,’ [argues the objector,] ‘he will encounter the unhappiness and confusion that occur within it, just as a person living in a house, whether he be attached to it or not, cannot avoid experiencing the darkness, warmth and cold that occur within it.’ This objection is answered as follows: By His internal potency the Lord dispels the darkness of ignorance along with the separateness and bewilderment it produces.” | | | Akrūra afirma que el Señor está libre del orgullo egoísta que aflige a las almas encarnadas ordinarias. Sin embargo, el Señor parece estar encarnado como todos los demás, por lo tanto, alguien podría objetar la afirmación de que Él está libre de egoísmo. Śrīla Viśvanātha Cakravartī comenta este enigma de la siguiente manera: «¿Cómo podemos distinguir entre estar libres del ego falso y estar afligidos por él? ‘Si una entidad viviente está situada en un cuerpo’, [argumenta el objetor], ‘encontrará la infelicidad y la confusión que ocurren dentro de él, del mismo modo que una persona que vive en una casa, esté o no apegada a ella, no puede hacerlo’. evita experimentar la obscuridad, el calor y el frío que ocurren dentro de él’. Esta objeción se responde de la siguiente manera: Por Su potencia interna, el Señor disipa la obscuridad de la ignorancia junto con la separación y el desconcierto que produce». | | |
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