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Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
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reme tayā cātma-rata
ātmārāmo ’py akhaṇḍitaḥ
kāmināṁ darśayan dainyaṁ
strīṇāṁ caiva durātmatām
WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA
TRANSLATION — TRADUCCION
 | [Śukadeva Gosvāmī continued:] Lord Kṛṣṇa enjoyed with that gopī, although He enjoys only within, being self-satisfied and complete in Himself. Thus by contrast He showed the wretchedness of ordinary lusty men and hardhearted women. | | | [Śukadeva Gosvāmī continuó:] El Señor Kṛṣṇa disfrutó con esa gopī, aunque disfruta solo internamente, estando satisfecho de Sí mismo y completo en Sí mismo. Así, por contraste, mostró la miseria de los hombres lujuriosos ordinarios y de las mujeres de corazón duro. | |
PURPORT — SIGNIFICADO
| | This verse directly refutes the superficial criticism materialistic people sometimes direct against Lord Kṛṣṇa’s pastimes. The philosopher Aristotle claimed that ordinary activities are unworthy of God, and with this idea in mind some people declare that since the activities of Lord Kṛṣṇa resemble those of ordinary human beings, He cannot be the Absolute Truth. | | | Este verso refuta directamente las críticas superficiales que a veces las personas materialistas dirigen contra los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa. El filósofo Aristóteles afirmó que las actividades ordinarias son indignas de Dios, con esa idea en mente, algunas personas declaran que, puesto que las actividades del Señor Kṛṣṇa se parecen a las de los seres humanos comunes, Él no puede ser la Verdad Absoluta. | | | | | But in this verse Śukadeva Gosvāmī emphatically points out that Lord Kṛṣṇa acts on the liberated platform of spiritual self-satisfaction. This fact is indicated here by the terms ātma-rata, ātmārāma and akhaṇḍita. It is inconceivable to ordinary people that a handsome young boy and a beautiful young girl enjoying romantic conjugal affairs in the forest moonlight can be engaging in pure activity, free from egoistic desire and lust. Yet while Lord Kṛṣṇa is inconceivable to ordinary persons, those who love Him can easily realize the absolute, pure nature of His activities. | | | Pero en este verso Śukadeva Gosvāmī señala enfáticamente que el Señor Kṛṣṇa actúa en el plano liberado de la autosatisfacción espiritual. Este hecho se indica aquí con los términos ātma-rata, ātmārāma y akhaṇḍita. Es inconcebible para la gente ordinaria que un joven apuesto y una joven hermosa que disfrutan de románticas relaciones conyugales a la luz de la Luna del bosque puedan dedicarse a una actividad pura, libre de deseo y lujuria egoístas. Sin embargo, aunque el Señor Kṛṣṇa es inconcebible para las personas comunes, aquellos que Le aman pueden comprender fácilmente la naturaleza absoluta y pura de Sus actividades. | | | | | One may argue that “beauty is in the eye of the beholder” and that therefore the devotees of Kṛṣṇa are only imagining the Lord’s activities to be pure. This argument ignores many significant facts. For one, the path of Kṛṣṇa consciousness, of developing love for Kṛṣṇa, demands that a devotee strictly follow four regulative principles: no illicit sex, no gambling, no intoxication and no eating of meat, fish or eggs. When one is freed from material lust and rises to the liberated platform, beyond material desire, one realizes the absolute beauty of Lord Kṛṣṇa. This process is not theoretical: it has been practiced and completed by many thousands of great sages, who have left us their shining example and their brilliant teachings concerning the path of Kṛṣṇa consciousness. | | | Se puede argumentar que «la belleza está en los ojos de quien la mira» y que, por lo tanto, los devotos de Kṛṣṇa sólo imaginan que las actividades del Señor son puras. Este argumento ignora muchos hechos importantes. Por un lado, el sendero de la Conciencia de Kṛṣṇa, del desarrollo del amor por Kṛṣṇa, exige que el devoto siga estrictamente cuatro principios regulativos: no tener relaciones sexuales ilícitas, no apostar, no intoxicarse y no comer carne, pescado ni huevo. Cuando uno se libera de la lujuria material y se eleva al plano liberado, más allá del deseo material, comprende la belleza absoluta del Señor Kṛṣṇa. Este proceso no es teórico: ha sido practicado y completado por miles de grandes sabios, quienes nos han dejado su brillante ejemplo y sus brillantes enseñanzas acerca del sendero de la Conciencia de Kṛṣṇa. | | | | | Certainly beauty is in the eye of the beholder. However, real beauty is perceived by the soul’s eye and not by the lusty eye of the material body. Therefore the Vedic literature repeatedly stresses that only those freed from material desire can see the beauty of Lord Kṛṣṇa with the eye of the pure soul, anointed with love of Godhead. It may finally be noted that upon realizing the pastimes of Lord Kṛṣṇa one becomes free of all tinges of sex desire, a state of mind that can hardly result from meditating upon material sexual affairs. | | | Sin duda la belleza está en los ojos de quien la mira. Sin embargo, la verdadera belleza la percibe el ojo del alma y no el ojo lujurioso del cuerpo material. Por lo tanto, la literatura védica recalca repetidamente que sólo aquellos que están libres del deseo material pueden ver la belleza del Señor Kṛṣṇa con los ojos del alma pura ungida con el amor por Dios. Por último, cabe señalar que, al comprender los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa, uno se libera de todo matiz de deseo sexual, estado mental que difícilmente puede resultar de la meditación sobre los asuntos sexuales materiales. | | | | | One final note: The conjugal pastimes of Kṛṣṇa perfectly round out His qualification as the Supreme Absolute Truth. The Vedānta states that the Absolute Truth is the source of everything, so certainly the Absolute cannot lack any of the beautiful things of this world. It is only because romantic affairs exist in a pure, spiritual form in the Absolute that they can manifest in a perverted, material form in this world. Thus the apparent beauty of this world is not to be absolutely rejected; rather, beauty should be accepted in its pure, spiritual form. | | | Una nota final: Los pasatiempos conyugales de Kṛṣṇa completan perfectamente Su calificación como la Verdad Absoluta Suprema. El Vedānta afirma que la Verdad Absoluta es la fuente de todo, por lo que ciertamente al Absoluto no le puede faltar ninguna de las cosas hermosas de este mundo. Sólo porque los asuntos románticos existen en una forma pura y espiritual en el Absoluto es que pueden manifestarse en una forma material pervertida en este mundo. Por lo tanto, la aparente belleza de este mundo no debe rechazarse por completo; más bien, la belleza debe aceptarse en su forma pura y espiritual. | | | | | Since the beginning of time men and women have been inspired to poetic rapture by the art of romance. Unfortunately, romance in this world usually leads to crushing disappointment, brought about by a change of heart or by death. Thus although we may at first find romantic affairs beautiful and enjoyable, they are eventually spoiled by the onslaught of material nature. Still, it is unreasonable to totally reject the concept of romance. Rather, we should accept conjugal attraction in its absolute, perfect, pure form, as it exists within God, without a tinge of material lust or selfishness. That pure conjugal attraction — the supreme beauty and pleasure of the Supreme Truth — is what we are reading about here in the pages of Śrīmad-Bhāgavatam. | | | Desde el principio de los tiempos, hombres y mujeres se han sentido inspirados hasta el éxtasis poético por el arte del romance. Desafortunadamente, el romance en este mundo generalmente conduce a una decepción aplastante, provocada por un cambio de opinión o por la muerte. Así, aunque al principio las relaciones románticas nos parezcan hermosas y placenteras, con el tiempo se arruinan por el ataque de la naturaleza material. Aún así, no es razonable rechazar totalmente el concepto de romance. Más bien, deberíamos aceptar la atracción conyugal en su forma absoluta, perfecta y pura, tal como existe dentro de Dios, sin un matiz de lujuria material o egoísmo. Esa atracción conyugal pura, la belleza y el placer supremos de la Verdad Suprema, es sobre lo que estamos leyendo aquí en las páginas del Śrīmad-Bhāgavatam. | | |
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