Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
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martyo mṛtyu-vyāla-bhītaḥ palāyan
lokān sarvān nirbhayaṁ nādhyagacchat
tvat pādābjaṁ prāpya yadṛcchayādya
susthaḥ śete mṛtyur asmād apaiti

WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA



TRANSLATION — TRADUCCION

No one in this material world has become free from the four principles birth, death, old age and disease, even by fleeing to various planets. But now that You have appeared, My Lord, death is fleeing in fear of You, and the living entities, having obtained shelter at Your lotus feet by Your mercy, are sleeping in full mental peace.En el mundo material no ha habido nadie que se haya liberado de los cuatro principios representados por el nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades, ni siquiera huyendo a otros planetas. Pero ahora que Tú has aparecido, Mi Señor, la muerte huye de Ti atemorizada, y las entidades vivientes que, por Tu misericordia, han logrado el refugio de Tus pies de loto, duermen con la mente llena de paz.

PURPORT — SIGNIFICADO

There are different categories of living entities, but everyone is afraid of death. The highest aim of the karmīs is to be promoted to the higher, heavenly planets, where the duration of life is very long. As stated in Bhagavad-gītā (8.17), sahasra-yuga-paryantam ahar yad brahmaṇo viduḥ: one day of Brahmā equals 1,000 yugas, and each yuga consists of 4,300,000 years. Similarly, Brahmā has a night of 1,000 times 4,300,000 years. In this way, we may calculate Brahmā’s month and year, but even Brahmā, who lives for millions and millions of years (dvi-parārdha-kāla), also must die. According to Vedic śāstra, the inhabitants of the higher planetary systems live for 10,000 years, and just as Brahmā’s day is calculated to equal 4,300,000,000 of our years, one day in the higher planetary systems equals six of our months. Karmīs, therefore, try for promotion to the higher planetary systems, but this cannot free them from death. In this material world, everyone from Brahmā to the insignificant ant must die. Therefore this world is called martya-loka. As Kṛṣṇa says in Bhagavad-gītā (8.16), ābrahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino ’rjuna: as long as one is within this material world, either on Brahmaloka or on any other loka within this universe, one must undergo the kāla-cakra of one life after another (bhūtvā bhūtvā pralīyate). But if one returns to the Supreme Personality of Godhead (yad gatvā na nivartante), one need not reenter the limits of time. Therefore, devotees who have taken shelter of the lotus feet of the Supreme Lord can sleep very peacefully with this assurance from the Supreme Personality of Godhead. As confirmed in Bhagavad-gītā (4.9), tyaktvā dehaṁ punar janma naiti: after giving up the present body, a devotee who has understood Kṛṣṇa as He is need not return to this material world.Hay distintos tipos de entidades vivientes, pero todas tienen miedo de la muerte. Para los karmīs, el objetivo supremo consiste en elevarse a los planetas superiores, los planetas celestiales, donde la duración de la vida es muy larga. Como se afirma en el Bhagavad-gītā (8.17): sahasra-yuga-paryantam ahar yad brahmaṇo viduḥ: Un día de Brahmā equivale a 1 000 yugas, cada una de las cuales abarca 4 300 000 años. La noche de Brahmā también abarca un período de 4 300 000 años multiplicados por mil. Podemos así calcular también la duración de los meses y los años de Brahmā; pero incluso Brahmā, que vive durante muchísimos millones de años (dvi-parārdha-kāla), tiene que morir. Según los śāstras védicos, los habitantes de los sistemas planetarios superiores viven 10 000 años y, del mismo modo que un día de Brahmā equivale a 4 300 000 000 de nuestros años, un día en los sistemas planetarios superiores es igual a seis meses de la Tierra. Por esa razón, los karmīs tratan de elevarse a los sistemas planetarios superiores; pero no es esa la forma de liberarse de la muerte. En el mundo material, desde Brahmā hasta la insignificante hormiga, todos tenemos que morir. Este mundo recibe, por ello, el nombre de martya-loka. Como Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā (8.16): ābrahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna: Mientras estemos en el mundo material, sea en Brahmaloka o en cualquier otro lokadel universo, tendremos que someternos vida tras vida al ciclo del kāla-cakra (bhūtvā bhūtvā pralīyate). Pero si regresamos con la Suprema Personalidad de Dios(yad gatvā na nivartante), no tendremos que volver a entrar en los límites del tiempo. Por esa razón, los devotos que se han refugiado en los pies de loto del Señor Supremo pueden dormir tranquilos, ya que la Suprema Personalidad de Dios les da esa garantía. Como se confirma en el Bhagavad-gītā (4.9): tyaktvā dehaṁ punar janma naiti: Cuando abandona el cuerpo, el devoto que ha entendido a Kṛṣṇa tal y como es ya no tiene que regresar al mundo material.
The constitutional position for the living entity is eternity (na hanyate hanyamāne śarīre, nityaḥ śāśvato ’yam). Every living entity is eternal. But because of having fallen into this material world, one wanders within the universe, continually changing from one body to another. Caitanya Mahāprabhu says:La posición constitucional de la entidad viviente es la eternidad (na hanyate hanyamāne śarīre, nityaḥ śāśvato 'yam). Todas las entidades vivientes son eternas. Sin embargo, debido a que han caído al mundo material, vagan por el universo, pasando continuamente de un cuerpo a otro. Caitanya Mahāprabhu dice:
brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva
guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja
(Śrī Caitanya-caritāmṛta Madhya 19.151)
brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva
guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja
(Śrī Caitanya-caritāmṛta Madhya 19.151)
Everyone is wandering up and down within this universe, but one who is sufficiently fortunate comes in contact with Kṛṣṇa consciousness, by the mercy of the spiritual master, and takes to the path of devotional service. Then one is assured of eternal life, with no fear of death. When Kṛṣṇa appears, everyone is freed from fear of death, yet Devakī felt, “We are still afraid of Kaṁsa, although You have appeared as our son.” She was more or less bewildered as to why this should be so, and she appealed to the Lord to free her and Vasudeva from this fear.Todos vagamos de arriba a abajo por el universo, pero la persona que es lo bastante afortunada entra en contacto con el proceso de Conciencia de Kṛṣṇa, por la misericordia del maestro espiritual, y emprende la senda del servicio devocional. De ese modo se asegura una vida eterna, sin temor de la muerte. Cuando Kṛṣṇa adviene, todos se liberan del temor a la muerte, pero Devakī sentía: «Aunque Tú has nacido como hijo nuestro, todavía tenemos miedo de Kaṁsa». Sin conocer la causa de ese miedo, Devakī permanecía un tanto confusa, de modo que rogó al Señor para que ella y Vasudeva se viesen libres de ese temor.
In this connection, it may be noted that the moon is one of the heavenly planets. From the Vedic literature we understand that one who goes to the moon receives a life with a duration of ten thousand years in which to enjoy the fruits of pious activities. If our so-called scientists are going to the moon, why should they come back here? We must conclude without a doubt that they have never gone to the moon. To go to the moon, one must have the qualification of pious activities. Then one may go there and live. If one has gone to the moon, why should he return to this planet, where life is of a very short duration?En relación con esto, podemos señalar que la Luna es uno de los planetas celestiales. Las Escrituras védicas nos enseñan que quien logra elevarse a la Luna goza de una vida de diez mil años de duración, que le permite disfrutar de los resultados de sus actividades piadosas. Nos preguntamos entonces, ¿por qué regresan de la Luna nuestros supuestos científicos astronautas? Debemos concluir, sin lugar a dudas, que nunca han ido a la Luna. Para ir a la Luna, es necesario haber adquirido méritos piadosos. De ese modo es posible ir a vivir allí. ¿Por qué iba a volver a este planeta, donde la vida dura tan poco tiempo, una persona que ha logrado llegar hasta la Luna?
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