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Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
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| 10.3.1-5 | | Thereafter, at the auspicious time for the appearance of the Lord, the entire universe was surcharged with all the qualities of goodness, beauty and peace. The constellation Rohiṇī appeared, as did stars like Aśvinī. The sun, the moon and the other stars and planets were very peaceful. All directions appeared extremely pleasing, and the beautiful stars twinkled in the cloudless sky. Decorated with towns, villages, mines and pasturing grounds, the earth seemed all-auspicious. The rivers flowed with clear water, and the lakes and vast reservoirs, full of lilies and lotuses, were extraordinarily beautiful. In the trees and green plants, full of flowers and leaves, pleasing to the eyes, birds like cuckoos and swarms of bees began chanting with sweet voices for the sake of the demigods. A pure breeze began to blow, pleasing the sense of touch and bearing the aroma of flowers, and when the brāhmaṇas engaging in ritualistic ceremonies ignited their fires according to Vedic principles, the fires burned steadily, undisturbed by the breeze. Thus when the birthless Lord Viṣṇu, the Supreme Personality of Godhead, was about to appear, the saints and brāhmaṇas, who had always been disturbed by demons like Kaṁsa and his men, felt peace within the core of their hearts, and kettledrums simultaneously vibrated from the upper planetary system. | | En el auspicioso momento de la venida del Señor, todo el universo estaba colmado de cualidades de bondad, paz y belleza. En el cielo apareció la constelación Rohiṇī, y también estrellas como Aśvinī. El Sol, la Luna y los demás planetas y estrellas irradiaban gran paz. Todas las direcciones presentaban un aspecto sumamente agradable, y hermosas estrellas titilaban en un cielo sin nubes. En la Tierra, decorada con ciudades, aldeas, minas y campos de pastoreo, todo eran buenos augurios. Las aguas de los ríos discurrían muy claras, y los lagos y grandes estanques, llenos de nenúfares y flores de loto, se mostraban en la plenitud de su belleza. En los árboles y plantas verdes, llenos de hojas y flores muy gratas para la vista, los cuclillos y otras aves, junto con los enjambres de abejas, cantaban dulcemente para satisfacer a los semidioses. Se dejaba sentir una brisa muy pura, plácida para el sentido del tacto y cargada con el aroma de las flores. A su paso, las llamas de los sacrificios de fuego, que los brāhmaṇas ocupados en ceremonias rituales habían encendido conforme a los principios védicos, ardían sin agitarse. Así, cuando el innaciente Señor Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios, estaba a punto de aparecer en el mundo, los santos y brāhmaṇas, que se habían visto perturbados por demonios como Kaṁsa y sus hombres, sintieron paz en lo más profundo de sus corazones, mientras en el sistema planetario superior resonaban timbales. | | | 10.3.6 | | The Kinnaras and Gandharvas began to sing auspicious songs, the Siddhas and Cāraṇas offered auspicious prayers, and the Vidyādharīs, along with the Apsarās, began to dance in jubilation. | | Los kinnaras y los gandharvas comenzaron a cantar himnos auspiciosos, los siddhas y los cāraṇas ofrecieron oraciones auspiciosas, y las vidyādharīs y las apsarās se pusieron a bailar, llenas de júbilo. | | | 10.3.7-8 | | The demigods and great saintly persons showered flowers in a joyous mood, and clouds gathered in the sky and very mildly thundered, making sounds like those of the ocean’s waves. Then the Supreme Personality of Godhead, Viṣṇu, who is situated in the core of everyone’s heart, appeared from the heart of Devakī in the dense darkness of night, like the full moon rising on the eastern horizon, because Devakī was of the same category as Śrī Kṛṣṇa. | | Los semidioses y grandes personas santas, muy alegres, derramaron lluvias de flores, y las nubes se reunieron en el cielo y tronaron mansamente, con un sonido como el de las olas del mar. Entonces, la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, que está en lo más profundo del corazón de todos, Se manifestó desde el corazón de Devakī como la Luna llena que surge en el horizonte oriental en la profunda oscuridad de la noche, pues Devakī pertenecía a la misma categoría que Śrī Kṛṣṇa. | | | 10.3.9-10 | | Vasudeva then saw the newborn child, who had very wonderful lotuslike eyes and who bore in His four hands the four weapons śaṅkha, cakra, gadā and padma. On His chest was the mark of Śrīvatsa and on His neck the brilliant Kaustubha gem. Dressed in yellow, His body blackish like a dense cloud, His scattered hair fully grown, and His helmet and earrings sparkling uncommonly with the valuable gem Vaidūrya, the child, decorated with a brilliant belt, armlets, bangles and other ornaments, appeared very wonderful. | | Vasudeva vio entonces al recién nacido, de maravillosos ojos de loto, que sostenía en Sus cuatro manos las cuatro armas: śaṅkha, cakra, gadā y padma. En Su pecho llevaba la marca de Śrīvatsa, y en el cuello, la resplandeciente joya Kaustubha. Vestido de amarillo, con el cuerpo negruzco como una nube cargada de lluvia, los cabellos sueltos y largos, con un yelmo y pendientes que despedían los extraordinarios destellos de la preciosa joya Vaidūrya, el niño, adornado con un cinturón brillante, brazaletes, ajorcas y otras alhajas, presentaba un aspecto maravilloso. | | | 10.3.11 | | When Vasudeva saw his extraordinary son, his eyes were struck with wonder. In transcendental jubilation, he mentally collected ten thousand cows and distributed them among the brāhmaṇas as a transcendental festival. | | Cuando Vasudeva vio a su extraordinario hijo, sus ojos no salían de su asombro. Lleno de júbilo trascendental, reunió mentalmente diez mil vacas y celebró un festival trascendental repartiéndolas entre los brāhmaṇas. | | | 10.3.12 | | O Mahārāja Parīkṣit, descendant of King Bharata, Vasudeva could understand that this child was the Supreme Personality of Godhead, Nārāyaṇa. Having concluded this without a doubt, he became fearless. Bowing down with folded hands and concentrating his attention, he began to offer prayers to the child, who illuminated His birthplace by His natural influence. | | ¡Oh, Mahārāja Parīkṣit, descendiente del rey Bharata!, Vasudeva comprendía que aquel niño era la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa. Como no tenía la menor duda acerca de esa conclusión, quedó libre de todo temor. Postrándose con las manos juntas y concentrando su atención, ofreció oraciones al bebé, que iluminaba con Su influencia natural el lugar en que había nacido. | | | 10.3.13 | | Vasudeva said: My Lord, You are the Supreme Person, beyond material existence, and You are the Supersoul. Your form can be perceived by transcendental knowledge, by which You can be understood as the Supreme Personality of Godhead. I now understand Your position perfectly. | | Vasudeva dijo: Mi Señor, Tú eres la Persona Suprema. Tú estás más allá de la existencia material y eres la Superalma. Tu forma se puede percibir mediante el conocimiento trascendental, gracias al cual se puede entender que eres la Suprema Personalidad de Dios. Ahora comprendo Tu posición perfectamente. | | | 10.3.14 | | My Lord, You are the same person who in the beginning created this material world by His personal external energy. After the creation of this world of three guṇas [sattva, rajas and tamas], You appear to have entered it, although in fact You have not. | | Mi Señor, Tú eres la misma persona que, en el comienzo, creó el mundo material mediante Su energía externa personal. Tras la creación de este mundo de tres guṇas [sattva, rajas y tamas], Tú pareces haber entrado en él, aunque en realidad no es así. | | | 10.3.15-17 | | The mahat-tattva, the total material energy, is undivided, but because of the material modes of nature, it appears to separate into earth, water, fire, air and ether. Because of the living energy [jīva-bhūta], these separated energies combine to make the cosmic manifestation visible, but in fact, before the creation of the cosmos, the total energy is already present. Therefore, the total material energy never actually enters the creation. Similarly, although You are perceived by our senses because of Your presence, You cannot be perceived by the senses, nor experienced by the mind or words [avāṅ-mānasa-gocara]. With our senses we can perceive some things, but not everything; for example, we can use our eyes to see, but not to taste. Consequently, You are beyond perception by the senses. Although in touch with the modes of material nature, You are unaffected by them. You are the prime factor in everything, the all-pervading, undivided Supersoul. For You, therefore, there is no external or internal. You never entered the womb of Devakī; rather, You existed there already. | | En la energía material total, el mahat-tattva, no hay divisiones, pero, debido a las modalidades materiales de la naturaleza, parece dividirse en tierra, agua, fuego, aire y éter. Por la acción de la energía viviente [jīva-bhūta], esas energías separadas se combinan para hacer visible la manifestación cósmica, pero, de hecho, la energía total ya existe antes de la creación del cosmos. Por lo tanto, la energía material total nunca entra realmente en la creación. Del mismo modo, Tú, aunque manifiestas Tu presencia y nuestros sentidos Te perciben, en realidad los sentidos no pueden percibirte, y la mente y las palabras no pueden tener experiencia alguna de Ti [avāṅ-manāsa-gocara]. Con los sentidos podemos percibir algunas cosas, pero no todo; con los ojos, por ejemplo, podemos ver, pero no podemos probar los sabores. Por esa razón, Tú estás fuera del alcance de la percepción de los sentidos. Aunque estás en contacto con las modalidades de la naturaleza material, no Te ves afectado por ellas. Tú eres el factor primordial en todo, la Superalma omnipresente e indivisa. Para Ti, por lo tanto, no existe ni lo interno ni lo externo. Tú nunca has entrado en el vientre de Devakī; en verdad, Tú ya existías en él. | | | 10.3.18 | | One who considers his visible body, which is a product of the three modes of nature, to be independent of the soul is unaware of the basis of existence, and therefore he is a rascal. Those who are learned have rejected this conclusion because one can understand through full discussion that with no basis in soul, the visible body and senses would be insubstantial. Nonetheless, although his conclusion has been rejected, a foolish person considers it a reality. | | Aquel que considera que su cuerpo visible, que es producto de las tres modalidades de la naturaleza, es independiente del alma, no conoce la base misma de la existencia, y es, por lo tanto, un sinvergüenza. Los que son sabios han rechazado esa conclusión, ya que, si se analiza detenidamente, es fácil entender que, sin el alma que les da fundamento, los sentidos y el cuerpo visible carecerían de sustancialidad. Pero, aunque los sabios rechazan esa conclusión, los necios la consideran real. | | | 10.3.19 | | O my Lord, learned Vedic scholars conclude that the creation, maintenance and annihilation of the entire cosmic manifestation are performed by You, who are free from endeavor, unaffected by the modes of material nature, and changeless in Your spiritual situation. There are no contradictions in You, who are the Supreme Personality of Godhead, Parabrahman. Because the three modes of material nature — sattva, rajas and tamas — are under Your control, everything takes place automatically. | | ¡Oh, mi Señor!, la conclusión de los sabios eruditos en los Vedas es que Tú, que estás libre de todo esfuerzo, que no sufres la influencia de las modalidades de la naturaleza material, y que permaneces inmutable en Tu situación espiritual, eres quien lleva a cabo la creación, el sostenimiento y la aniquilación de toda la manifestación cósmica. En Ti, que eres la Suprema Personalidad de Dios, Parabrahman, no hay contradicciones. Debido a que las tres modalidades de la naturaleza material - sattva, rajas y tamas - están bajo Tu control, todo ocurre de forma natural. | | | 10.3.20 | | My Lord, Your form is transcendental to the three material modes, yet for the maintenance of the three worlds, You assume the white color of Viṣṇu in goodness; for creation, which is surrounded by the quality of passion, You appear reddish; and at the end, when there is a need for annihilation, which is surrounded by ignorance, You appear blackish. | | Mi Señor, Tu forma es trascendental a las tres modalidades materiales, pero, para mantener los tres mundos, Tú adoptas el color blanco de Viṣṇu en la modalidad de la bondad; para la creación, que está impregnada de la cualidad de la pasión, Te manifiestas rojizo; y al final, cuando es necesaria la aniquilación, que está impregnada de ignorancia, Te manifiestas negruzco. | | | 10.3.21 | | O my Lord, proprietor of all creation, You have now appeared in my house, desiring to protect this world. I am sure that You will kill all the armies that are moving all over the world under the leadership of politicians who are dressed as kṣatriya rulers but who are factually demons. They must be killed by You for the protection of the innocent public. | | ¡Oh, mi Señor, propietario de toda la creación!, Tú has aparecido ahora en mi casa, con el deseo de proteger al mundo. Estoy seguro de que destruirás todos los ejércitos que se desplazan por la Tierra bajo el liderazgo de políticos que, a pesar de ir vestidos como gobernantes kṣatriyas, son en realidad demonios. Tú debes matarles para proteger al público inocente. | | | 10.3.22 | | O my Lord, Lord of the demigods, after hearing the prophecy that You would take birth in our home and kill him, this uncivilized Kaṁsa killed so many of Your elder brothers. As soon as he hears from his lieutenants that You have appeared, he will immediately come with weapons to kill You. | | ¡Oh, mi Señor, Señor de los semidioses!, después de escuchar la profecía de que Tú nacerías en nuestro hogar y le matarías, el incivilizado Kaṁsa ha matado a todos Tus hermanos mayores. Tan pronto como sus oficiales le informen de que Tú has nacido, se presentará aquí con sus armas para matarte. | | | 10.3.23 | | Śukadeva Gosvāmī continued: Thereafter, having seen that her child had all the symptoms of the Supreme Personality of Godhead, Devakī, who was very much afraid of Kaṁsa and unusually astonished, began to offer prayers to the Lord. | | Śukadeva Gosvāmī continuó: Después de haber visto en su hijo todas las características de la Suprema Personalidad de Dios, Devakī, que tenía mucho miedo de Kaṁsa y estaba llena de asombro por lo inusual de la circunstancia, ofreció oraciones al Señor. | | | 10.3.24 | | Śrī Devakī said: My dear Lord, there are different Vedas, some of which describe You as unperceivable through words and the mind. Yet You are the origin of the entire cosmic manifestation. You are Brahman, the greatest of everything, full of effulgence like the sun. You have no material cause, You are free from change and deviation, and You have no material desires. Thus the Vedas say that You are the substance. Therefore, my Lord, You are directly the origin of all Vedic statements, and by understanding You, one gradually understands everything. You are different from the light of Brahman and Paramātmā, yet You are not different from them. Everything emanates from You. Indeed, You are the cause of all causes, Lord Viṣṇu, the light of all transcendental knowledge. | | Śrī Devakī dijo: Mi querido Señor, hay distintos Vedas, y en algunos de ellos se explica que Tú no puedes ser percibido ni con las palabras ni con la mente. Sin embargo, Tú eres el origen de toda la manifestación cósmica. Tú eres Brahman, lo más grande de todo, pleno de refulgencia como el Sol. Tú no tienes causa material, estás libre de cambio y de desviación, y no tienes deseos materiales. Los Vedas dicen, por ello, que Tú eres la sustancia. Por lo tanto, Tú, mi Señor, eres directamente el origen de todas las afirmaciones védicas. Quien llegue a comprenderte logrará, paso a paso, la comprensión de todo. Tú eres diferente de Paramātmā y de la luz del Brahman, y, al mismo tiempo, no eres diferente de ellos. Todo emana de Ti. En verdad, Tú eres la causa de todas las causas, el Señor Viṣṇu, la luz de todo conocimiento trascendental. | | | 10.3.25 | | After millions of years, at the time of cosmic annihilation, when everything, manifested and unmanifested, is annihilated by the force of time, the five gross elements enter into the subtle conception, and the manifested categories enter into the unmanifested substance. At that time, You alone remain, and You are known as Ananta Śeṣa-nāga. | | Después de millones de años, en el momento de la aniquilación cósmica, cuando la influencia del tiempo destruye todo lo manifestado y lo no manifestado, los cinco elementos densos entran en el concepto sutil, y las categorías manifestadas entran en la sustancia no manifestada. En ese entonces, sólo Tú permaneces, y se Te conoce con el nombre de Ananta Śeṣa-nāga. | | | 10.3.26 | | O inaugurator of the material energy, this wonderful creation works under the control of powerful time, which is divided into seconds, minutes, hours and years. This element of time, which extends for many millions of years, is but another form of Lord Viṣṇu. For Your pastimes, You act as the controller of time, but You are the reservoir of all good fortune. Let me offer my full surrender unto Your Lordship. | | ¡Oh, Tú, que inauguras la energía material!, esta maravillosa creación actúa bajo el control del poderoso tiempo, que se divide en segundos, minutos, horas y años. El factor tiempo, que se extiende durante muchos millones de años, no es sino otra forma del Señor Viṣṇu. Para realizar Tus pasatiempos, Tú actúas como controlador del tiempo, pero Tú eres la fuente de toda buena fortuna. Ofrezco mi más plena sumisión a Tu Señoría. | | | 10.3.27 | | No one in this material world has become free from the four principles birth, death, old age and disease, even by fleeing to various planets. But now that You have appeared, My Lord, death is fleeing in fear of You, and the living entities, having obtained shelter at Your lotus feet by Your mercy, are sleeping in full mental peace. | | En el mundo material no ha habido nadie que se haya liberado de los cuatro principios representados por el nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades, ni siquiera huyendo a otros planetas. Pero ahora que Tú has aparecido, Mi Señor, la muerte huye de Ti atemorizada, y las entidades vivientes que, por Tu misericordia, han logrado el refugio de Tus pies de loto, duermen con la mente llena de paz. | | | 10.3.28 | | My Lord, because You dispel all the fear of Your devotees, I request You to save us and give us protection from the terrible fear of Kaṁsa. Your form as Viṣṇu, the Supreme Personality of Godhead, is appreciated by yogīs in meditation. Please make this form invisible to those who see with material eyes. | | Mi Señor, Tú disipas todos los temores de Tus devotos, y por ello Te pido que nos salves y nos protejas del terrible temor que Kaṁsa nos inspira. Los yogīs absortos en meditación pueden contemplar Tu forma de Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios. Por favor, haz que esa forma sea invisible para quienes la ven con ojos materiales. | | | 10.3.29 | | O Madhusūdana, because of Your appearance, I am becoming more and more anxious in fear of Kaṁsa. Therefore, please arrange for that sinful Kaṁsa to be unable to understand that You have taken birth from my womb. | | ¡Oh, Madhusūdana!, desde que naciste me siento cada vez más angustiada y temerosa de Kaṁsa. Por favor, haz que ese pecador de Kaṁsa no llegue a saber que naciste de mi vientre. | | | 10.3.30 | | O my Lord, You are the all-pervading Supreme Personality of Godhead, and Your transcendental four-armed form, holding conchshell, disc, club and lotus, is unnatural for this world. Please withdraw this form [and become just like a natural human child so that I may try to hide You somewhere]. | | ¡Oh, mi Señor!, Tú eres la Suprema Personalidad de Dios omnipresente, y Tu forma trascendental de cuatro brazos, que sostienen una caracola, un disco, una maza y una flor de loto, no es natural en este mundo. Por favor, retira esa forma [y vuélvete como un niño humano normal, para que pueda tratar de esconderte en algún lugar]. | | | 10.3.31 | | At the time of devastation, the entire cosmos, containing all created moving and nonmoving entities, enters Your transcendental body and is held there without difficulty. But now this transcendental form has taken birth from my womb. People will not be able to believe this, and I shall become an object of ridicule. | | En el momento de la devastación, todo el cosmos, que contiene a todas las entidades creadas, móviles e inmóviles, entra en Tu cuerpo trascendental y se sostiene en él sin dificultad. Pero ahora, esa forma trascendental ha nacido de mi vientre. La gente no podrá creerlo, y todos se reirán de mí. | | | 10.3.32 | | The Supreme Personality of Godhead replied: My dear mother, best of the chaste, in your previous birth, in the Svāyambhuva millennium, you were known as Pṛśni, and Vasudeva, who was the most pious Prajāpati, was named Sutapā. | | La Suprema Personalidad de Dios contestó: Mi querida madre, la más casta de las mujeres, en tu vida anterior, en el milenio svāyambhuva, tú te llamaste Pṛśni, y Vasudeva, que era el más piadoso prajāpati, se llamó Sutapā. | | | 10.3.33 | | When both of you were ordered by Lord Brahmā to create progeny, you first underwent severe austerities by controlling your senses. | | Cuando el Señor Brahmā os ordenó que generaseis descendencia, primero os sometisteis a rigurosas austeridades controlando los sentidos. | | | 10.3.34-35 | | My dear father and mother, you endured rain, wind, strong sun, scorching heat and severe cold, suffering all sorts of inconvenience according to different seasons. By practicing prāṇāyāma to control the air within the body through yoga, and by eating only air and dry leaves fallen from the trees, you cleansed from your minds all dirty things. In this way, desiring a benediction from Me, you worshiped Me with peaceful minds. | | Mis queridos padres, vosotros soportasteis la lluvia, el viento, soles intensos, calores abrasadores y fríos terribles, padeciendo toda clase de incomodidades en el curso de las estaciones. Mediante el control de los aires del cuerpo con las prácticas yóguicas de prāṇāyāma, alimentándoos tan sólo de aire y de hojas secas caídas de los árboles, purificasteis vuestra mente de toda clase de suciedades. De ese modo, con el deseo de recibir Mi bendición, Me adorasteis con la mente serena. | | | 10.3.36 | | Thus you spent twelve thousand celestial years performing difficult activities of tapasya in consciousness of Me [Kṛṣṇa consciousness]. | | Empeñados en difíciles actividades de tapasya con conciencia de Mí [conciencia de Kṛṣṇa], pasasteis doce mil años celestiales. | | | 10.3.37-38 | | O sinless mother Devakī, after the expiry of twelve thousand celestial years, in which you constantly contemplated Me within the core of your heart with great faith, devotion and austerity, I was very much satisfied with you. Since I am the best of all bestowers of benediction, I appeared in this same form as Kṛṣṇa to ask you to take from Me the benediction you desired. You then expressed your desire to have a son exactly like Me. | | ¡Oh, intachable madre Devakī!, después de doce mil años celestiales, durante los cuales Me contemplasteis constantemente en lo más profundo del corazón, llenos de fe, de devoción y de austeridad, Yo Me sentí muy satisfecho con vosotros. Puesto que soy el supremo dispensador de bendiciones, aparecí ante vosotros en esta misma forma de Kṛṣṇa para ofreceros la bendición que deseaseis. Entonces expresasteis vuestro deseo de tener un hijo exactamente como Yo. | | | 10.3.39 | | Being husband and wife but always sonless, you were attracted by sexual desires, for by the influence of devamāyā, transcendental love, you wanted to have Me as your son. Therefore you never desired to be liberated from this material world. | | Como marido y mujer que nunca habíais tenido hijos, os sentisteis atraídos por deseos sexuales, pues, por la influencia de devamāyā, el amor trascendental, queríais tenerme a Mí por hijo. Por esa razón, nunca deseasteis liberaros del mundo material. | | | 10.3.40 | | After you received that benediction and I disappeared, you engaged yourselves in sex to have a son like Me, and I fulfilled your desire. | | Después de daros esa bendición, Yo desaparecí. Entonces os entregasteis a la relación sexual para tener un hijo como Yo, y Yo satisfice vuestro deseo. | | | 10.3.41 | | Since I found no one else as highly elevated as you in simplicity and other qualities of good character, I appeared in this world as Pṛśnigarbha, or one who is celebrated as having taken birth from Pṛśni. | | Yo no encontré a nadie tan elevado como vosotros en lo que se refiere a la sencillez y a las cualidades que revelan un buen carácter, y por ello vine a este mundo en la forma de Pṛśnigarbha, «el que es famoso por haber nacido de Pṛśni». | | | 10.3.42 | | In the next millennium, I again appeared from the two of you, who appeared as My mother, Aditi, and My father, Kaśyapa. I was known as Upendra, and because of being a dwarf, I was also known as Vāmana. | | En el siguiente milenio volví a ser vuestro hijo. Vosotros fuisteis Mi madre, Aditi, y Mi padre, Kaśyapa. Fui conocido con el nombre de Upendra, y, por ser enano, recibí también el nombre de Vāmana. | | | 10.3.43 | | O supremely chaste mother, I, the same personality, have now appeared of you both as your son for the third time. Take My words as the truth. | | ¡Oh, madre supremamente casta!, Yo, esa misma personalidad, he aparecido ahora como hijo vuestro por tercera vez. Creed en la verdad de Mis palabras. | | | 10.3.44 | | I have shown you this form of Viṣṇu just to remind you of My previous births. Otherwise, if I appeared like an ordinary human child, you would not believe that the Supreme Personality of Godhead, Viṣṇu, has indeed appeared. | | Os he mostrado esta forma de Viṣṇu sólo para recordaros Mis nacimientos anteriores. De lo contrario, si hubiese aparecido como un niño humano corriente, no habríais creído que la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, había nacido realmente. | | | 10.3.45 | | Both of you, husband and wife, constantly think of Me as your son, but always know that I am the Supreme Personality of Godhead. By thus thinking of Me constantly with love and affection, you will achieve the highest perfection: returning home, back to Godhead. | | Vosotros dos, marido y mujer, pensáis constantemente en Mí como hijo vuestro, pero siempre sabéis que Yo soy la Suprema Personalidad de Dios. Por pensar constantemente en Mí con amor y cariño, obtendréis la perfección más elevada: iréis de regreso al hogar, de vuelta a Dios. | | | 10.3.46 | | Śukadeva Gosvāmī said: After thus instructing His father and mother, the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, remained silent. In their presence, by His internal energy, He then transformed Himself into a small human child. [In other words, He transformed Himself into His original form: kṛṣṇas tu bhagavān svayam.] | | Śukadeva Gosvāmī dijo: Después de dar estas instrucciones a Sus padres, la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, guardó silencio. A continuación, y en presencia de ellos, Se transformó en un bebé humano, en virtud de Su energía interna. [En otras palabras, recobró Su forma original: kṛṣṇas tu bhagavān svayam]. | | | 10.3.47 | | Thereafter, exactly when Vasudeva, being inspired by the Supreme Personality of Godhead, was about to take the newborn child from the delivery room, Yoga-māyā, the Lord’s spiritual energy, took birth as the daughter of the wife of Mahārāja Nanda. | | A continuación, en el preciso momento en que Vasudeva, inspirado por la Suprema Personalidad de Dios, se disponía a sacar al recién nacido de la habitación en que había tenido lugar el alumbramiento, Yogamāyā, la energía espiritual del Señor, nació como hija de Mahārāja Nanda. | | | 10.3.48-49 | | By the influence of Yoga-māyā, all the doorkeepers fell fast asleep, their senses unable to work, and the other inhabitants of the house also fell deeply asleep. When the sun rises, the darkness automatically disappears; similarly, when Vasudeva appeared, the closed doors, which were strongly pinned with iron and locked with iron chains, opened automatically. Since the clouds in the sky were mildly thundering and showering, Ananta-nāga, an expansion of the Supreme Personality of Godhead, followed Vasudeva, beginning from the door, with hoods expanded to protect Vasudeva and the transcendental child. | | Por la influencia de Yogamāyā, todos los guardianes y habitantes de la casa quedaron profundamente dormidos, con los sentidos imposibilitados para la acción. Tan pronto como sale el Sol, la oscuridad desaparece; del mismo modo, cuando aparecía Vasudeva, las puertas, fuertemente cerradas con cadenas y pasadores de hierro, se abrían una a una por sí solas para darle paso. Como en el cielo las nubes tronaban mansamente y dejaban caer su lluvia, Ananta-nāga, una expansión de la Suprema Personalidad de Dios, siguió a Vasudeva y al trascendental bebé desde la misma puerta de la prisión, con las capuchas extendidas sobre ellos para protegerles. | | | 10.3.50 | | Because of constant rain sent by the demigod Indra, the river Yamunā was filled with deep water, foaming about with fiercely whirling waves. But as the great Indian Ocean had formerly given way to Lord Rāmacandra by allowing Him to construct a bridge, the river Yamunā gave way to Vasudeva and allowed him to cross. | | Debido a la incesante lluvia enviada por el semidiós Indra, el río Yamunā llevaba un caudal profundo y turbulento, con espantosas olas y remolinos. Pero, del mismo modo que, en el pasado, el gran océano Índico había dejado paso al Señor Rāmacandra, permitiéndole construir un puente, el río Yamunā dio paso a Vasudeva y le permitió cruzar. | | | 10.3.51 | | When Vasudeva reached the house of Nanda Mahārāja, he saw that all the cowherd men were fast asleep. Thus he placed his own son on the bed of Yaśodā, picked up her daughter, an expansion of Yoga-māyā, and then returned to his residence, the prison house of Kaṁsa. | | Al llegar a casa de Nanda Mahārāja, Vasudeva vio que todos los pastores de vacas estaban profundamente dormidos. Entonces acostó a su hijo en la cama de Yaśodā y, llevándose a la hija de ésta, que era una expansión de Yogamāyā, regresó a su morada, la prisión de Kaṁsa. | | | 10.3.52 | | Vasudeva placed the female child on the bed of Devakī, bound his legs with the iron shackles, and thus remained there as before. | | Vasudeva acostó a la niña en la cama de Devakī, volvió a encadenarse las piernas con grilletes de hierro, y permaneció allí como hasta entonces. | | | 10.3.53 | | Exhausted by the labor of childbirth, Yaśodā was overwhelmed with sleep and unable to understand what kind of child had been born to her. | | Agotada por el esfuerzo del parto, Yaśodā estaba rendida de sueño y ni siquiera recordaba si había tenido un hijo o una hija. | |
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