“In this context we will make our analysis according to the method described in Śrīla Rūpa Gosvāmī’s Ujjvala-nīlamaṇi. There are two categories of gopīs: the eternally perfect (the nitya-siddhas) and those who have become perfect by practicing bhakti-yoga (the sādhana-siddhas). The sādhana-siddhas are of two categories: those who belong to special groups and those who do not. And there are also two classes of the gopīs belonging to special groups: namely the śruti-cārīs, who come from the group of the personified Vedas, and the ṛṣi-cārīs, who come from the group of sages who saw Lord Rāmacandra in the Daṇḍakāraṇya forest.

«En este contexto haremos nuestro análisis de acuerdo con el método descrito en el Ujjvala-nīlamaṇi de Śrīla Rūpa Gosvāmī. Hay dos categorías de gopīs: las eternamente perfectas (las nitya-siddhas) y aquellas que se han vuelto perfectas mediante la práctica de bhakti-yoga (las sādhana-siddhas). Las sādhana-siddhas son de dos categorías: las que pertenecen a grupos especiales y las que no. También hay dos clases de gopīs que pertenecen a grupos especiales: a saber, las śruti-cārīs, que provienen del grupo de los Vedas personificados y las ṛṣi-cārīs, que provienen del grupo de sabios que vieron al Señor Rāmacandra en el bosque Daṇḍakāraṇya.

This same fourfold categorization of the gopīs is given in the Padma Purāṇa:

Esta misma cuádruple categorización de las gopīs se da en el Padma Purāṇa:

‘It is understood that some of the gopīs are personified Vedic literatures, while others are reborn sages, daughters of cowherds, or demigod maidens. But by no means, my dear King, are any of them ordinary humans.’ Here we are informed that although the gopīs appeared to be human cowherd girls, they actually were not. Thus the contention that they are mortals is refuted.

‘Se entiende que algunas de las gopīs son escrituras védicas personificadas, mientras que otras son sabias renacidas, hijas de vaqueros o doncellas semidiosas. Pero de ninguna manera, mi querido rey, ninguna de ellas es un humano común’. Aquí se nos informa que, aunque las gopīs parecían ser vaqueras humanas, en realidad no lo eran. Así se refuta la afirmación de que son simples mortales.

The daughters of cowherds, referred to here as gopa-kanyās, must be eternally perfect, since we never hear of them having executed any sādhana. Their apparent sādhana of worshiping goddess Kātyāyanī in the role of gopīs merely manifests their manner of playing like human beings, and the Bhāgavatam narrates the account of this worship only to show how they had fully taken on the role of cowherd girls.

Las hijas de los vaqueros, a las que aquí nos referimos como gopa-kanyās, deben ser eternamente perfectas, ya que nunca escuchamos que hayan ejecutado ningún sādhana. Su aparente sādhana de adorar a la diosa Kātyāyanī durante su papel de gopīs simplemente manifiesta su manera de actuar como seres humanos, el Bhāgavatam narra el relato de esta adoración sólo para mostrar cómo habían asumido plenamente el papel de vaqueras.

That the gopa-kanyā gopīs are actually nitya-siddhas, eternally perfect devotees of the Lord, is established by a statement in Brahma-saṁhitā (5.37) — ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhiḥ — which proves that they are the Lord’s spiritual pleasure potency. Similarly, we have the words of the Gautamīya-tantra, hlādinī yā mahā-śaktiḥ. Further corroboration of their eternal perfection is that these gopīs, being coeternal with Lord Kṛṣṇa, their lover, are mentioned along with Him in the eighteen-syllable mantra, the ten-syllable mantra and others, and also that the worship of these mantras, and also the śrutis that present them, have been in existence since beginningless time.

Que las gopa-kanyā gopīs son en realidad nitya-siddhas, devotos eternamente perfectos del Señor, se establece mediante una declaración en el Brahma-saṁhitā (5.37) —ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhiḥ—, que prueba que son la potencia de placer espiritual del Señor. De manera similar, tenemos las palabras del Gautamīya-tantra, hlādinī yā mahā-śaktiḥ. Una corroboración adicional de su perfección eterna es que estas gopīs, siendo coeternas con su amante, el Señor Kṛṣṇa, se mencionan junto con Él en el mantra de dieciocho sílabas, el mantra de diez sílabas y otros. También que la adoración de estos mantras y también los śrutis que las presentan han existido desde el tiempo sin principio.

The deva-kanyās, daughters of the demigods, who are mentioned in the verse beginning sambhavas tv amara-striyaḥ, are explained in Śrī Ujjvala-nīlamaṇi as partial expansions of the gopīs who are eternally perfect. That the śruti-cārī gopīs, the personified Vedas, are sādhana-siddha is understood from the following words of theirs quoted in the Bṛhad-vāmana Purāṇa:

Las deva-kanyās, hijas de los semidioses, que se mencionan en el verso que comienza con sambhavas tv amara-striyaḥ, se explican en el Śrī Ujjvala-nīlamaṇi como expansiones parciales de las gopīs que son eternamente perfectas. Que las śruti-cārī gopīs, los Vedas personificados, son sādhana-siddha se entiende por las siguientes palabras suyas citadas en el Bṛhad-vāmana Purāṇa:

‘Since we have seen Your face, which possesses the beauty of millions of Cupids, our minds have become lusty after You like those of young girls, and we have forgotten all other allurements. We have developed the desire to act toward You as do the gopīs who dwell on Your transcendental planet and who manifest the nature of Cupid by worshiping You with the idea that You are their paramour.’

‘Desde que hemos visto Tu rostro, que posee la belleza de millones de Cupidos, nuestras mentes se han vuelto ansiosas por Ti como las de las jóvenes y hemos olvidado todos los demás atractores. Hemos desarrollado el deseo de actuar hacia Ti como lo hacen las gopīs que habitan en Tu planeta trascendental y que manifiestan la naturaleza de Cupido al adorarte con la idea de que Tú eres su amante’.

The ṛṣi-cārī gopīs are also sādhana-siddha, as stated in Ujjvala-nīlamaṇi: gopālopāsakāḥ pūrvam aprāptābhīṣṭa-siddhayaḥ. Previously they were all mahārṣis living in the Daṇḍaka forest. We find evidence for this in the Padma Purāṇa, Uttara-khaṇḍa:

Las gopīs ṛṣi-cārī también son sādhana-siddha, como se afirma en el Ujjvala-nīlamaṇi: gopālopāsakāḥ pūrvam aprāptābhīṣṭa-siddhayaḥ. Anteriormente, todos eran mahārṣis que vivían en el bosque de Daṇḍaka. Encontramos evidencia de esto en el Padma Purāṇa, Uttara-khaṇḍa:

This verse says that upon seeing Lord Rāmacandra, the sages in the Daṇḍaka forest desired to enjoy Lord Hari (Kṛṣṇa). In other words, the sight of Lord Rāma’s beauty reminded them of Lord Hari, Gopāla, their personal object of worship, and they then wanted to enjoy with Him. But out of embarrassment they did not act on that desire, whereupon Lord Śrī Rāma, who is like a desire tree, gave His mercy to them, even though they had not voiced their request. Thus their desire was fulfilled, as stated by the words beginning te sarve. By means of their lusty attraction they became freed from the ocean of material existence, the cycle of birth and death, and coincidentally they got the association of Hari in conjugal love.

Este verso dice que, al ver al Señor Rāmacandra, los sabios en el bosque Daṇḍaka desearon disfrutar al Señor Hari (Kṛṣṇa). En otras palabras, la visión de la belleza del Señor Rāma les recordó al Señor Hari, Gopāla, su objeto personal de adoración, entonces quisieron disfrutar con Él. Pero por vergüenza no cumplieron ese deseo, por lo que el Señor Śrī Rāma, que es como un árbol de los deseos, les concedió Su misericordia, aunque no habían expresado su petición. Así se cumplió su deseo, como lo indican las palabras que comienzan con te sarve. Por medio de su atracción lujuriosa se liberaron del océano de la existencia material, del ciclo de nacimiento y muerte, coincidentemente obtuvieron la asociación de Hari en amor conyugal.

In the present verse of the Bhāgavatam we understand that it was the gopīs who had children who were kept forcibly at home. This fact is clear from verses yet to come: mātaraḥ pitaraḥ putrāḥ (Śrīmad-Bhāgavatam 10.29.20), yat-paty-apatya-suhṛdām anuvṛttir aṅga (Śrīmad-Bhāgavatam 10.29.32) and pati-sutānvaya-bhrātṛ-bāndhavān (Śrīmad-Bhāgavatam 10.31.16). In his comments on the Tenth Canto, Śrīla Kavi-karṇapūra Gosvāmī mentions this fact. Without trying to repeat all his thoughts on this verse, we will give the gist of his purport:

En el presente verso del Bhāgavatam entendemos que era a las gopīs que tenían hijos a quienes mantenían a la fuerza en casa. Este hecho queda claro en los versos que están por venir: mātaraḥ pitaraḥ putrāḥ (Śrīmad-Bhāgavatam 10.29.20), yat-paty-apatya-suhṛdām anuvṛttir aṅga (Śrīmad-Bhāgavatam 10.29.32) y pati-sutānvaya-bhrātṛ-bāndhavān (Śrīmad-Bhāgavatam 10.31.16). En sus comentarios sobre el Décimo Canto, Śrīla Kavi-karṇapūra Gosvāmī menciona este hecho. Sin intentar repetir todos sus pensamientos sobre este versículo, daremos la esencia de su significado:

‘Upon seeing the personal form of Lord Śrī Rāmacandra, the sages who were worshipers of Lord Gopāla immediately became elevated to the mature platform of spontaneous devotion, automatically reaching the stages of firm faith, attraction and attachment. But they had not yet completely freed themselves of all material contamination; therefore Śrī Yoga-māyā-devi arranged for them to take birth from the wombs of gopīs and become cowherd girls. By associating with the eternally perfect gopīs, some of these new gopīs fully manifested pūrva-raga loving attraction for Kṛṣṇa as soon as they reached puberty. (This kind of attraction develops even before one meets the beloved.) When these new gopīs got the direct audience of Kṛṣṇa and physically associated with Him, all their remaining contamination became burned up, and they achieved the advanced stages of prema, sneha and so on.’

‘Al ver la forma personal del Señor Śrī Rāmacandra, los sabios que eran adoradores del Señor Gopāla inmediatamente se elevaron al plano maduro de la devoción espontánea, alcanzando automáticamente las etapas de fe, atracción y apego firmes. Pero todavía no se habían liberado completamente de toda contaminación material; por lo tanto, Śrī Yoga-māyā-devi dispuso que nacieran del vientre de gopīs y se convirtieran en vaqueras. Al asociarse con las gopīs eternamente perfectas, algunas de estas nuevas gopīs manifestaron plenamente la atracción amorosa pūrva-raga por Kṛṣṇa tan pronto como alcanzaron la pubertad. (Este tipo de atracción se desarrolla incluso antes de que uno conozca al amado). Cuando estas nuevas gopīs obtuvieron la audiencia directa de Kṛṣṇa y se asociaron físicamente con Él, toda la contaminación restante se quemó y alcanzaron las etapas avanzadas de prema, sneha, etc.’

‘Even though they were in the company of their cowherd husbands, by the power of Yoga-māyā the gopīs remained unsullied by sexual contact with them; rather, they were situated in purely spiritual bodies that Kṛṣṇa enjoyed. On the night they heard the sound of Kṛṣṇa’s flute, their husbands tried to stop them, but by the merciful assistance of Yoga-māyā the sādhana-siddha gopīs were able to go forth to their beloved, together with the nitya-siddha gopīs.’

‘Aunque estaban en compañía de sus maridos vaqueros, por el poder de Yoga-māyā las gopīs permanecieron intactas pese al contacto sexual con ellas; más bien, estaban situadas en cuerpos puramente espirituales como el que disfruta Kṛṣṇa. La noche en que escucharon el sonido de la flauta de Kṛṣṇa, sus maridos trataron de detenerlas, pero con la misericordiosa asistencia de Yoga-māyā, las gopīs sādhana-siddha pudieron acercarse a su amado, junto con las gopīs nitya-siddha.’

‘Other gopīs, however, because of not getting the good fortune of associating with the nitya-siddha gopīs and other advanced gopīs, had not achieved the stage of prema, and so their contamination was not completely burned away. They entered the company of their cowherd husbands and, after sexual union with them, gave birth to children. But a short time later even these gopīs developed their pūrva-raga by hankering intensely for the physical association of Kṛṣṇa — a hankering they acquired by associating with the advanced gopīs. Becoming worthy recipients of the mercy of the perfected gopīs, they assumed transcendental bodies fit to be enjoyed by Kṛṣṇa, and when Yoga-māyā failed to help them overcome their husbands’ attempts to keep them from going out, they felt themselves cast into the worst calamity. Viewing their husbands, brothers, fathers and other family members as enemies, they came close to dying. Just as other women might remember their mothers or other relatives at the time of death, these gopīs remembered the sole friend of their very life, Kṛṣṇa, as stated in the present verse of the Bhāgavatam, beginning with the word antar.’

‘Sin embargo, otras gopīs, al no haber tenido la buena fortuna de asociarse con las gopīs nitya-siddha y otras gopīs avanzadas, no habían alcanzado la etapa de prema, por eso su contaminación no fue completamente quemada. Entraron en compañía de sus maridos vaqueros y después de la unión sexual con ellos, dieron a luz a sus hijos. Poco tiempo después, incluso estas gopīs desarrollaron su pūrva-raga anhelando intensamente la asociación física con Kṛṣṇa, anhelo que adquirieron al asociarse con las gopīs avanzadas. Al convertirse en dignas receptoras de la misericordia de las gopīs perfeccionadas, asumieron cuerpos trascendentales dignos de ser disfrutados por Kṛṣṇa y cuando Yoga-māyā no pudo ayudarlas a superar los intentos de sus maridos de impedirles salir, se sintieron arrojadas a la peor calamidad. Al ver a sus maridos, hermanos, padres y otros miembros de la familia como enemigos, estuvieron a punto de morir. Así como otras mujeres podrían recordar a sus madres u otros parientes en el momento de la muerte, estas gopīs recordaron al único amigo de su vida, Kṛṣṇa, como se afirma en el presente verso del Bhāgavatam, que comienza con la palabra antar’.

‘It is implied that those ladies were not able to exit because they were held back by their husbands, who were standing before them with sticks in their hands, scolding them. Although these gopīs were perpetually absorbed in love for Kṛṣṇa, at that particular time they meditated upon Him and cried out within: “Alas, alas, O only friend of our life! O ocean of the artistic skills of Vṛndāvana forest! Please let us become your girlfriends in some future life, because at this time we cannot see Your lotuslike face with our eyes. So be it; we shall look upon You with our minds.” Each of them lamenting to herself in this way, the gopīs stood with their eyes shut and meditated deeply upon Him.’”

‘Se da a entender que estas señoras no pudieron salir porque fueron retenidas por sus maridos, quienes estaban parados frente a ellas con un palo en la mano, regañándolas. Aunque estas gopīs estaban perpetuamente absortas en el amor por Kṛṣṇa, en ese momento particular meditaron en Él y clamaron en sus adentros: «¡Ay, ay, oh único amigo de nuestra vida! ¡Oh océano de habilidades artísticas del bosque de Vṛndāvana! Por favor, permítenos convertirnos en tus amigas en alguna vida futura, porque en este momento no podemos ver Tu rostro de loto con nuestros ojos. Que así sea; Te veremos con nuestra mente». Cada una de ellas se lamentaba de esta manera, las gopīs permanecían con los ojos cerrados y meditaban profundamente en Él’».