“Here Śukadeva Gosvāmī speaks in a peculiar way: he presents the intimate object the gopīs attained as if it were an external idea, thus keeping its true nature secret from outsiders, while at the same time he reveals to the confidential devotees well versed in the scientific conclusions of devotional service the internal meaning that is his real purport. Thus to outsiders Śukadeva says that Kṛṣṇa gave the gopīs liberation, but to the confidential hearers Śukadeva reveals that when the gopīs experienced separation from their beloved there arose in them both immeasurable unhappiness and immeasurable happiness, and that they gradually achieved their desired goal.

«Aquí Śukadeva Gosvāmī habla de una manera peculiar: presenta el objeto íntimo que las gopīs alcanzaron como si fuera una idea externa, manteniendo así en secreto su verdadera naturaleza para los extraños, mientras que al mismo tiempo él revela a los devotos confidenciales, bien versados en las conclusiones científicas del servicio devocional, el significado interno, que es su verdadero significado. Así, a los de afuera, Śukadeva les dice que Kṛṣṇa le dio la liberación a las gopīs, pero a los oyentes confidenciales, Śukadeva les revela que cuando las gopīs experimentaron la separación de su amado, surgió en ellas una infelicidad y una felicidad inconmensurables y gradualmente lograron la meta deseada.

Thus the verse can be understood as follows: Because of their intolerable separation from their beloved, the gopīs felt terrible agony, by which they caused all inauspicious things to tremble. In other words, when people in general hear of the gopīs’ extreme agony in separation from their beloved, they abandon thousands of inauspicious things — things even as fearsome as the subterranean fires of millions of universes or the powerful poison swallowed by Lord Śiva. More specifically, those who hear of the gopīs’ love in separation give up their terrible false ego and, thinking themselves defeated, are shaken. When the gopīs meditated on Lord Acyuta, He became manifest and personally came to them, and they experienced great joy by embracing His body, which was full of transcendental love for them. The gopīs also experienced great joy by exhibiting personal characteristics and a sense of identification appropriate to such love. That joy made all their good fortune, both material and spiritual, seem paltry by comparison.

Así pues, el verso puede entenderse de la siguiente manera: Debido a la intolerable separación de su amado, las gopīs sintieron una terrible agonía, por lo cual hicieron temblar todas las cosas desfavorables. En otras palabras, cuando la gente en general escucha hablar de la extrema agonía de las gopīs al separarse de su amado, abandonan miles de cosas desfavorables, cosas incluso tan temibles como los fuegos subterráneos de millones de universos o el poderoso veneno tragado por el Señor Śiva. Más específicamente, aquellos que ecuchan hablar del amor de las gopīs en separación abandonan su terrible ego falso y creyéndose derrotados, se estremecen. Cuando las gopīs meditaron en el Señor Acyuta, Él se manifestó y fue personalmente a ellas y ellas experimentaron un gran gozo al abrazar Su cuerpo, que estaba lleno de amor trascendental por ellas. Las gopīs también experimentaron una gran alegría al exhibir sus características personales y un sentido de identificación apropiado a ese amor. Esa alegría hizo que toda su buena fortuna, tanto material como espiritual, pareciera insignificante en comparación.

The implication is that when other persons see how happy the gopīs became upon embracing Kṛṣṇa when He manifested Himself directly before them, these other persons feel that thousands of so-called auspicious objects are insignificant by comparison, including all the sense gratificatory pleasures found in millions of universes and even the supersensory pleasure of spiritual bliss (brahmānanda). Thus hearing of the gopīs’ distress and the joy that arose, respectively, out of their separation from the Supreme Lord and their union with Him, anyone can get rid of all the reactions of his past activities, both sinful and pious. Vaiṣṇavas certainly do not think that sinful and pious reactions can be destroyed only by being lived out, since, after all, neither separation from the Supreme Lord nor direct association with Him are in the category of karma. This kind of elimination of karmic reactions occurs in the stage of bhajana, for those who have come to the level of anartha-nivṛtti.

La implicación es que cuando otras personas ven cuán felices se volvieron las gopīs al abrazar a Kṛṣṇa cuando Él se manifestó directamente ante ellas, esas otras personas sienten que miles de los llamados objetos auspiciosos son insignificantes en comparación, incluidos todos los placeres de la complacencia de los sentidos que se encuentran en millones. de universos, incluso el placer suprasensorial de la bienaventuranza espiritual (brahmānanda). Así, al escuchar acerca de la angustia de las gopīs y del gozo que surgió, respectivamente, de su separación del Señor Supremo y de su unión con Él, cualquiera puede deshacerse de todas las reacciones de sus actividades pasadas, tanto pecaminosas como piadosas. Los vaiṣṇavas ciertamente no creen que las reacciones pecaminosas y piadosas puedan destruirse únicamente viviéndolas, ya que, después de todo, ni la separación del Señor Supremo ni la asociación directa con Él están en la categoría de karma. Este tipo de eliminación de reacciones kármicas ocurre en la etapa de bhajana, para aquellos que han llegado al nivel de anartha-nivṛtti.

And thus the gopīs thought of Kṛṣṇa — the Paramātmā, or supreme worthy object of all love — as their paramour. Even though such a concept is ordinarily contemptible, the gopīs realized Kṛṣṇa in an even fuller sense than did Rukmiṇī and His other queens, who thought of Him most respectfully as their husband. That thinking of the Lord as one’s paramour is superior to thinking of Him as one’s husband is proved by the fact that unbridled pure love is superior to domesticated love. This idea is borne out by the following words of Śrī Uddhava: yā dustyajaṁ sva-janam ārya-pathaṁ ca hitvā. ‘These ladies of Vraja abandoned their families and their advanced religious principles, even though to do so is very difficult.’ (Śrīmad-Bhāgavatam 10.47.61)

Y por eso las gopīs pensaban en Kṛṣṇa —el Paramātmā, el objeto supremo y digno de todo amor— como su amante. Aunque ese concepto suele ser despreciable, las gopīs percibieron a Kṛṣṇa en un sentido aún más pleno que Rukmiṇī y Sus otras reinas, quienes lo consideraban con el mayor respeto como su esposo. Que pensar en el Señor como el amante de uno es superior a pensar en Él como el esposo lo prueba el hecho de que el amor puro desenfrenado es superior al amor domesticado. Esta idea se ve confirmada por las siguientes palabras de Śrī Uddhava: yādustyajaṁ sva-janam ārya-pathaṁ ca hitvā. ‘Estas damas de Vraja abandonaron a sus familias y sus principios religiosos avanzados, aunque hacerlo es muy difícil’. (Śrīmad-Bhāgavatam 10.47.61)

In His pastimes on earth Kṛṣṇa often turns the most lowly things into the most elevated. As Bhīṣma stated, Kṛṣṇa’s pastime of acting as Arjuna’s chariot driver was even more elevated than the pastimes in which He acted as a mighty King of kings: vijaya-ratha-kuṭumba ātta-totre/ dhṛta-haya-raśmini tac-chriyeskṣaṇīye. ‘I concentrate upon the chariot driver of Arjuna, who stood with a whip in His right hand and a bridle rope in His left, and who was very careful to protect Arjuna’s chariot by all means.’ (Śrīmad-Bhāgavatam 1.9.39) Similarly, in the Lord’s appearance as Kṛṣṇa we see that the normally inferior conjugal rasa becomes better than the normally superior mood of śānta-rasa, as also the attitude of loving a paramour becomes superior to the loving exchange between legitimate spouses, and lowly guñjā necklaces, red oxide paste and peacock feathers become better than the most excellent jeweled ornaments.

En Sus pasatiempos en la Tierra, Kṛṣṇa a menudo convierte las cosas más bajas en las más elevadas. Como dijo Bhīṣma, el pasatiempo de Kṛṣṇa de actuar como auriga de Arjuna era incluso más elevado que los pasatiempos en los que actuaba como un poderoso Rey de reyes: vijaya-ratha-kuṭumba ātta-totre/ dhṛta-haya-raśmini tac-chriyeskṣaṇīye. ‘Me concentro en el conductor del carro de Arjuna, que estaba de pie con un látigo en Su mano derecha y una cuerda de freno en Su izquierda y que tuvo mucho cuidado en proteger el carro de Arjuna por todos los medios’ (Śrīmad-Bhāgavatam 1.9.39). De manera similar, en la aparición del Señor como Kṛṣṇa vemos que el rasa conyugal normalmente inferior se vuelve mejor que el estado de ánimo normalmente superior de śānta-rasa, así como también la actitud de amar a una amante se vuelve superior al intercambio amoroso entre cónyuges legítimos y los humildes collares guñjā, rojos. la pasta de óxido y las plumas de pavo real son mejores que los más excelentes adornos de joyas.

But, it may be objected, it is not fitting for the Supreme Lord to sport with women whose bodies have already been enjoyed by other men. This objection is replied to by the words beginning jahuḥ. The word deham is used here in the singular form to indicate unity of category, even though the gopīs are many. Some authorities say that by the power of Yoga-māyā these gopīs’ bodies disappeared in a way no one noticed, but other authorities say that the &ldquobody&rdquo referred to in this context is the inferior body, composed of the modes of material nature. Thus by the prominence of the adjective guṇa-mayam, it is understood that before the gopīs heard the sound of Kṛṣṇa’s flute their bodies had been twofold, material and spiritual, and upon hearing the flute they gave up the material bodies, which their husbands had enjoyed. We may analyze this as follows:

Pero se podría objetar que no es apropiado que el Señor Supremo se divierta con mujeres cuyos cuerpos ya han sido disfrutados por otros hombres. A esta objeción se responde con las palabras que comienzan con jahuḥ. La palabra deham se usa aquí en forma singular para indicar unidad de categoría, aunque las gopīs sean muchas. Algunas autoridades dicen que gracias al poder de Yoga-māyā los cuerpos de estas gopīs desaparecieron de una manera que nadie notó, pero otras autoridades dicen que el «cuerpo» al que se hace referencia en este contexto es el cuerpo inferior, compuesto de las modalidades de la naturaleza material. Así, por la prominencia del adjetivo guṇa-mayam, se entiende que antes de que las gopīs escucharan el sonido de la flauta de Kṛṣṇa, sus cuerpos eran dobles, materiales y espirituales y al escuchar la flauta abandonaron los cuerpos materiales que sus maridos habían disfrutado. Podemos analizar esto de la siguiente manera:

‘When devotees begin prosecuting devotional service in accordance with the instructions of a bona fide spiritual master, they engage their ears and other senses in pure devotion by hearing of the Lord, chanting His glories, remembering Him, offering obeisances to Him, giving Him personal attendance, and so forth. Thus the devotees make the Lord’s transcendental qualities the objects of their senses, as stated by the Lord Himself: nirguṇo mad-apāśrayaḥ.’ (Śrīmad-Bhāgavatam 11.25.26) In this way the devotees’ bodies transcend the material modes. Yet sometimes the devotees may take as their sense objects mundane sounds and so on, and that is material. Thus a devotee’s body can have two aspects, transcendental and material.

‘Cuando los devotos comienzan a realizar servicio devocional de acuerdo con las instrucciones de un maestro espiritual genuino, ocupan sus oídos y sus otros sentidos en devoción pura escuchando al Señor, cantando Sus glorias, recordándolo, ofreciéndole reverencias, prestándole atención personal, etcétera. De ese modo, los devotos hacen de las cualidades trascendentales del Señor los objetos de sus sentidos, como lo afirma el propio Señor: nirguṇo mad-apāśrayaḥ’. (Śrīmad-Bhāgavatam 11.25.26) De esta manera, los cuerpos de los devotos trascienden las modalidades materiales. Sin embargo, a veces los devotos pueden tomar como objetos sensoriales los sonidos mundanos y demás, eso es material. Así pues, el cuerpo de un devoto puede tener dos aspectos: trascendental y material.

According to one’s level of devotional service, to that degree the transcendental aspects of one’s body become prominent and the material aspects diminish. This transformation is described in the following verse from the Bhāgavatam (11.2.42):

Según el nivel de servicio devocional de cada uno, en ese grado los aspectos trascendentales del cuerpo se vuelven prominentes y los aspectos materiales disminuyen. Esta transformación se describe en el siguiente verso del Bhāgavatam (11.2.42):

‘Devotion, direct experience of the Supreme Lord, and detachment from other things — these three occur simultaneously for one who has taken shelter of the Supreme Personality of Godhead, in the same way that pleasure, nourishment and relief from hunger come simultaneously and increasingly, with each bite, for a person engaged in eating.’ When one achieves totally pure love of God, the material portions of the body disappear and the body becomes completely spiritual. Nonetheless, so as not to disturb the false opinions of atheists and so as to protect the confidentiality of devotional service, the Supreme Lord usually has His illusory energy exhibit the demise of the gross body. An example of this is the disappearance of the Yādavas during the Mauṣala-līlā.

‘La devoción, la experiencia directa del Señor Supremo y el desapego de otras cosas: estas tres cosas ocurren simultáneamente para quien se ha refugiado en la Suprema Personalidad de Dios, de la misma manera que el placer, el alimento y el alivio del hambre le llegan simultáneamente y en forma creciente con cada bocado para una persona ocupada en comer’. Cuando uno alcanza el amor totalmente puro por Dios, las porciones materiales del cuerpo desaparecen y el cuerpo se vuelve completamente espiritual. Sin embargo, para no perturbar las falsas opiniones de los ateos y proteger la confidencialidad del servicio devocional, el Señor Supremo suele hacer que Su energía ilusoria muestre la desaparición del cuerpo denso. Un ejemplo de esto es la desaparición de los Yādavas durante el Mauṣala-līlā.

Sometimes, however, to proclaim the excellence of bhakti-yoga, Kṛṣṇa will allow a devotee to go back to Godhead in his selfsame body, as in the case of Dhruva Mahārāja. We can cite evidence for this point from the Twenty-fifth Chapter of the Eleventh Canto, text 32:

Sin embargo, a veces, para proclamar la excelencia del bhakti-yoga, Kṛṣṇa permite que el devoto regrese a Dios en su mismo cuerpo, como en el caso de Dhruva Mahārāja. Podemos citar evidencia de este punto en el Capítulo Vigésimo Quinto del Canto Undécimo, texto 32:

‘A living entity who conquers the modes of material nature, which are manifested from the mind, can dedicate himself to Me [Kṛṣṇa] by the process of devotional service and thus attain pure love for Me.’ Here the Lord states that the defeat and destruction of that which is composed of the modes of material nature can be brought about only by the process of devotional service.’

‘Una entidad viviente que conquista las modalidades de la naturaleza material, que se manifiestan desde la mente, puede dedicarse a Mí [Kṛṣṇa] mediante el proceso del servicio devocional y así alcanzar el amor puro por Mí’. Aquí el Señor afirma que la derrota y La destrucción de aquello que está compuesto de las modalidades de la naturaleza material sólo puede lograrse mediante el proceso del servicio devocional’.

Therefore, what we should understand from the present verse of the Bhāgavatam is that the gopīs who could not go to see Kṛṣṇa had their inauspicious, material bodies removed or burned up, while their auspicious, spiritual bodies, far from being destroyed, simply grew more prominent because of the ecstasy the gopīs felt by embracing Kṛṣṇa in meditation. Thus their bondage was completely destroyed: by the help of Yoga-māyā they got free from ignorance and also from the prohibitions of their husbands and other relatives.

Por lo tanto, lo que debemos entender del presente verso del Bhāgavatam es que a las gopīs que no pudieron ir a ver a Kṛṣṇa se les quitaron o quemaron sus cuerpos materiales desfavorables, mientras que sus cuerpos espirituales auspiciosos, lejos de ser destruidos, simplemente crecieron más prominentemente debido al éxtasis que sentían las gopīs al abrazar a Kṛṣṇa en meditación. Así, su esclavitud quedó completamente destruida: con la ayuda de Yoga-māyā se liberaron de la ignorancia y también de las prohibiciones de sus maridos y otros parientes.

We should not make the mistake of explaining this falling away of the gopīs’ bodies as being a result of their dying. As the Lord Himself states (Śrīmad-Bhāgavatam 10.47.37):

No debemos cometer el error de explicar que la caída de los cuerpos de las gopīs es el resultado de su muerte. Como lo afirma el mismo Señor (Śrīmad-Bhāgavatam 10.47.37):

‘Some of those all-auspcious gopīs could not directly join Me in enjoying the rāsa dance on that night in this Vṛndāvana forest, yet still they achieved My association by remembering My transcendental pastimes.’ (Śrīmad-Bhāgavatam 10.47.37) By using the word kalyāṇyaḥ in this verse, the Lord implies, ‘Even though these gopīs wanted to give up their bodies because of their husbands’ prohibitions and the torment of separation from Me, for them to die at the very beginning of the most auspicious festival of the rāsa dance would have been displeasing to Me and thus inauspicious. So they did not die.’

‘Algunas de esas gopīs tan auspiciosas no pudieron unirse directamente a Mí para disfrutar de la danza rāsa esa noche en este bosque de Vṛndāvana, aun así lograron Mi asociación al recordar Mis pasatiempos trascendentales’. (Śrīmad-Bhāgavatam 10.47.37) Al usar la palabra kalyāṇyaḥ en este verso, el Señor implica: ‘Aunque estas gopīs querían abandonar sus cuerpos debido a las prohibiciones de sus maridos y al tormento de la separación de Mí, que murieran al comienzo mismo del festival más auspicioso de la danza rāsa habría sido desagradable para Mí, por tanto desfavorable. Entonces no murieron’.

More evidence that the gopīs who were prevented from going to see Kṛṣṇa did not physically die is provided by a statement of Śrī Śukadeva’s later in this canto (10.47.38): tā ūcur uddhavaṁ prītās tat-sandeśāgata-smṛtīḥ. ‘Then they [the gopīs] replied to Uddhava, feeling satisfied because His message had reminded them of Kṛṣṇa.’ Here we understand that the gopīs speaking to Uddhava were the ones who had not had the chance to participate directly in the rāsa dance because of being held captive in their homes. Thus the conclusion is that they gave up their material bodies without dying. Parched by the intense heat of separation, their material bodies gave up their materiality and became purely spiritual, just like the bodies of such great devotees as Dhruva Mahārāja. This is the meaning of the gopīs’ ‘giving up their bodies.’

Más evidencia de que las gopīs a quienes se les impidió ir a ver a Kṛṣṇa no murieron físicamente la proporciona una declaración de Śrī Śukadeva más adelante en este canto (10.47.38): tā ūcur uddhavaṁ prītās tat-sandeśāgata-smṛtīḥ. ‘Entonces ellas [las gopīs] respondieron a Uddhava, sintiéndose satisfechas porque Su mensaje les había recordado a Kṛṣṇa’. Aquí entendemos que las gopīs que hablaban con Uddhava eran las que no tuvieron la oportunidad de participar directamente en la danza rāsa debido a que fueron mantenidas cautivas en sus hogares. Por tanto, la conclusión es que abandonaron sus cuerpos materiales sin morir. Resecos por el intenso calor de la separación, sus cuerpos materiales abandonaron su materialidad y se volvieron puramente espirituales, exactamente como los cuerpos de grandes devotos como Dhruva Mahārāja. Éste es el significado de que las gopīs ‘entregaran sus cuerpos’.

The following analogy illustrates the statuses of the various gopīs: By observing seven or eight ripe mangoes on a tree, we can ascertain that all the fruits on the tree are ripe. Then we can pick them all and bring them home, where in due course the sun’s rays and other agents will make them fine-looking, fragrant and delicious — fit to be offered to the king for his enjoyment. When the time comes for the king to take his meal, a discriminating servant can choose those fruits ready to offer him. From the appearance of the fruits the servant can tell which are ripe in the middle but still raw on the outside and thus not yet fit for the king. By the application of a special heating process, these remaining fruits will become ripe in two or three days, and then they too will be ready to offer to the king.

La siguiente analogía ilustra los estados de las distintas gopīs: Al observar siete u ocho mangos maduros en un árbol, podemos asegurarnos de que todos los frutos del árbol están maduros. Entonces podremos recogerlos todos y llevarlos a casa, donde a su debido tiempo los rayos del sol y otros agentes los harán hermosos, fragantes y deliciosos, aptos para ser ofrecidos al rey para su disfrute. Cuando llega el momento de que el rey coma, un sirviente exigente puede elegir los frutos que están listos para ofrecerle. Por el aspecto de los frutos, el sirviente puede distinguir cuáles están maduros en el medio pero todavía crudos por fuera y por lo tanto, aún no son aptos para el rey. Mediante la aplicación de un proceso especial de calentamiento, estos frutos restantes madurarán en dos o tres días y entonces también estarán listos para ofrecerlos al rey.

Similarly, among the muni-cārī gopīs who took birth in Gokula, those who completely gave up the materiality of their bodies and very early in life achieved purely spiritual bodies were able to remain untouched by any other man; thus Yoga-māyā allowed them to join the nitya-siddha and other advanced gopīs when they went to meet Kṛṣṇa. Other muni-cārī gopīs still retained some connection with the external material body, but even they, after being parched by the heat of separation from Śrī Kṛṣṇa, gave up the materiality of their bodies and assumed perfectly transcendental bodies, purified of all taint of contact with other men. On the night of the rāsa dance, Yoga-māyā sent some of these gopīs out behind those who had already gone out; others, who Yoga-māyā saw still had a slight amount of contamination, she kept back to further purify with the heat of separation, and then she sent them out on some other night.

De manera similar, entre las gopīs muni-cārī que nacieron en Gokula, aquellas que abandonaron por completo la materialidad de sus cuerpos y que muy temprano en su vida alcanzaron cuerpos puramente espirituales, pudieron permanecer sin ser tocadas por ningún otro hombre; así, Yoga-māyā les permitió unirse a las nitya-siddhas y otras gopīs avanzadas cuando fueron a encontrarse con Kṛṣṇa. Otras gopīs muni-cārī todavía conservaban alguna conexión con el cuerpo material externo, pero incluso ellas, después de ser quemadas por el calor de la separación de Śrī Kṛṣṇa, abandonaron la materialidad de sus cuerpos y asumieron cuerpos perfectamente trascendentales, purificados de toda mancha de contacto con otros hombres. En la noche de la danza rāsa, Yoga-māyā envió a algunas de estas gopīs detrás de las que ya habían salido; a otras, a quienes Yoga-māyā vio que todavía tenían una ligera cantidad de contaminación, las retuvo para purificarlas aún más con el calor de la separación y entonces las envió otra noche.

After enjoying the pleasures of the rāsa dance and other pastimes with Kṛṣṇa, the muni-cārī gopīs who had participated went back to their homes when the night was over, as did the nitya-siddha and other advanced gopīs. But now Yoga-māyā protected these muni-cārī gopīs from the material association of their husbands; in other words, these gopīs were devoid of any selfish attachment for husband, children and so on. Since these gopīs were thoroughly immersed in the great ocean of love for Kṛṣṇa, their breasts dried up so that they could not feed their infants, and to their family members they appeared as if haunted by ghosts. In conclusion, it is not unseemly that the gopīs who were previously in material association joined in the rāsa dance.

Después de disfrutar de los placeres de la danza rāsa y otros pasatiempos con Kṛṣṇa, las gopīs muni-cārī que participaron regresaron a sus hogares cuando terminó la noche, al igual que las nitya-siddha y otras gopīs avanzadas. Pero ahora Yoga-māyā protegió a estas gopīs muni-cārī de la asociación material de sus maridos; en otras palabras, esas gopīs estaban desprovistas de todo apego egoísta por su marido, sus hijos, etc. Como esas gopīs estaban completamente sumergidas en el gran océano del amor por Kṛṣṇa, sus pechos se secaron de modo que no podían alimentar a sus bebés y ante los miembros de su familia parecían atormentadas por fantasmas. En conclusión, no fue indecoroso que las gopīs que anteriormente estaban en asociación material se unieran a la danza rāsa.

Some authorities, however, maintain that the gopīs who were kept back in their houses did not have children. According to them, whenever such words as apatya (‘children’) are used in verses yet to come, these words refer to the children of co-wives, to adopted children or to nephews and nieces.”

Sin embargo, algunas autoridades sostienen que las gopīs que fueron retenidas en sus casas no tenían hijos. Según ellos, siempre que se utilizan palabras como apatya (‘niños’) en versos futuros, estas palabras se refieren a los hijos de coesposas, a hijos adoptados o a sobrinos y sobrinas».