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Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
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jano vai loka etasminn
avidyā-kāma-karmabhiḥ
uccāvacāsu gatiṣu
na veda svāṁ gatiṁ bhraman
WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA
TRANSLATION — TRADUCCION
 | [Lord Kṛṣṇa thought:] Certainly people in this world are wandering among higher and lower destinations, which they achieve through activities performed according to their desires and without full knowledge. Thus people do not know their real destination. | | | [El Señor Kṛṣṇa pensó:] Ciertamente la gente en este mundo deambula entre destinos superiores e inferiores que logran mediante actividades realizadas de acuerdo con sus deseos y sin pleno conocimiento. Por lo tanto, la gente no conoce su verdadero destino. | |
PURPORT — SIGNIFICADO
| | Śrīla Jīva Gosvāmī has elaborately explained how this verse applies to the eternally liberated residents of Śrī Vṛndāvana, the Lord’s abode. One of the fundamental philosophical principles of the Śrīmad-Bhāgavatam is the distinction between two types of illusion, Yoga-māyā and Mahā-māyā, the spiritual and material states of existence, respectively. Although Kṛṣṇa is God, the omnipotent, omniscient Supreme Being, His intimate associates in the spiritual world love Him so much that they see Him as their beloved child, friend, lover and so on. So that their ecstatic love can transcend the boundaries of mere reverence, they forget that Kṛṣṇa is the Supreme God of all the universes, and thus their pure, intimate love expands unlimitedly. One may consider their activities of treating Kṛṣṇa as a helpless child, a handsome boyfriend, or a playmate to be a manifestation of avidyā, ignorance of Lord Kṛṣṇa’s position as God, but the residents of Vṛndāvana are in fact ignoring the secondary majesty of Kṛṣṇa and focusing intensely on His infinite beauty, which is the essence of His existence. | | | Śrīla Jīva Gosvāmī explicó detalladamente cómo se aplica este verso a los residentes eternamente liberados de Śrī Vṛndāvana, la morada del Señor. Uno de los principios filosóficos fundamentales del Śrīmad-Bhāgavatam es la distinción entre dos tipos de ilusión, Yoga-māyā y Mahā-māyā, los estados de existencia espiritual y material, respectivamente. Aunque Kṛṣṇa es Dios, el Ser Supremo omnipotente y omnisciente, Sus asociados íntimos en el mundo espiritual Lo aman tanto que Lo ven como su amado hijo, amigo, amante, etc. Para que su amor extático pueda trascender los límites de la mera reverencia, olvidan que Kṛṣṇa es el Dios Supremo de todos los universos, así su amor puro e íntimo se expande ilimitadamente. Uno puede considerar que sus actividades de tratar a Kṛṣṇa como a un niño indefenso, un novio apuesto o un compañero de juegos son una manifestación de avidyā, la ignorancia de la posición del Señor Kṛṣṇa como Dios, pero los residentes de Vṛndāvana en realidad están ignorando la majestad secundaria de Kṛṣṇa enfocándose intensamente en Su infinita belleza, que es la esencia de Su existencia. | | | | | In fact, describing Lord Kṛṣṇa as the supreme controller and God is almost a type of political analysis, referring as it does to a hierarchy of power and control. Such analysis of levels of power and hierarchies of rule is significant in a context in which one entity is not fully surrendered, in love, to a higher entity. In other words, control becomes visible, or is consciously felt as control, when there is resistance to that control. To cite a simple example: A pious, law-abiding citizen sees a policeman as a friend and well-wisher, whereas a criminal sees him as a threatening symbol of punishment. Those who are enthusiastic about government policies feel not that the government is controlling them but rather that it is helping them. | | | De hecho, describir al Señor Kṛṣṇa como el controlador supremo y Dios es casi un tipo de análisis político, ya que se refiere a una jerarquía de poder y control. Este análisis de los niveles de poder y las jerarquías de gobierno es significativo en un contexto en el que una entidad no está completamente entregada, en amor, a una entidad superior. En otras palabras, el control se vuelve visible o se siente concientemente como control, cuando hay resistencia a ese control. Para citar un ejemplo sencillo: un ciudadano piadoso y respetuoso de la ley ve a un policía como un amigo y un bienqueriente, mientras que un criminal lo ve como un amenazador símbolo de castigo. Quienes son entusiastas de las políticas gubernamentales no sienten que el gobierno los controla sino que los ayuda. | | | | | Thus Lord Kṛṣṇa is seen as a “controller,” and hence as “the Supreme God,” by those who are not fully enchanted by His beauty and pastimes. Those fully in love with Lord Kṛṣṇa focus on His sublime, attractive features and, because of the nature of their relationship with Him, do not much notice His controlling power. | | | Así, aquellos que no están completamente encantados por Su belleza y Sus pasatiempos ven al Señor Kṛṣṇa como un «controlador», por tanto, como «el Dios Supremo». Aquellos completamente enamorados del Señor Kṛṣṇa se concentran en Sus rasgos sublimes y atractivos y debido a la naturaleza de su relación con Él, no notan mucho Su poder controlador. | | | | | A simple proof that the residents of Vraja have transcended lower states of God consciousness rather than failed to attain them is the fact that throughout the pastimes of the Lord they often “remember” that Kṛṣṇa is God. Usually they are astonished at this remembrance, having been fully absorbed in seeing Kṛṣṇa as their friend, lover and so on. | | | Una prueba sencilla de que los residentes de Vraja han trascendido los estados inferiores de conciencia de Dios en lugar de no haber logrado alcanzarlos, es el hecho de que durante los pasatiempos del Señor a menudo «recuerdan» que Kṛṣṇa es Dios. Por lo general, se sorprenden ante este recuerdo, ya que han estado completamente absortos en ver a Kṛṣṇa como su amigo, amante, etc. | | | | | The word kāma is conventionally used to indicate a material desire, or else a spiritual desire so intense that it becomes somehow analogous to intense material desires. Still, the fundamental distinction remains: material desire is selfish and self-gratificatory; spiritual desire is free of selfishness, being wholly for the pleasure of the other, the Lord. Thus the residents of Vṛndāvana executed their daily activities solely for the pleasure of their beloved Kṛṣṇa. | | | La palabra kāma se usa convencionalmente para indicar un deseo material, o bien un deseo espiritual tan intenso que de alguna manera se vuelve análogo a los deseos materiales intensos. Aún así, la distinción fundamental permanece: el deseo material es egoísta y autogratificante; El deseo espiritual está libre de egoísmo, siendo enteramente para el placer del otro, el Señor. De ese modo, los residentes de Vṛndāvana ejecutaban sus actividades diarias únicamente por el placer de su amado Kṛṣṇa. | | | | | It should be remembered that the entire purpose of Kṛṣṇa’s descent into this world is to attract living beings back home, back to Godhead. Two things are required for this: that His pastimes display the beauty of spiritual perfection, and that they somehow seem relevant and hence interesting to the conditioned souls of this world. The Bhāgavatam often states that Lord Kṛṣṇa plays just like a youthful actor, and He undoubtedly engages His eternal devotees in the dramatic presentation. Thus Lord Kṛṣṇa here muses to Himself that people in this world certainly do not know their ultimate destination, and with an obvious touch of the facetious He also thinks in this way about His own eternally liberated associates, who were playing in this world like ordinary members of a cowherd village. | | | Debe recordarse que el único propósito del descenso de Kṛṣṇa a este mundo es atraer a los seres vivos de regreso al hogar, de regreso a Dios. Para ello se requieren dos cosas: que Sus pasatiempos muestren la belleza de la perfección espiritual y que de alguna manera parezcan relevantes, por tanto, interesantes para las almas condicionadas de este mundo. El Bhāgavatam afirma que el Señor Kṛṣṇa actúa a menudo exactamente como un joven actor, sin duda Él ocupa a Sus devotos eternos en la representación dramática. Así, aquí el Señor Kṛṣṇa reflexiona para Sí mismo que la gente en este mundo ciertamente no conoce su destino final y con un obvio toque de broma, Él también piensa de esta manera acerca de Sus propios asociados eternamente liberados, que se estaban representando en este mundo como miembros ordinarios de un pueblo de vaqueros. | | | | | Apart from the double meaning obviously present in this verse when it is applied to Kṛṣṇa’s liberated associates, Kṛṣṇa here makes an entirely direct and pointedly critical observation about ordinary people. When applied to conditioned souls who are actually wandering throughout the universe, His statement that people are acting out of ignorance and lust is not mitigated by any deeper, spiritual meaning. People in general are simply ignorant, and they do not seriously consider their ultimate destination. As usual, Lord Śrī Kṛṣṇa is able to say many profound and complex things in a few simple words. How fortunate we are that God is not a dry field of energy, a transcendent, effulgent blob, or nothing at all — as various people would have it. In fact, He is the most wonderful Personality of Godhead, full of absolute personal qualities, and certainly whatever we can do, He can do better, as evidenced by His brilliant way of speaking. | | | Aparte del doble significado obviamente presente en este verso cuando se aplica a los asociados liberados de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa hace aquí una observación totalmente directa e intencionadamente crítica sobre la gente común. Cuando se aplica a las almas condicionadas que en realidad deambulan por el universo, Su afirmación de que las personas actúan por ignorancia y lujuria no se ve mitigada por ningún significado espiritual más profundo. La gente en general es simplemente ignorante y no considera seriamente su destino final. Como de costumbre, el Señor Śrī Kṛṣṇa es capaz de decir muchas cosas profundas y complejas en unas pocas palabras sencillas. Qué afortunados somos de que Dios no sea un campo seco de energía, una masa trascendente y refulgente, o nada en absoluto, como dirían varias personas. De hecho, Él es la más maravillosa Personalidad de Dios, lleno de cualidades personales absolutas y ciertamente, cualquier cosa que podamos hacer, Él puede hacerlo mejor, como lo demuestra Su brillante manera de hablar. | | |
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