Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
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kuto nu tad-dhetava īśa tat-kṛtā
lobhādayo ye ’budha-linga-bhāvāḥ
tathāpi daṇḍaṁ bhagavān bibharti
dharmasya guptyai khala-nigrahāya

WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA



TRANSLATION — TRADUCCION

How, then, could there exist in You the symptoms of an ignorant person — such as greed, lust, anger and envy — which are produced by one’s previous involvement in material existence and which cause one to become further entangled in material existence? And yet as the Supreme Lord You impose punishment to protect religious principles and curb down the wicked.Entonces, ¿cómo podrían existir en Ti los síntomas de una persona ignorante, como la avaricia, la lujuria, la ira y la envidia, que son producidos por la participación previa en la existencia material y que hacen que uno se enrede aún más en la existencia material? Y sin embargo, como Señor Supremo, impones castigos para proteger los principios religiosos y frenar a los malvados.

PURPORT — SIGNIFICADO

This complex philosophical statement by Indra may be analyzed as follows: In the first line of this verse, Indra refers to the main idea expressed at the end of the previous verse — namely, that the great currents of material existence, which are based on ignorance, cannot possibly exist within the Supreme Lord. The words tad-dhetavaḥ and tat-kṛtāḥ indicate that something causes the modes of nature to manifest, and that they in turn become the cause of that which caused them. In the second line of this verse, we find that it is material feelings such as greed, lust, envy and anger that cause the modes of nature to manifest and that are themselves caused by the modes of nature.Esta compleja declaración filosófica de Indra puede analizarse de la siguiente manera: En la primera línea de este verso, Indra se refiere a la idea principal expresada al final del verso anterior, es decir, que las grandes corrientes de la existencia material, que se basan en la ignorancia, no es posible que existan dentro del Señor Supremo. Las palabras tad-dhetavaḥ y tat-kṛtāḥ indican que algo hace que las modalidades de la naturaleza se manifiesten y que ellas a su vez, se conviertan en la causa de aquello que las causó. En la segunda línea de este verso, encontramos que son los sentimientos materiales como la avaricia, la lujuria, la envidia y la ira los que hacen que se manifiesten las modalidades de la naturaleza y que son a su vez causados por las modalidades de la naturaleza.
The explanation of this seeming paradox is as follows: When the conditioned soul decides to associate with the material qualities, he becomes contaminated by those qualities. As stated in the Bhagavad-gītā 13.22,kāraṇaṁ guṇa-saṅgo ’sya sad-asad-yoni-janmasu. For example, in the presence of a seductive woman, a man may give in to his lower instincts and try to enjoy sex with her. By his deciding to associate with the lower qualities of nature, those qualities manifest in him very powerfully. He is overwhelmed with lust and driven to try again and again to satisfy his burning desire. Because his mind has been infected by lust, all that he does, thinks and speaks will be influenced by his strong attachment to sex. In other words, by choosing to associate with the lusty qualities of nature, he has caused them to powerfully manifest within himself, and eventually those lusty qualities themselves will cause him to accept another material body suitable for affairs governed by those qualities.La explicación de esta aparente paradoja es la siguiente: cuando el alma condicionada decide asociarse con las cualidades materiales, queda contaminada por esas cualidades. Como se afirma en el Bhagavad-gītā 13.22, kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya sad-asad-yoni-janmasu. Por ejemplo, en presencia de una mujer seductora, un hombre puede ceder a sus instintos más bajos y tratar de disfrutar del sexo con ella. Al decidir asociarse con las cualidades inferiores de la naturaleza, esas cualidades se manifiestan en él de manera muy poderosa. Está abrumado por la lujuria y obligado a intentar una y otra vez satisfacer su deseo ardiente. Debido a que su mente ha sido infectada por la lujuria, todo lo que haga, piense y hable estará influenciado por su fuerte apego al sexo. En otras palabras, al elegir asociarse con las cualidades lujuriosas de la naturaleza, ha hecho que se manifiesten poderosamente dentro de sí mismo y eventualmente esas mismas cualidades lujuriosas le harán aceptar otro cuerpo material adecuado para los asuntos gobernados por esas cualidades.
The lower qualities, such as lust, greed, anger and envy, are abudha-liṅga-bhāvāḥ, symptoms of ignorance. Indeed, as indicated by Śrīla Śrīdhara Svāmī in his commentary, the manifestation of the modes of nature is synonymous with the manifestation of a particular material body. It is clearly explained throughout the Vedic literature that the conditioned soul receives a particular body, gives it up and then accepts another simply because of his involvement with the modes of nature (kāraṇaṁ guṇa-saṅgo ’sya). Thus to say that one is participating in the modes of nature is to say that one is accepting particular types of bodies suitable for the particular material qualities one is involved with.Las cualidades inferiores, como la lujuria, la avaricia, la ira y la envidia, son abudha-liṅga-bhāvāḥ, síntomas de ignorancia. De hecho, como indica Śrīla Śrīdhara Svāmī en su comentario, la manifestación de las modalidades de la naturaleza es sinónimo de la manifestación de un cuerpo material particular. En toda la literatura védica se explica claramente que el alma condicionada recibe un cuerpo particular, lo abandona y luego acepta otro simplemente por su implicación con las modalidades de la naturaleza (kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya). Así, decir que uno está participando en las modalidades de la naturaleza es decir que uno está aceptando tipos particulares de cuerpos adecuados para las cualidades materiales particulares con las que uno está involucrado.
An ignorant bystander might have simplistically interpreted Kṛṣṇa’s pastime of lifting Govardhana Hill as follows: The residents of Vṛndāvana were obliged by Vedic principles to make certain offerings to the god of heaven, Indra. Child Kṛṣṇa, ignoring the position of Indra, usurped these offerings and took them for His own pleasure. When Indra tried to punish Kṛṣṇa and His associates, the Lord frustrated Indra’s attempt, humiliated him, and exhausted his pride and resources.Un espectador ignorante podría haber interpretado de manera simplista el pasatiempo de Kṛṣṇa de levantar la colina Govardhana de la siguiente manera: Los residentes de Vṛndāvana estaban obligados, por los principios védicos, a hacer ciertas ofrendas al dios del cielo, Indra. El niño Kṛṣṇa, ignorando la posición de Indra, usurpó esas ofrendas y las tomó para Su propio placer. Cuando Indra intentó castigar a Kṛṣṇa y Sus asociados, el Señor frustró el intento de Indra, lo humilló y agotó su orgullo y sus recursos.
But this superficial interpretation is refuted in this verse. Here Lord Indra addresses Śrī Kṛṣṇa as bhagavān, indicating that He is not an ordinary child but in fact God. Therefore Kṛṣṇa’s punishing Indra was part of His mission of protecting religious principles and curbing down the envious; it was not a display of material anger or of greed for the offerings meant for Indra. Śrī Kṛṣṇa is pure spiritual existence, and His simple, sublime desire is to engage all living beings in the perfect, blissful life of Kṛṣṇa consciousness. Kṛṣṇa’s desire to make us Kṛṣṇa conscious is not egotistical, since ultimately Kṛṣṇa is everything and Kṛṣṇa consciousness is objectively the best consciousness. Lord Indra is really the humble servant of Kṛṣṇa, a fact he is now beginning to remember.Pero esta interpretación superficial queda refutada en este verso. Aquí el Señor Indra se dirige a Śrī Kṛṣṇa como bhagavān, indicando que Él no es un niño común y corriente, sino en realidad Dios. Por lo tanto, el castigo de Kṛṣṇa a Indra fue parte de Su misión de proteger los principios religiosos y reprimir a los envidiosos; no fue una muestra de ira material o de codicia por las ofrendas destinadas a Indra. Śrī Kṛṣṇa es existencia espiritual pura y Su deseo simple y sublime es ocupar a todos los seres vivientes en la vida perfecta y bienaventurada de la Conciencia de Kṛṣṇa. El deseo de Kṛṣṇa de hacernos conscientes de Kṛṣṇa no es egoísta, ya que, en última instancia, Kṛṣṇa lo es todo y la Conciencia de Kṛṣṇa es objetivamente la mejor conciencia. El Señor Indra es realmente el discípulo iniciado de Kṛṣṇa, un hecho que ahora él está empezando a recordar.
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