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Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
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indra uvāca
viśuddha-sattvaṁ tava dhāma śāntaṁ
tapo-mayaṁ dhvasta-rajas-tamaskam
māyā-mayo ’yaṁ guṇa-sampravāho
na vidyate te grahaṇānubandhaḥ
WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA
TRANSLATION — TRADUCCION
 | King Indra said: Your transcendental form, a manifestation of pure goodness, is undisturbed by change, shining with knowledge and devoid of passion and ignorance. In You does not exist the mighty flow of the modes of material nature, which is based on illusion and ignorance. | | | El rey Indra dijo: Tu forma trascendental, una manifestación de bondad pura, no se ve perturbada por el cambio, brilla con conocimiento y está desprovista de pasión e ignorancia. En Ti no existe el poderoso flujo de las modalidades de la naturaleza material, que se basa en la ilusión y la ignorancia. | |
PURPORT — SIGNIFICADO
| | The great Bhāgavatam commentator Śrīla Śrīdhara Svāmī has masterfully explained the Sanskrit elements of this profound verse. | | | El gran comentarista del Bhāgavatam, Śrīla Śrīdhara Svāmī, explica magistralmente los elementos sánscritos de este profundo verso. | | | | | The Sanskrit word dhāma has several meanings: a) dwelling place, house, abode and so on; b) a favorite thing or person; delight; or pleasure; c) form or appearance; d) power, strength, majesty, glory, splendor or light. | | | La palabra sánscrita dhāma tiene varios significados: a) residencia, casa, morada, etc.; b) una cosa o persona favorita; deleitar; o placer; c) forma o apariencia; d) poder, fuerza, majestad, gloria, esplendor o luz. | | | | | Concerning the first set of meanings, the Vedānta-sūtra states that the Absolute Truth is the source and resting place of all existence, and in the first verse of the Bhāgavatam that Absolute Truth is said to be Kṛṣṇa. Although Lord Kṛṣṇa exists in His own dhāma, or abode, called Kṛṣṇaloka, He Himself is the abode of all existence, as Arjuna confirms in the Bhagavad-gītā, where he addresses Kṛṣṇa as paraṁ dhāma, “the supreme abode.” | | | Con respecto al primer conjunto de significados, el Vedānta-sūtra afirma que la Verdad Absoluta es la fuente y el lugar de descanso de toda existencia, en el primer verso del Bhāgavatam se dice que esa Verdad Absoluta es Kṛṣṇa. Aunque el Señor Kṛṣṇa existe en Su propio dhāma, o morada, llamado Kṛṣṇaloka, Él mismo es la morada de toda existencia, como lo confirma Arjuna en el Bhagavad-gītā, donde se dirige a Kṛṣṇa como paraṁ dhāma, «la morada suprema». | | | | | The very name Kṛṣṇa indicates the all-attractive person, and thus Lord Kṛṣṇa, the source of all beauty and pleasure, is certainly “the favorite thing or person; delight; and pleasure.” Ultimately these terms can refer only to Kṛṣṇa. | | | El mismo nombre de Kṛṣṇa indica a la persona todo atractiva, por lo tanto, el Señor Kṛṣṇa, la fuente de toda belleza y placer, es ciertamente «la cosa o persona favorita; deleite y placer». En última instancia, estos términos sólo pueden referirse a Kṛṣṇa. | | | | | Dhāma also refers to form or appearance, and as Indra offered these prayers he was in fact directly seeing the form of Kṛṣṇa before him. | | | Dhāma también se refiere a la forma o apariencia, cuando Indra ofreció estas oraciones, de hecho, estaba viendo directamente la forma de Kṛṣṇa ante él. | | | | | As clearly explained in the Vedic literature, Lord Kṛṣṇa’s power, strength, majesty, splendor and effulgence are all contained within His transcendental body and thus attest to the infinite glories of the Lord. | | | Como se explica claramente en las Escrituras védicas, el poder, la fuerza, la majestad, el esplendor y la refulgencia del Señor Kṛṣṇa están todas contenidas en Su cuerpo trascendental, por tanto, dan testimonio de las infinitas glorias del Señor. | | | | | Śrīla Śrīdhara Svāmī has brilliantly summarized all these meanings of the word dhāma by giving the Sanskrit term svarūpa as a synonym. The word svarūpa means “one’s own form or shape” and also “one’s own condition, character or nature.” Since Lord Kṛṣṇa, being pure spirit, is nondifferent from His body, there is absolutely no difference between the Lord and His visible form. By contrast, in this material world we conditioned souls are all distinctly different from our bodies, whether those bodies be male, female, black, white or whatever. All of us are eternal souls, different from our temporary, flimsy bodies. | | | Śrīla Śrīdhara Svāmī resumió brillantemente todos estos significados de la palabra dhāma al dar el término sánscrito svarūpa como sinónimo. La palabra svarūpa significa «la forma propia», también «la condición, carácter o naturaleza propio». Puesto que el Señor Kṛṣṇa, siendo espíritu puro, no es diferente de Su cuerpo, no hay absolutamente ninguna diferencia entre el Señor y Su forma visible. Por el contrario, en este mundo material, nosotros, las almas condicionadas, somos claramente diferentes de nuestros cuerpos, ya sean masculinos, femeninos, negros, blancos o lo que sea. Todos nosotros somos almas eternas, diferentes de nuestros cuerpos endebles y temporales. | | | | | When the word svarūpa is applied to us, it especially indicates our spiritual form, because our «own form» is in fact our “own condition, character or nature” eternally. Thus the liberated condition in which one’s outward form is one’s deepest spiritual nature is called svarūpa. Primarily, however, this term refers to the Supreme Personality of Godhead, Śrī Kṛṣṇa. This is all indicated in this verse by the words tava dhāma, as explained by Śrīdhara Svāmī. | | | Cuando se nos aplica la palabra svarūpa, indica especialmente nuestra forma espiritual, porque nuestra «forma propia» es de hecho nuestra «condición, carácter o naturaleza propia» eternamente. Por eso, la condición liberada en la que la forma exterior de uno es la naturaleza espiritual más profunda se llama svarūpa. Sin embargo, este término se refiere principalmente a la Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa. Todo esto se indica en este verso con las palabras tava dhāma, tal como lo explica Śrīdhara Svāmī. | | | | | Śrīdhara Svāmī has explained that here the word śāntam means “always in the same form.” Śāntam can also mean “undisturbed, free from passion, or purified.” According to Vedic philosophy, all change in this world is caused by the influence of passion and ignorance. The passionate mode is creative, and the ignorant mode is destructive, whereas the mode of goodness, sattva, is serene and sustaining. In many ways this verse emphasizes that Lord Kṛṣṇa is free from the modes of nature. The words viśuddha-sattvam, śāntam, dhvasta-rajas-tamaskam and guṇa-sampravāho na vidyate te all indicate this. Unlike Kṛṣṇa, we change from one body to another because of our involvement with the modes of nature; the various transformations of material forms are impelled by the modes of nature, which are themselves set in motion by the influence of time. Therefore one who is free from the material modes of nature is changeless and eternally satisfied in blissful spiritual existence. Thus the word śāntam indicates that the Lord is undisturbed by change, since He is free from the material modes of nature. | | | Śrīdhara Svāmī explica que aquí la palabra śāntam significa «siempre en la misma forma». Śāntam también puede significar «tranquilo, libre de pasión o purificado». Según la filosofía védica, todo cambio en este mundo es causado por la influencia de la pasión y de la ignorancia. La modalidad apasionada es creativa y la modalidad ignorante es destructiva, mientras que la modalidad de la bondad, sattva, es serena y sustentadora. En muchos sentidos, este verso enfatiza que el Señor Kṛṣṇa está libre de las modalidades de la naturaleza. Las palabras viśuddha-sattvam, śāntam, dhvasta-rajas-tamaskam y guṇa-sampravāho na vidyate te indican esto. A diferencia de Kṛṣṇa, nosotros cambiamos de un cuerpo a otro debido a nuestra participación en las modalidades de la naturaleza; las diversas transformaciones de las formas materiales son impulsadas por las modalidades de la naturaleza, que a su vez se ponen en movimiento por la influencia del tiempo. Por lo tanto, aquel que está libre de las modalidades de la naturaleza material es inmutable y está eternamente satisfecho en una existencia espiritual bienaventurada. Así pues, la palabra śāntam indica que al Señor no le perturban los cambios, puesto que Él está libre de las modalidades de la naturaleza material. | | | | | According to this verse, the powerful flow of the material modes of nature — namely passion, stupidity and mundane piety — are based on agrahaṇa, which Śrīla Śrīdhara Svāmī has translated as “ignorance.” Since the Sanskrit root graḥ means “to take, accept, grasp or comprehend,” grahaṇa means “grasp” exactly in the sense of “to grasp an idea or fact.” Therefore agrahaṇa here means one’s failure to understand one’s spiritual position, and this failure causes one to fall into the violent currents of material existence. | | | Según este verso, el poderoso fluir de las modalidades de la naturaleza material (es decir, la pasión, la estupidez y la piedad mundana) se basan en agrahaṇa, que Śrīla Śrīdhara Svāmī tradujo como «ignorancia». Dado que la raíz sánscrita graḥ significa «tomar, aceptar, captar o comprender», grahaṇa significa «captar» exactamente en el sentido de «captar una idea o un hecho». Por lo tanto, aquí agrahaṇa significa que uno no comprende su posición espiritual, ese fracaso hace que uno caiga en las violentas corrientes de la existencia material. | | | | | An additional meaning of the word agrahaṇa is derived when it is divided into the compound agra-haṇa. Agra means “the first, top or best,” and hana means “killing.” The best part of our existence is the pure soul, which is eternal, in contradistinction to the temporary, material body and mind. Thus one who chooses material existence over Kṛṣṇa consciousness is in fact killing the best part of himself, the soul, which in its pure state can enjoy Kṛṣṇa consciousness unlimitedly. | | | Un significado adicional de la palabra agrahaṇa se deriva cuando se divide en los componentes agra-haṇa. Agra significa «el primero, el mayor o el mejor» y hana significa «matar». La mejor parte de nuestra existencia es el alma pura, que es eterna, a diferencia del cuerpo y la mente material y temporal. Así, aquel que elige la existencia material en lugar de la Conciencia de Kṛṣṇa, de hecho está matando la mejor parte de sí mismo, el alma, que en su estado puro puede disfrutar de la Conciencia de Kṛṣṇa ilimitadamente. | | | | | Śrīla Śrīdhara Svāmī has translated tapo-mayam as “full of knowledge.” The word tapas, generally indicating “austerity,” is derived from the Sanskrit verb tap, whose meaning can be summarized as indicating the various functions of the sun. Tap means “to burn, to shine, to heat and so on.” The Supreme Lord is eternally perfect, and therefore here tapo-mayam does not indicate that His transcendental body is meant for austerities, since austerities are performed by conditioned souls to purify themselves or to acquire a particular power. An omnipotent, perfect being neither purifies Himself nor acquires power: He is eternally pure and all-powerful. Therefore Śrīdhara Svāmī has intelligently understood that in this case the word tapas refers to the illuminating function of the sun and thus indicates that the Lord’s self-effulgent body is omniscient. Light is a common symbol of knowledge. The Lord’s spiritual effulgence does not merely illuminate physically, as in the case of a candle or light bulb; more importantly, the Lord’s body illuminates our consciousness with perfect knowledge because the Lord’s effulgence is itself perfect knowledge. | | | Śrīla Śrīdhara Svāmī tradujo tapo-mayam como «lleno de conocimiento». La palabra tapas, que generalmente indica «austeridad», se deriva del verbo sánscrito tap, cuyo significado se puede resumir en indicar las diversas funciones del Sol. Tap significa «quemar, brillar, calentar, etc.» El Señor Supremo es eternamente perfecto, por lo tanto, aquí tapo-mayam no indica que Su cuerpo trascendental esté destinado a las austeridades, ya que las austeridades las realizan las almas condicionadas para purificarse o adquirir un poder particular. Un ser omnipotente y perfecto no se purifica ni adquiere poder: es eternamente puro y todopoderoso. Por lo tanto, Śrīdhara Svāmī comprendió inteligentemente que en este caso la palabra tapas se refiere a la función iluminadora del Sol, por lo tanto, indica que el cuerpo auto-refulgente del Señor es omnisciente. La luz es un símbolo común del conocimiento. La refulgencia espiritual del Señor no se limita a iluminar físicamente, como en el caso de una vela o una bombilla; Más importante aún, el cuerpo del Señor ilumina nuestra conciencia con conocimiento perfecto porque la refulgencia del Señor es en sí mismo conocimiento perfecto. | | | | | We offer our respectful obeisances at the lotus feet of Śrīla Śrīdhara Svāmī and thank him for his enlightening comments on this verse. | | | Ofrecemos nuestras respetuosas reverencias a los pies de loto de Śrīla Śrīdhara Svāmī y le agradecemos sus esclarecedores comentarios sobre este verso. | | |
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