Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
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kātyāyani mahā-māye
mahā-yoginy adhīśvari
nanda-gopa-sutaṁ devi
patiṁ me kuru te namaḥ
iti mantraṁ japantyas tāḥ
pūjāṁ cakruḥ kumārikāḥ

WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA



TRANSLATION — TRADUCCION

Each of the young unmarried girls performed her worship while chanting the following mantra. “O goddess Kātyāyanī, O great potency of the Lord, O possessor of great mystic power and mighty controller of all, please make the son of Nanda Mahārāja my husband. I offer my obeisances unto you.”Cada una de las jóvenes solteras realizó su adoración mientras cantaba el siguiente mantra. «Oh diosa Kātyāyanī, oh gran potencia del Señor, oh poseedora de un gran poder místico y poderosa controladora de todo, por favor haz del hijo de Nanda Mahārāja mi esposo. Te ofrezco mis reverencias».

PURPORT — SIGNIFICADO

According to various ācāryas, the goddess Durgā mentioned in this verse is not the illusory energy of Kṛṣṇa called Māyā but rather the internal potency of the Lord known as Yoga-māyā. The distinction between the internal and external, or illusory, potency of the Lord is described in the Nārada-pañcarātra, in the conversation between Śruti and Vidyā:Según varios ācāryas, la diosa Durgā mencionada en este verso no es la energía ilusoria de Kṛṣṇa llamada Māyā, sino la potencia interna del Señor conocida como Yoga-māyā. La distinción entre la potencia interna y externa, o ilusoria, del Señor se describe en el Nārada-pañcarātra, en la conversación entre Śruti y Vidyā:
jānāty ekāparā kāntaṁ
saivā durgā tad-ātmikā
yā parā paramā śaktir
mahā-viṣṇu-svarūpiṇī

yasyā vijñāna-mātreṇa
parāṇāṁ paramātmanaḥ
mahūrtād deva-devasya
prāptir bhavati nānyathā

ekeyaṁ prema-sarvasva
svabhāvā gokuleśvarī
anayā su-labho jñeya
ādi-devo ’khileśvaraḥ

asyā āvārika-śaktir
mahā-māyākhileśvarī
yayā mugdaṁ jagat sarvaṁ
sarve dehābhimāninaḥ
jānāty ekāparā kāntaṁ
saivā durgā tad-ātmikā
yā parā paramā śaktir
mahā-viṣṇu-svarūpiṇī

yasyā vijñāna-mātreṇa
parāṇāṁ paramātmanaḥ
mahūrtād deva-devasya
prāptir bhavati nānyathā

ekeyaṁ prema-sarvasva
svabhāvā gokuleśvarī
anayā su-labho jñeya
ādi-devo ’khileśvaraḥ

asyā āvārika-śaktir
mahā-māyākhileśvarī
yayā mugdaṁ jagat sarvaṁ
sarve dehābhimāninaḥ

“The Lord’s inferior potency, known as Durgā, is dedicated to His loving service. Being the Lord’s potency, this inferior energy is nondifferent from Him. There is another, superior potency, whose form is on the same spiritual level as that of God Himself. Simply by scientifically understanding this supreme potency, one can immediately achieve the Supreme Soul of all souls, who is the Lord of all lords. There is no other process to achieve Him. That supreme potency of the Lord is known as Gokuleśvarī, the goddess of Gokula. Her nature is to be completely absorbed in love of God, and through Her one can easily obtain the primeval God, the Lord of all that be. This internal potency of the Lord has a covering potency, known as Mahā-māyā, who rules the material world. In fact she bewilders the entire universe, and thus everyone within the universe falsely identifies himself with the material body.”

«La potencia inferior del Señor, conocida como Durgā, está dedicada a Su amoroso servicio. Siendo la potencia del Señor, esta energía inferior no es diferente de Él. Hay otra potencia superior, cuya forma está en el mismo nivel espiritual que la de Dios mismo. Simplemente comprendiendo científicamente esta potencia suprema, uno puede alcanzar inmediatamente al Alma Suprema de todas las almas, que es el Señor de todos los señores. No hay otro proceso para alcanzarlo. Esa potencia suprema del Señor se conoce como Gokuleśvarī, la diosa de Gokula. Su naturaleza es estar completamente absorto en el amor de Dios y a través de Ella se puede obtener fácilmente al Dios primigenio, el Señor de todo lo que existe. Esta potencia interna del Señor tiene una potencia protectora, conocida como Mahā-māyā, que gobierna el mundo material. De hecho, ella desconcierta al universo entero, así todos dentro del universo se identifican falsamente con el cuerpo material».

From the above we can understand that the internal and external, or superior and inferior, potencies of the Supreme Lord are personified as Yoga-māyā and Mahā-māyā, respectively. The name Durgā is sometimes used to refer to the internal, superior potency, as stated in the Pañcarātra: “In all mantras used to worship Kṛṣṇa, the presiding deity is known as Durgā.” Thus in the transcendental sound vibrations glorifying and worshiping the Absolute Truth, Kṛṣṇa, the presiding deity of the particular mantra or hymn is called Durgā. The name Durgā therefore refers also to that personality who functions as the internal potency of the Lord and who is thus on the platform of śuddha-sattva, pure transcendental existence. This internal potency is understood to be Kṛṣṇa’s sister, known also as Ekānaṁśā or Subhadrā. This is the Durgā who was worshiped by the gopīs in Vṛndāvana. Several ācāryas have pointed out that ordinary people are sometimes bewildered and think that the names Mahā-māyā and Durgā refer exclusively to the external potency of the Lord.De lo anterior podemos entender que las potencias interna y externa, o superior e inferior, del Señor Supremo están personificadas como Yoga-māyā y Mahā-māyā, respectivamente. El nombre Durgā se usa a veces para referirse a la potencia interna superior, como se afirma en el Pañcarātra: «En todos los mantras que se usan para adorar a Kṛṣṇa, la deidad que preside se conoce como Durgā». Así, en las vibraciones sonoras trascendentales que glorifican y adoran a la Verdad Absoluta, Kṛṣṇa, la deidad que preside el mantra o himno en particular se llama Durgā. Por lo tanto, el nombre Durgā se refiere también a esa personalidad que funciona como la potencia interna del Señor y que, por lo tanto, se encuentra en el plano de śuddha-sattva, la existencia trascendental pura. Se entiende que esta potencia interna es la hermana de Kṛṣṇa, conocida también como Ekānaṁśā o Subhadrā. Esta es la Durgā que fue adorada por las gopīs en Vṛndāvana. Varios ācāryas han señalado que la gente común a veces se desconcierta y piensa que los nombres Mahā-māyā y Durgā se refieren exclusivamente a la potencia externa del Señor.
Even if we accept hypothetically that the gopīs were worshiping the external Māyā, there is no fault on their part, since in their pastimes of loving Kṛṣṇa they were acting as ordinary members of society. Śrīla Prabhupāda comments in this regard:

“The Vaiṣṇavas generally do not worship any demigods. Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura has strictly forbidden all worship of the demigods for anyone who wants to advance in pure devotional service. Yet the gopīs, who are beyond compare in their affection for Kṛṣṇa, were seen to worship Durgā. The worshipers of demigods also sometimes mention that the gopīs worshiped goddess Durgā, but we must understand the purpose of the gopīs. Generally, people worship the goddess Durgā for some material benediction. Here, the gopīs prayed to the goddess to become wives of Lord Kṛṣṇa. The purport is that if Kṛṣṇa is the center of activity, a devotee can adopt any means to achieve that goal. The gopīs could adopt any means to satisfy or serve Kṛṣṇa. That was the superexcellent characteristic of the gopīs. They worshiped goddess Durgā completely for one month in order to have Kṛṣṇa as their husband. Every day they prayed for Kṛṣṇa, the son of Nanda Mahārāja, to become their husband.”

Incluso si aceptamos hipotéticamente que las gopīs estaban adorando a la Māyā externa, no hay culpa de su parte, ya que en sus pasatiempos de amar a Kṛṣṇa estaban actuando como miembros ordinarios de la sociedad. Śrīla Prabhupāda comenta a este respecto:

«Los vaiṣṇavas generalmente no adoran a ningún semidiós. Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura ha prohibido estrictamente toda adoración a los semidioses a cualquiera que desee avanzar en el servicio devocional puro. Sin embargo, se vio que las gopīs, cuyo afecto por Kṛṣṇa no tiene comparación, adoraban a Durgā. Los adoradores de los semidioses también mencionan a veces que las gopīs adoraban a la diosa Durgā, pero debemos comprender el propósito de las gopīs. Generalmente, la gente adora a la diosa Durgā por alguna bendición material. Aquí, las gopīs oraron a la diosa para que se convirtieran en esposas del Señor Kṛṣṇa. El significado es que si Kṛṣṇa es el centro de actividad, un devoto puede adoptar cualquier medio para lograr ese objetivo. Las gopīs podían adoptar cualquier medio para satisfacer o servir a Kṛṣṇa. Esa fue la característica superexcelente de las gopīs. Adoraron completamente a la diosa Durgā durante un mes para tener a Kṛṣṇa como esposo. Todos los días rezaban para que Kṛṣṇa, el hijo de Nanda Mahārāja, se convirtiera en su esposo».

The conclusion is that a sincere devotee of Kṛṣṇa will never imagine any material quality to exist in the transcendental gopīs, who are the most exalted devotees of the Lord. The only motivation in all their activities was simply to love and satisfy Kṛṣṇa, and if we foolishly consider their activities to be mundane in any way, it will be impossible for us to understand Kṛṣṇa consciousness.La conclusión es que un devoto sincero de Kṛṣṇa nunca imaginará que exista ninguna cualidad material en las gopīs trascendentales, que son las devotas más exaltadas del Señor. La única motivación en todas sus actividades era simplemente amar y satisfacer a Kṛṣṇa, si tontamente consideramos que sus actividades son mundanas de alguna manera, nos será imposible comprender la Conciencia de Kṛṣṇa.
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