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Śrīmad-Bhāgavatam Śrīmad-Bhāgavatam << Canto 10, The Summum Bonum Canto 10, La Verdad Suprema >> << 2 Prayers by the Demigods for Lord Kṛṣṇa in the Womb Oraciones de los semidioses al Señor Kṛṣṇa en el vientre materno >>
<< VERSE 42 VERSO 42 >>
śrī-śuka uvāca ity abhiṣṭūya puruṣaṁ yad-rūpam anidaṁ yathā brahmeśānau purodhāya devāḥ pratiyayur divam
WORD BY WORD PALABRA POR PALABRA
TRANSLATION TRADUCCION
| After thus offering prayers to the Supreme Personality of Godhead, Lord Viṣṇu, the Transcendence, all the demigods, with Lord Brahmā and Lord Śiva before them, returned to their homes in the heavenly planets. | | | Después de ofrecer estas oraciones a la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Viṣṇu, la Realidad Trascendental, todos los semidioses, con el Señor Brahmā y el Señor Śiva al frente, regresaron a sus hogares en los planetas celestiales. | |
PURPORT SIGNIFICADO
| It is said:
adyāpiha caitanya ei saba līlā kare
yāṅ’ra bhāgye thāke, se dekhaye nirantare (Caitanya-bhāgavata, Madhya 23.513) | | | Se dice:
adyāpiha caitanya ei saba līlā kare
yāṅ’ra bhāgye thāke, se dekhaye nirantare (Caitanya-bhāgavata, Madhya 23.513) | | | | The incarnations of the Supreme Personality of Godhead appear continuously, like the waves of a river or an ocean. There is no limit to the Lord’s incarnations, but they can be perceived only by devotees who are fortunate. The devatās, the demigods, fortunately understood the incarnation of the Supreme Personality of Godhead, and thus they offered their prayers. Then Lord Śiva and Lord Brahmā led the demigods in returning to their homes. | | | Las encarnaciones de la Suprema Personalidad de Dios advienen continuamente, como las olas de un río o del mar. Las encarnaciones del Señor no tienen límite, pero pueden ser percibidas solo por los devotos afortunados. Los devatās, los semidioses, tuvieron la fortuna de entender que la Suprema Personalidad de Dios había encarnado, y Le ofrecieron oraciones. Luego, el Señor Śiva y el Señor Brahmā guiaron a los semidioses de regreso a sus hogares. | | | | The word kukṣi-gataḥ, meaning “within the womb of Devakī,” has been discussed by Śrī Jīva Gosvāmī in his Krama-sandarbha commentary. Since it was said at first that Kṛṣṇa was present within the heart of Vasudeva and was transferred to the heart of Devakī, Śrī Jīva Gosvāmī writes, “How is it that Kṛṣṇa was now in the womb?” He replies that there is no contradiction. From the heart the Lord can go to the womb, or from the womb He can go to the heart. Indeed, He can go or stay anywhere. As confirmed in the Brahma-saṁhitā (5.35), aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-sthaṁ govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi. The Lord can stay wherever He likes. Devakī, therefore, in accordance with the desire of her former life, now had the opportunity to seek the benediction of having the Supreme Personality of Godhead as her son, Devakī-nandana.
Thus end the purports by His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Svāmi Prabhupāda of the Tenth Canto, Second Chapter, of the Śrīmad-Bhāgavatam, entitled “Prayers by the Demigods for Lord Kṛṣṇa in the Womb.” | | | Jīva Gosvāmī, en su comentario Krama-sandarbha, comenta la palabra kukṣi-gataḥ, que significa «dentro del vientre de Devakī». Si al principio se dijo que Kṛṣṇa, que estaba en el corazón de Vasudeva, pasó al corazón de Devakī, Śrī Jīva Gosvāmī se pregunta: ¿Cómo es que ahora Se encontraba en el vientre? Su respuesta es que no hay contradicción. El Señor puede ir desde el corazón al vientre, desde el vientre, al corazón. En verdad, Él puede ir donde quiera, o estar donde quiera. Como se confirma en el Brahma-saṁhitā (5.35): aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-sthaṁ govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi. El Señor puede estar donde desee. Devakī, por lo tanto, conforme al deseo de su vida pasada, había recibido ahora la oportunidad de buscar la bendición de tener por hijo a la Suprema Personalidad de Dios, Devakī-nandana.
Thus end the Bhaktivedanta purports of the Tenth Canto, Second Chapter, of the Śrīmad-Bhāgavatam, entitled “Prayers by the Demigods for Lord Kṛṣṇa in the Womb.” | | | << Previous Anterior | Next Siguiente >>
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