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Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
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ekāyano ’sau dvi-phalas tri-mūlaś
catū-rasaḥ pañca-vidhaḥ ṣaḍ-ātmā
sapta-tvag aṣṭa-viṭapo navākṣo
daśa-cchadī dvi-khago hy ādi-vṛkṣaḥ
WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA
TRANSLATION — TRADUCCION
 | The body [the total body and the individual body are of the same composition] may figuratively be called “the original tree.” From this tree, which fully depends on the ground of material nature, come two kinds of fruit — the enjoyment of happiness and the suffering of distress. The cause of the tree, forming its three roots, is association with the three modes of material nature — goodness, passion and ignorance. The fruits of bodily happiness have four tastes — religiosity, economic development, sense gratification and liberation — which are experienced through five senses for acquiring knowledge in the midst of six circumstances: lamentation, illusion, old age, death, hunger and thirst. The seven layers of bark covering the tree are skin, blood, muscle, fat, bone, marrow and semen, and the eight branches of the tree are the five gross and three subtle elements — earth, water, fire, air, ether, mind, intelligence and false ego. The tree of the body has nine hollows — the eyes, the ears, the nostrils, the mouth, the rectum and the genitals — and ten leaves, the ten airs passing through the body. In this tree of the body there are two birds: one is the individual soul, and the other is the Supersoul. | | | El cuerpo [el cuerpo total y el cuerpo individual tienen la misma composición] puede llamarse, en sentido figurado, «el árbol original». Ese árbol, que depende por completo del suelo, la naturaleza material, produce dos clases de frutos: el disfrute de la felicidad, y el sufrimiento de la aflicción. La causa del árbol, que forma sus tres raíces, es el contacto con las tres modalidades de la naturaleza material: bondad, pasión e ignorancia. Los frutos de la felicidad corporal tienen cuatro sabores: religiosidad, crecimiento económico, complacencia de los sentidos y liberación, que se experimentan con los cinco sentidos de adquisición de conocimiento en medio de seis circunstancias: lamentación, ilusión, vejez, muerte, hambre y sed. La corteza del árbol está formada por siete capas: la piel, la sangre, los músculos, la grasa, los huesos, la médula y el semen; y las ocho ramas del árbol son los cinco elementos densos y los tres sutiles: tierra, agua, fuego, aire, éter, mente, inteligencia y ego falso. El árbol del cuerpo tiene nueve huecos: los ojos, los oídos, las fosas nasales, la boca, el recto y los genitales; y diez hojas, que son los diez aires que circulan por su interior. En ese árbol del cuerpo hay dos pájaros: uno es el alma individual, y el otro, la Superalma. | |
PURPORT — SIGNIFICADO
| | This material world is composed of five principal elements — earth, water, fire, air and ether — all of which are emanations from Kṛṣṇa. Although materialistic scientists may accept these five primary elements as the cause of the material manifestation, these elements in their gross and subtle states are produced by Kṛṣṇa, whose marginal potency also produces the living entities working within this material world. The Seventh Chapter of Bhagavad-gītā clearly states that the entire cosmic manifestation is a combination of two of Kṛṣṇa’s energies — the superior energy and the inferior energy. The living entities are the superior energy, and the inanimate material elements are His inferior energy. In the dormant stage, everything rests in Kṛṣṇa. | | | El mundo material está compuesto de cinco elementos principales —tierra, agua, fuego, aire y éter—, los cuales emanan de Kṛṣṇa. Aunque los científicos materialistas acepten esos cinco elementos primarios como causa de la manifestación material, esos elementos, en sus estados densos y sutiles, han sido producidos por Kṛṣṇa, cuya potencia marginal produce también a las entidades vivientes que realizan actividades en el mundo material. El capítulo séptimo delBhagavad-gītā afirma claramente que la manifestación cósmica en su conjunto es la combinación de dos energías de Kṛṣṇa: la energía superior y la energía inferior. Las entidades vivientes son la energía superior, y los elementos materiales inanimados son Su energía inferior. En el estado latente, todo reposa en Kṛṣṇa. | | | | | Material scientists cannot give such a thorough analysis of the material structure of the body. The analysis of the material scientists concerns itself only with inanimate matter, but this is inadequate because the living entity is completely separate from the material bodily structure. In Bhagavad-gītā (7.5) the Lord says: | | | Los científicos materialistas no pueden ofrecer un análisis tan detallado de la estructura material del cuerpo. Los análisis de los científicos materialistas se refieren solamente a la materia inanimada, pero ese análisis no es apropiado, pues la entidad viviente está completamente aparte de la estructura del cuerpo material. En elBhagavad-gītā (7.5), el Señor dice: | | | | | apareyam itas tv anyāṁ
prakṛtiṁ viddhi me parām
jīva-bhūtāṁ mahā-bāho
yayedaṁ dhāryate jagat | | | apareyam itas tv anyāṁ
prakṛtiṁ viddhi me parām
jīva-bhūtāṁ mahā-bāho
yayedaṁ dhāryate jagat | | | | | “Besides this inferior nature, O mighty-armed Arjuna, there is a superior energy of Mine, which consists of all the living entities who are struggling with material nature and are sustaining the universe.” | | | «Además de estos elementos, ¡oh, Arjuna, el de poderosos brazos! hay otra energía Mía que es superior, que incluye a las entidades vivientes que están explotando los recursos de esta naturaleza material e inferior». | | | | | Although the material elements emanate from the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, they are separated elements and are sustained by the living elements. | | | Los elementos materiales, aunque emanen de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, en realidad son elementos separados sostenidos por los elementos vivos. | | | | | As indicated by the word dvi-khagaḥ, the living elements within the body resemble two birds in a tree. Kha means “sky,” and ga means “one who flies.” Thus the word dvi-khagaḥ refers to birds. In the tree of the body there are two birds, or two living elements, and they are always different. In Bhagavad-gītā (13.3), the Lord says, kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi sarva-kṣetreṣu bhārata: “O scion of Bharata, you should understand that I am also the knower in all bodies.” The kṣetra jña, the owner of the body, is also called the khaga, the living entity. Within the body there are two such kṣetra jñas — the individual soul and the Supersoul. The individual soul is the owner of his individual body, but the Supersoul is present within the bodies of all living entities. Such a thorough analysis and understanding of the bodily structure cannot be obtained anywhere but in the Vedic literature. | | | Como se indica con la palabra dvi-khagaḥ, los elementos vivos que hay en el cuerpo son como dos pájaros en un árbol. Kha significa «cielo» y ga significa «el que vuela». La palabra dvi-khagaḥ se refiere, por lo tanto, a dos pájaros. En el árbol del cuerpo hay dos pájaros, dos elementos vivos, que son siempre distintos. En el Bhagavad-gītā (13.3), el Señor dice: kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi sarva-kṣetreṣu bhārata: «¡Oh, vástago de Bharata! debes comprender que Yo soy también el conocedor que está en todos los cuerpos». El kṣetra-jña, el propietario del cuerpo, es también el khaga, la entidad viviente. Los kṣetra-jñas que hay en el cuerpo son dos: el alma individual y la Superalma. El alma individual es el propietario de su cuerpo individual, pero la Superalma está en los cuerpos de todas las entidades vivientes. Este detallado análisis y esta comprensión de la estructura corporal no pueden obtenerse más que en las Escrituras védicas. | | | | | When two birds enter a tree, one may foolishly think that the birds become one or merge with the tree, but actually they do not. Rather, each bird keeps its individual identity. Similarly, the individual soul and the Supersoul do not become one, nor do they merge with matter. The living entity lives close to matter, but this does not mean that he merges or mixes with it (asaṅgo hy ayaṁ puruṣaḥ), although material scientists mistakenly see the organic and inorganic, or animate and inanimate, to be mixed. | | | Cuando dos pájaros entran en un árbol, los necios podrían pensar que se han vuelto uno o que se han fundido con el árbol, pero no es cierto. Por el contrario, cada pájaro conserva su identidad individual. Del mismo modo, el alma individual y la Superalma no se vuelven uno, ni se funden con la materia. La proximidad de la entidad viviente a la materia no significa que se funda o se mezcle con ella (asaṅgo hy ayaṁ puruṣaḥ), por mucho que los científicos materialistas cometan el error de ver una fusión de lo orgánico con lo inorgánico, de lo animado con lo inanimado. | | | | | Vedic knowledge has been kept imprisoned or concealed, but every human being needs to understand it in truth. The modern civilization of ignorance is simply engaged in analyzing the body, and thus people come to the erroneous conclusion that the living force within the body is generated under certain material conditions. People have no information of the soul, but this verse gives the perfect explanation that there are two living forces (dvi-khaga): the individual soul and the Supersoul. The Supersoul is present in every body (īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe ’rjuna tiṣṭhati), whereas the individual soul is situated only in his own body (dehī) and is transmigrating from one body to another. | | | El conocimiento védico se ha mantenido oculto, encerrado en prisión, pero todo ser humano necesita comprenderlo realmente. La moderna civilización de ignorancia se dedica simplemente a analizar el cuerpo; de ese modo, la gente llega a la errónea conclusión de que la fuerza viviente que está dentro del cuerpo se genera cuando se dan determinadas condiciones materiales. La gente no tiene información acerca del alma, pero este verso nos da la explicación perfecta de que hay dos fuerzas vivientes (dvi-khaga): el alma individual y la Superalma. La Superalma está en todos los cuerpos (īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe' rjuna tiṣṭhati), mientras que el alma individual está solamente en su propio cuerpo (dehī) y transmigra de un cuerpo a otro. | | |
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