|
Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
<< Canto 10, The Summum Bonum — Canto 10, La Verdad Suprema >>
<< 15 The Killing of Dhenuka, the Ass Demon — La muerte de Dhenuka, el demonio asno >>
<< VERSE 6 — VERSO 6 >>
ete ’linas tava yaśo ’khila-loka-tīrthaṁ
gāyanta ādi-puruṣānupathaṁ bhajante
prāyo amī muni-gaṇā bhavadīya-mukhyā
gūḍhaṁ vane ’pi na jahaty anaghātma-daivam
WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA
TRANSLATION — TRADUCCION
 | O Original Personality, these bees must all be great sages and most elevated devotees of Yours, for they are worshiping You by following You along the path and chanting Your glories, which are themselves a holy place for the entire world. Though You have disguised Yourself within this forest, O sinless one, they refuse to abandon You, their worshipable Lord. | | | ¡Oh personalidad original!, todas estas abejas deben ser grandes sabios y Tus más exaltados devotos, porque están adorándote al seguirte junto al sendero y cantando Tus glorias, las cuales son en sí mismas un lugar sagrado para el mundo entero. Aunque Te has disfrazado dentro de este bosque ¡oh sin pecado!, ellas rehusan abandonarte a Ti, su adorable Señor. | |
PURPORT — SIGNIFICADO
| | The word gūḍham is significant in this verse. It indicates that although the Supreme Personality of Godhead in His form of Kṛṣṇa or Balarāma appears like an ordinary human being within the material world, great sages always recognize the Lord as the Supreme Absolute Truth. All the transcendental forms of Godhead are eternal and full of bliss and knowledge, exactly the opposite of our material bodies, which are temporary and full of misery and ignorance. | | | La palabra gūḍham es significativa en este verso, indica que aunque la Suprema Personalidad de Dios en Su forma de Kṛṣṇa o de Balarāma aparece como ser humano ordinario dentro del mundo material, grandes sabios siempre aceptan al Señor como la Suprema Verdad Absoluta. Todas las formas trascendentales de Dios son eternas y plenas de dicha y conocimiento, exactamente lo opuesto a nuestros cuerpos materiales, los cuales son temporales y llenos de miseria e ignorancia. | | | | | One meaning of the word tīrtha is “the means for crossing beyond material existence.” Simply by hearing the glories of the Supreme Lord or by chanting them, one immediately comes to the spiritual platform, beyond material existence. Thus the Lord’s transcendental glories are here described as a tīrtha for everyone in the world. The word gāyantaḥ indicates that great sages give up their vows of silence and other selfish processes to glorify the activities of the Supreme Lord. Real silence means to not speak nonsense, to limit one’s verbal activities to those sounds, statements and discussions relevant to the loving service of the Supreme Lord. | | | Un significado de la palabra tīrtha es «los medios para cruzar más allá de la existencia material», simplemente por escuchar las glorias del Señor Supremo o por cantarlas uno inmediatamente llega a la plataforma espiritual, más allá de la existencia material. Por consiguiente las glorias trascendentales del Señor son aquí descritas como un tīrtha para todos en el mundo. La palabra gāyantaḥ indica que los grandes sabios dejaron sus votos de silencio y otros procesos egoístas para glorificar las actividades del Señor Supremo, verdadero silencio significa no hablar tonterías; limitar nuestras actividades verbales a esos sonidos, declaraciones y charlas relevantes para el servicio amoroso del Señor Supremo. | | | | | The word anagha indicates that the Supreme Lord never performs sinful or offensive activities. The word also indicates that the Lord immediately excuses a sin or offense committed by a sincere loving devotee who may accidentally deviate from the Lord’s service. In the specific context of this verse, the word anagha indicates that Lord Balarāma was not disturbed by the bees who were constantly following Him (anupatham). The Lord blessed them by saying, “O bees, come into My confidential grove and feel free to taste its fragrance.” | | | La palabra anagha indica que el Señor Supremo nunca ejecuta actividades pecaminosas u ofensivas, esta palabra también indica que el Señor inmediatamente perdona un pecado u ofensa cometida por un devoto amoroso y sincero que accidentalmente se apartó del servicio del Señor. En el contexto específico de este verso la palabra anagha indica que el Señor Balarāma no se perturbó por las abejas que estaban constantemente siguiéndolo (anupatham). El Señor las bendijo al decirles: «¡Oh abejas! vengan a Mi arboleda confidencial y siéntanse libres de degustar su fragancia». | | |
<< Previous — Anterior | Next — Siguiente >>
|
| |
|---|
English
Español
Pусский
Português
