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Śrīmad-Bhāgavatam Śrīmad-Bhāgavatam << Canto 10, The Summum Bonum Canto 10, La Verdad Suprema >> << 14 Brahmā’s Prayers to Lord Kṛṣṇa Las oraciones de Brahmā al Señor Kṛṣṇa >>
<< VERSE 8 VERSO 8 >>
tat te ’nukampāṁ su-samīkṣamāṇo bhuñjāna evātma-kṛtaṁ vipākam hṛd-vāg-vapurbhir vidadhan namas te jīveta yo mukti-pade sa dāya-bhāk
WORD BY WORD PALABRA POR PALABRA
TRANSLATION TRADUCCION
| My dear Lord, one who earnestly waits for You to bestow Your causeless mercy upon him, all the while patiently suffering the reactions of his past misdeeds and offering You respectful obeisances with his heart, words and body, is surely eligible for liberation, for it has become his rightful claim. | | | Mi querido Señor, alguien que seriamente aguarda para que le otorgues Tú misericordia sin causa mientras sufre las reacciones de sus fechorías pasadas y Te ofrece respetuosas reverencias con su corazón, palabras y cuerpo, con toda seguridad es elegible para la liberación porque esta se ha vuelto su justa prerrogativa. | |
PURPORT SIGNIFICADO
| Śrīla Śrīdhara Svāmī explains in his commentary that just as a legitimate son has to simply remain alive to gain an inheritance from his father, one who simply remains alive in Kṛṣṇa consciousness, following the regulative principles of bhakti-yoga, automatically becomes eligible to receive the mercy of the Personality of Godhead. In other words, he will be promoted to the kingdom of God. | | | Śrīla Śrīdhara Svāmī explica en su comentario que tal como un hijo legítimo simplemente tiene que permanecer vivo para obtener la herencia de su padre, alguien que simplemente permanece vivo en la Conciencia de Kṛṣṇa por seguir los principios regulativos del bhakti-yoga, automáticamente se vuelve elegible para recibir la misericordia de la Personalidad de Dios. En otras palabras será promovido al reino de Dios. | | | | The word su-samīkṣamāṇa indicates that a devotee earnestly awaits the mercy of the Supreme Lord even while suffering the painful effects of previous sinful activities. Lord Kṛṣṇa explains in the Bhagavad-gītā that a devotee who fully surrenders unto Him is no longer liable to suffer the reactions of his previous karma. However, because in his mind a devotee may still maintain the remnants of his previous sinful mentality, the Lord removes the last vestiges of the enjoying spirit by giving His devotee punishments that may sometimes resemble sinful reactions. The purpose of the entire creation of God is to rectify the living entity’s tendency to enjoy without the Lord, and therefore the particular punishment given for a sinful activity is specifically designed to curtail the mentality that produced the activity. Although a devotee has surrendered to the Lord’s devotional service, until he is completely perfect in Kṛṣṇa consciousness he may maintain a slight inclination to enjoy the false happiness of this world. The Lord therefore creates a particular situation to eradicate this remaining enjoying spirit. This unhappiness suffered by a sincere devotee is not technically a karmic reaction; it is rather the Lord’s special mercy for inducing His devotee to completely let go of the material world and return home, back to Godhead. | | | La palabra su-samīkṣamāṇa indica a un devoto que seriamente aguarda la misericordia del Señor Supremo incluso mientras sufre los efectos dolorosos a sus actividades pecaminosas pasadas. El Señor Kṛṣṇa explica en el Bhagavad-gītā que un devoto que se rinde completamente a Él ya no es susceptible a sufrir las reacciones de su karma previo, sin embargo puede que en su mente un devoto todavía mantenga residuos de su mentalidad pecaminosa anterior, el Señor remueve los vestigios sobrantes del espíritu disfrutador al darle a Su devoto correctivos que algunas veces pueden parecerse a reacciones pecaminosas. El propósito de la creación entera de Dios es la de rectificar la tendencia de la entidad viviente de disfrutar sin el Señor y por lo tanto el correctivo específico dado para una actividad pecaminosa es especialmente planeado para reducir la mentalidad que produjo tal actividad. Aunque un devoto se rinda al servicio devocional del Señor, hasta que sea completamente perfecto en la Conciencia de Kṛṣṇa matendrá una ligera inclinación a disfrutar de la falsa felicidad de este mundo. Por lo tanto el Señor crea una situación específica para erradicar este restante espíritu de disfrute. Esta infelicidad padecida por un devoto sincero no es técnicamente una reacción kármica, más bien es la misericordia especial del Señor para inducir a Su devoto a desapegarse completamente del mundo material y regresar al hogar, de vuelta a Dios. | | | | A sincere devotee earnestly desires to go back to the Lord’s abode. Therefore he willingly accepts the Lord’s merciful punishment and continues offering respects and obeisances to the Lord with his heart, words and body. Such a bona fide servant of the Lord, considering all hardship a small price to pay for gaining the personal association of the Lord, certainly becomes a legitimate son of God, as indicated here by the words dāya-bhāk. Just as one cannot approach the sun without becoming fire, one cannot approach the supreme pure, Lord Kṛṣṇa, without undergoing a rigid purificatory process, which may appear like suffering but which is in fact a curative treatment administered by the personal hand of the Lord. | | | Un devoto sincero honestamente desea ir de regreso a la morada del Señor, por lo tanto voluntariamente acepta las correctivas misericordiosas y continúa ofreciendo respetos y reverencias al Señor con su corazón, palabras y cuerpo. Tal genuino sirviente del Señor considera que todas las adversidades son un precio insignificante que pagar para conseguir la asociación personal del Señor, ciertamente se vuelve un hijo legítimo de Dios, como se indica aquí con las palabras dāya-bhāk. Así como uno no puede aproximarse al sol sin volverse fuego, uno no puede acercarse al más puro, al Señor Kṛṣṇa, sin someterse al estricto proceso purificatorio, el cual puede parecer un tormento pero en realidad es un tratamiento curativo administrado por la propia mano del Señor. | | | << Previous Anterior | Next Siguiente >>
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