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Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
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ambhojanma-janis tad-antara-gato māyārbhakasyeśitur
draṣṭuṁ mañju mahitvam anyad api tad-vatsān ito vatsapān
nītvānyatra kurūdvahāntaradadhāt khe ’vasthito yaḥ purā
dṛṣṭvāghāsura-mokṣaṇaṁ prabhavataḥ prāptaḥ paraṁ vismayam
WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA
TRANSLATION — TRADUCCION
 | O Mahārāja Parīkṣit, Brahmā, who resides in the higher planetary system in the sky, had observed the activities of the most powerful Kṛṣṇa in killing and delivering Aghāsura, and he was astonished. Now that same Brahmā wanted to show some of his own power and see the power of Kṛṣṇa, who was engaged in His childhood pastimes, playing as if with ordinary cowherd boys. Therefore, in Kṛṣṇa’s absence, Brahmā took all the boys and calves to another place. Thus he became entangled, for in the very near future he would see how powerful Kṛṣṇa was. | | | ¡Oh, Mahārāja Parīkṣit!, Brahmā, que tiene su morada en el sistema planetario más elevado del cielo, mientras observaba las actividades del muy poderoso Kṛṣṇa, que mató y liberó a Aghāsura, no salía de su asombro. Ese mismo Brahmā quiso mostrar algo de su propio poder para compararlo con el de Kṛṣṇa, que estaba dedicado a Sus pasatiempos infantiles, jugando como si estuviera con pastorcillos de vacas comunes. Por esa razón, cuando Kṛṣṇa Se alejó, Brahmā se llevó a todos los niños y terneros a otro lugar. De ese modo, se enredó en una situación difícil, pues en un futuro muy próximo iba a tener ocasión de comprobar el poder de Kṛṣṇa. | |
PURPORT — SIGNIFICADO
| | When Aghāsura was being killed by Kṛṣṇa, who was accompanied by His associates, Brahmā was astonished, but when he saw that Kṛṣṇa was very much enjoying His pastimes of lunch, he was even more astonished and wanted to test whether Kṛṣṇa was actually there. Thus he became entangled in Kṛṣṇa’s māyā. After all, Brahmā was born materially. As mentioned here, ambhojanma janiḥ: he was born of ambhoja, a lotus flower. It does not matter that he was born of a lotus and not of any man, animal or material father. A lotus is also material, and anyone born through the material energy must be subject to the four material deficiencies: bhrama (the tendency to commit mistakes), pramāda (the tendency to be illusioned), vipralipsā (the tendency to cheat) and karaṇāpāṭava (imperfect senses). Thus Brahmā also became entangled. | | | A Brahmā le asombró ver que Kṛṣṇa, acompañado de Sus amigos, matara a Aghāsura, pero cuando Le vio disfrutar de Sus pasatiempos en el almuerzo, quedó aún más asombrado y quiso comprobar si realmente se trataba de Kṛṣṇa. De ese modo, se enredó por influencia de la māyā de Kṛṣṇa. Al fin y al cabo, el nacimiento de Brahmā era material. Como se menciona en el verso: ambhojanma-janiḥ: Brahmā había nacido de una flor de loto, ambhoja. El hecho de que naciese de una flor de loto, en lugar de tener un padre material animal o humano, no es importante. La flor de loto también es material, y todo el que nace por intermedio de la energía material tiene que verse sujeto a las cuatro deficiencias materiales: bhrama (la tendencia a cometer errores), pramāda (la tendencia a caer en ilusión),vipralipsā (la tendencia a engañar), y karaṇāpāṭava (sentidos imperfectos). De ese modo, también Brahmā quedó enredado. | | | | | Brahmā, with his māyā, wanted to test whether Kṛṣṇa was actually present. These cowherd boys were but expansions of Kṛṣṇa’s personal self (ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhiḥ). Later Kṛṣṇa would show Brahmā how He expands Himself into everything as His personal pleasure, ānanda-cinmaya-rasa. Hlādinī śaktir asmāt: Kṛṣṇa has a transcendental potency called hlādinī śakti. He does not enjoy anything that is a product of the material energy. Brahmā, therefore, would see Lord Kṛṣṇa expand His energy. | | | Brahmā quiso comprobar con su māyā si Kṛṣṇa Se encontraba realmente allí. Aquellos vaqueritos eran en realidad expansiones del propio ser de Kṛṣṇa (ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhiḥ). Más tarde, Kṛṣṇa mostraría a Brahmā que Él Se expande en todo en la forma de Su propio placer, ānanda-cinmaya-rasa. Hlādinī śaktir asmāt: Kṛṣṇa posee una potencia trascendental denominada hlādinī śakti. Él no disfruta de nada que sea producto de la energía material. Brahmā, por lo tanto, vería al Señor Kṛṣṇa expandir Su energía. | | | | | Brahmā wanted to take away Kṛṣṇa’s associates, but instead he took away some other boys and calves. Rāvaṇa wanted to take away Sītā, but that was impossible, and instead he took away a māyā Sītā. Similarly, Brahmā took away māyārbhakāḥ: boys manifested by Kṛṣṇa’s māyā. Brahmā could show some extraordinary opulence to the māyārbhakāḥ; but he could not show any extraordinary potency to Kṛṣṇa’s associates. That he would see in the very near future. Māyārbhakasya īśituḥ. This bewilderment, this māyā, was caused by the supreme controller, prabhavataḥ — the all-potent Supreme Person, Kṛṣṇa — and we shall see the result. Anyone materially born is subject to bewilderment. This pastime is therefore called brahma-vimohana-līlā, the pastime of bewildering Brahmā. Mohitaṁ nābhijānāti mām ebhyaḥ param avyayam (Bhagavad-gītā 7.13). Materially born persons cannot fully understand Kṛṣṇa. Even the demigods cannot understand Him (muhyanti yat sūrayaḥ). Tene brahmā hṛdā ya ādi-kavaye (Śrīmad-Bhāgavatam 1.1.1). Everyone, from Brahmā down to the small insect, must take lessons from Kṛṣṇa. | | | Brahmā quería llevarse a los amigos y terneros de Kṛṣṇa, pero, en su lugar, se llevó otros niños y terneros. Rāvaṇa quiso raptar a Sītā, pero eso era imposible, y en su lugar se llevó a una māyā Sītā. Lo mismo le ocurrió a Brahmā, que se llevó consigo māyārbhakāḥ: niños manifestados por la māyā de Kṛṣṇa. Brahmā podía manifestar cierta opulencia extraordinaria ante los māyārbhakāḥ, pero no podía manifestar ninguna potencia extraordinaria ante los compañeros de Kṛṣṇa. Así lo comprobaría en un futuro muy cercano. Māyārbhakasya īśituḥ. La causa de esa confusión, de esa māyā, fue el controlador supremo, prabhavataḥ, la todopoderosa Persona Suprema, Kṛṣṇa, y podremos ver el resultado. Todo el que tiene un nacimiento material está sujeto a la confusión. Por esa razón, este pasatiempo recibe el nombre de brahma-vimohana-līlā, el pasatiempo de confundir a Brahmā. Mohitaṁ nābhijānāti mām ebhyaḥ param avyayam (Bhagavad-gītā 7.13). Las personas que han tenido un nacimiento material no pueden entender completamente a Kṛṣṇa. Ni los mismos semidioses pueden entenderle (muhyanti yat sūrayaḥ). Tene brahmā hṛdā ya ādi-kavaye (Śrīmad-Bhāgavatam 1.1.1). Todo el mundo, desde Brahmā hasta el más pequeño insecto, tiene que recibir lecciones de Kṛṣṇa. | | |
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