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Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
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dṛṣṭvā samatvaṁ tac chaureḥ
satye caiva vyavasthitim
kaṁsas tuṣṭa-manā rājan
prahasann idam abravīt
WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA
TRANSLATION — TRADUCCION
 | My dear King Parīkṣit, when Kaṁsa saw that Vasudeva, being situated in truthfulness, was completely equipoised in giving him the child, he was very happy. Therefore, with a smiling face, he spoke as follows. | | | Mi querido rey Parīkṣit, al ver que Vasudeva era fiel a su palabra y le daba su hijo con perfecta presencia de ánimo, Kaṁsa se sintió muy feliz. Entonces, con una sonrisa en el rostro, dijo lo siguiente. | |
PURPORT — SIGNIFICADO
| | The word samatvam is very significant in this verse. Samatvam refers to one who is always equipoised, unaffected by either happiness or distress. Vasudeva was so steadily equipoised that he did not seem in the least agitated when delivering his first-born child into the hands of Kaṁsa to be killed. In Bhagavad-gītā (2.56) it is said, duḥkheṣv anudvigna-manāḥ sukheṣu vigata-spṛhaḥ. In the material world, one should not be very eager to be happy, nor should one be very much disturbed by material distress. Lord Kṛṣṇa advised Arjuna: | | | En este verso es muy significativa la palabra samatvam. Samatvam se refiere a alguien que se mantiene siempre equilibrado, sin dejarse afectar ni por la felicidad ni por la aflicción. Vasudeva se mantenía tan estable y equilibrado que, sin dar la menor muestra de agitación, puso su primer hijo en manos de Kaṁsa para que este lo matase. El Bhagavad-gītā (2.56) dice: duḥkheṣv anudvigna-manāḥ sukheṣu vigata-spṛhaḥ. En el mundo material, no debemos estar muy deseosos de ser felices, ni debemos perturbarnos demasiado con los sufrimientos materiales. El Señor Kṛṣṇa aconsejó a Arjuna: | | | | | mātrā-sparśās tu kaunteya
śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ
āgamāpāyino ’nityās
tāṁs titikṣasva bhārata | | | mātrā-sparśās tu kaunteya
śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ
āgamāpāyino ’nityās
tāṁs titikṣasva bhārata | | | | | “O son of Kuntī, the nonpermanent appearance of happiness and distress, and their disappearance in due course, are like the appearance and disappearance of winter and summer seasons. They arise from sense perception, O scion of Bharata, and one must learn to tolerate them without being disturbed.” (Bhagavad-gītā 2.14) | | | «¡Oh, hijo de Kuntī! la aparición temporal de la felicidad y la aflicción, y su desaparición a su debido tiempo, son como la aparición y desaparición de las estaciones del invierno y el verano. Tienen su origen en la percepción de los sentidos, ¡oh, vástago de Bharata! y hay que aprender a tolerarlas sin perturbarse». (Bhagavad-gītā 2.14) | | | | | The self-realized soul is never disturbed by so-called distress or happiness, and this is especially true of an exalted devotee like Vasudeva, who showed this by his practical example. Vasudeva was not at all disturbed when delivering his first child to Kaṁsa to be killed. | | | El alma autorrealizada no se deja perturbar por lo que se llama felicidad y aflicción. Esto es cierto especialmente en el caso de un devoto como Vasudeva, que lo demostró con su ejemplo práctico. Vasudeva, sin perturbarse lo más mínimo, entregó su primer hijo a Kaṁsa para que lo matase. | | |
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