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Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
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सूत उवाच
आत्मारामाश्च मुनयो निर्ग्रन्था अप्युरुक्रमे
कुर्वन्त्यहैतुकीं भक्तिमित्थम्भूतगुणो हरिः
sūta uvāca
ātmārāmāś ca munayo
nirgranthā apy urukrame
kurvanty ahaitukīṁ bhaktim
ittham-bhūta-guṇo hariḥ
WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA
| sūtaḥ uvāca |  | Sūta Gosvāmī said | | Sūta Gosvāmī dijo | | ātmārāmāḥ | | those who take pleasure in the ātmā (generally, spirit self) | | aquellos que disfrutan del ātma (por lo general, el ser espiritual) | | ca | | also | | también | | munayaḥ | | sages | | sabios | | nirgranthāḥ | | freed from all bondage | | liberados de todo cautiverio | | api | | in spite of | | a pesar de | | urukrame | | unto the great adventurer | | al gran aventurero | | kurvanti | | do | | hace | | ahaitukīm | | unalloyed | | puro | | bhaktim | | devotional service | | servicio devocional | | ittham-bhūta | | such wonderful | | esas maravillosas | | guṇaḥ | | qualities | | cualidades | | hariḥ | | of the Lord | | del Señor |
TRANSLATION — TRADUCCION
 | Sūta Gosvāmī said: All different varieties of ātmārāmas [those who take pleasure in the ātmā, or spirit self], especially those established on the path of self-realization, though freed from all kinds of material bondage, desire to render unalloyed devotional service unto the Personality of Godhead. This means that the Lord possesses transcendental qualities and therefore can attract everyone, including liberated souls. | | | Todas las diferentes variedades de ātmārāmas [aquellos que disfrutan del ātmā, o el ser espiritual], especialmente aquellos que están establecidos en el sendero de la autorrealización, aunque están liberados de todas las clases de cautiverio material, desean prestarle servicio devocional puro a la Personalidad de Dios. Eso significa que el Señor posee cualidades trascendentales, y, en consecuencia, puede atraer a todo el mundo, incluso a las almas liberadas. | |
PURPORT — SIGNIFICADO
| | Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu explained this ātmārāma śloka very vividly before His chief devotee Śrīla Sanātana Gosvāmī. He points out eleven factors in the śloka, namely (1) ātmārāma, (2) munayaḥ, (3) nirgrantha, (4) api, (5) ca, (6) urukrama, (7) kurvanti, (8) ahaitukīm, (9) bhaktim, (10) ittham-bhūta-guṇaḥ and (11) hariḥ. According to the Viśva-prakāśa Sanskrit dictionary, there are seven synonyms for the word ātmā, which are as follows: (1) Brahman (the Absolute Truth), (2) body, (3) mind, (4) endeavor, (5) endurance, (6) intelligence and (7) personal habits. | | | El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu explicó este śloka ātmārāma muy vívidamente, ante el principal de Sus devotos, Śrīla Sanātana Gosvāmī. Él hace notar once elementos del śloka, a saber: (1) ātmārāma, (2) munayaḥ, (3) nirgranthāḥ, (4) api, (5) ca, (6) urukrame, (7) kurvanti, (8) ahaitukīm, (9) bhaktim, (10) ittham-bhūta-guṇaḥ, y (11) hariḥ. Según el diccionario sánscrito Viśva-prakāśa, hay siete sinónimos de la palabra ātmā, que son los siguientes: (1) Brahman (la Verdad Absoluta), (2) cuerpo, (3) mente, (4) esfuerzo, (5) resistencia, (6) inteligencia, y (7) hábitos personales. | | | | | The word munayaḥ refers to (1) those who are thoughtful, (2) those who are grave and silent, (3) ascetics, (4) the persistent, (5) mendicants, (6) sages and (7) saints. | | | La palabra munayaḥ se refiere a (1) los hombres pensativos, (2) los hombres que son graves y silenciosos, (3) los ascetas, (4) los persistentes, (5) los mendicantes, (6) los sabios, y (7) los santos. | | | | | The word nirgrantha conveys these ideas: (1) one who is liberated from nescience, (2) one who has no connection with scriptural injunction, i.e., who is freed from the obligation of the rules and regulations mentioned in the revealed scriptures like ethics, Vedas, philosophy, psychology and metaphysics (in other words the fools, illiterate, urchins, etc., who have no connection with regulative principles), (3) a capitalist, and also (4) one who is penniless. | | | La palabra nirgranthāḥ entraña las siguientes ideas: (1) aquel que está liberado de la nesciencia, (2) aquel que no tiene relación alguna con los mandatos de las Escrituras, es decir, que está liberado de la obligación de las reglas y regulaciones que se mencionan en las Escrituras reveladas, regulaciones tales como la ética, los Vedas, la filosofía, la psicología y la metafísica (en otras palabras, los tontos, los iletrados, los bribones, etc., que no tienen ninguna relación con los principios regulativos), (3) un capitalista, y también (4) alguien que está en la miseria. | | | | | According to the Śabda-kośa dictionary, the affix ni is used in the sense of (1) certainty, (2) counting, (3) building, and (4) forbiddance, and the word grantha is used in the sense of wealth, thesis, vocabulary, etc. | | | Según el diccionario Śabda-kośa, el afijo niḥ se usa en el sentido de (1) certeza, (2) contar, (3) concluir, y (4) prohibición, y la palabra grantha se usa en el sentido de riqueza, tesis, vocabulario, etc. | | | | | The word urukrama means “the one whose activities are glorious.” Krama means “step.” This word urukrama specifically indicates the Lord’s incarnation as Vāmana, who covered the whole universe by immeasurable steps. Lord Viṣṇu is powerful, and His activities are so glorious that He has created the spiritual world by His internal potency and the material world by His external potency. By His all-pervading features He is everywhere present as the Supreme Truth, and in His personal feature He is always present in His transcendental abode of Goloka Vṛndāvana, where He displays His transcendental pastimes in all variegatedness. His activities cannot be compared to anyone else’s, and therefore the word urukrama is just applicable to Him only. | | | La palabra urukrame significa “aquel cuyas actividades son gloriosas”. Krama significa “paso”. Esta palabra urukrame se refiere específicamente a la encarnación del Señor en forma de Vāmana, quien abarcó todo el universo con pasos inconmensurables. El Señor Viṣṇu es poderoso, y Sus actividades son tan gloriosas, que Él ha creado el mundo espiritual mediante Su potencia interna y el mundo material mediante Su potencia externa. Mediante Sus aspectos omnipresentes, Él se halla en todas partes en el carácter de la Verdad Suprema, y en Su aspecto personal siempre está presente en Su morada trascendental de Goloka Vṛndāvana, donde exhibe Sus pasatiempos trascendentales en toda su variedad. Sus actividades no pueden compararse con las de nadie más, por consiguiente, la palabra urukrame sólo se le puede aplicar a Él. | | | | | According to Sanskrit verbal arrangement, kurvanti refers to doing things for someone else. Therefore, it means that the ātmārāmas render devotional service unto the Lord not for personal interest but for the pleasure of the Lord, Urukrama. | | | De acuerdo con la disposición verbal del sánscrito, kurvanti se refiere al hecho de hacer cosas para otro. Por lo tanto, la palabra significa que los ātmārāmas le prestan servicio devocional al Señor no con un interés personal, sino para placer del Señor, para placer de Urukrama. | | | | | Hetu means “causal.” There are many causes for one’s sense satisfaction, and they can be chiefly classified as material enjoyment, mystic powers and liberation, which are generally desired by progressive persons. As far as material enjoyments are concerned, they are innumerable, and the materialists are eager to increase them more and more because they are under the illusory energy. There is no end to the list of material enjoyments, nor can anyone in the material universe have all of them. As far as the mystic powers are concerned, they are eight in all (such as to become the minutest in form, to become weightless, to have anything one desires, to lord it over the material nature, to control other living beings, to throw earthly globes in outer space, etc.). These mystic powers are mentioned in the Bhāgavatam. The forms of liberation are five in number. | | | Hetu significa “causal”. Existen muchas causas de la satisfacción de los sentidos de uno, y se las puede clasificar principalmente como disfrute material, poderes místicos y liberación, todo lo cual lo desean generalmente las personas que buscan progresar. En lo que concierne a los disfrutes materiales, son innumerables, y los materialistas están ansiosos de aumentarlos cada vez más, debido a que se encuentran bajo la influencia de la energía ilusoria. No existe fin a la lista de disfrutes materiales, ni tampoco puede nadie en el universo material tenerlos todos. En lo que respecta a los poderes místicos, son ocho en total (tales como convertirse en la forma más pequeña de todas, volverse ingrávido, obtener cualquier cosa que se desee, enseñorearse de la naturaleza material, controlar a otros seres vivientes, lanzar globos terráqueos al espacio sideral, etc.). Esos poderes místicos se mencionan en el Bhāgavatam. Las formas de liberación son cinco en total. | | | | | Therefore, unalloyed devotion means service to the Lord without desire for the above-mentioned personal benefits. And the powerful Personality of Godhead, Śrī Kṛṣṇa, can be fully satisfied by such unalloyed devotees free from all sorts of desires for personal benefit. | | | Por consiguiente, devoción sin mezcla significa servir al Señor sin desear los beneficios personales anteriormente mencionados. Y esos devotos puros y libres de toda clase de deseos de obtener un beneficio personal, pueden satisfacer plenamente a la todopoderosa Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa. | | | | | Unalloyed devotional service of the Lord progresses in different stages. Practice of devotional service in the material field is of eighty-one different qualities, and above such activities is the transcendental practice of devotional service, which is one and is called sādhana-bhakti. When unalloyed practice of sādhana-bhakti is matured into transcendental love for the Lord, the transcendental loving service of the Lord begins gradually developing into nine progressive stages of loving service under the headings of attachment, love, affection, feelings, affinity, adherence, following, ecstasy, and intense feelings of separation. | | | El servicio devocional puro del Señor progresa a través de diferentes etapas. La práctica del servicio devocional en el campo material consta de ochenta y una cualidades diferentes, y por encima de esas actividades se halla la práctica trascendental del servicio devocional, que es una y se denomina sādhana-bhakti. Cuando la práctica pura del sādhana-bhakti madura y se convierte en amor trascendental por el Señor, el amoroso servicio trascendental del Señor comienza a desarrollarse gradualmente en nueve etapas progresivas de servicio amoroso, con los nombres de apego, amor, afecto, sentimientos, afinidad, adherencia, seguimiento, éxtasis e intensos sentimientos de separación. | | | | | The attachment of an inactive devotee develops up to the stage of transcendental love of God. Attachment of an active servitor develops up to the stage of adherence, and that for a friendly devotee develops up to the stage of following, and the same is also the case for the parental devotees. Devotees in conjugal love develop ecstasy up to the stage of intense feelings of separation. These are some of the features of unalloyed devotional service of the Lord. | | | El apego de un devoto inactivo se desarrolla hasta la etapa del amor trascendental por Dios. El apego de un servidor activo se desarrolla hasta la etapa de adherencia, y el de un devoto amigo se desarrolla hasta la etapa de seguimiento, que es el mismo caso de los devotos paternales. En los devotos con amor conyugal se desarrolla éxtasis hasta la etapa de intensos sentimientos de separación. Éstas son algunas de las características del servicio devocional puro del Señor. | | | | | According to Hari-bhakti-sudhodaya, the import of the word ittham-bhūta is “complete bliss.” Transcendental bliss in the realization of impersonal Brahman becomes comparable to the scanty water contained in the pit made by a cow’s hoof. It is nothing compared with the ocean of bliss of the vision of the Personality of Godhead. The personal form of Lord Śrī Kṛṣṇa is so attractive that it comprehends all attraction, all bliss and all tastes (rasas). These attractions are so strong that no one wants to exchange them for material enjoyment, mystic powers and liberation. There is no need of logical arguments in support of this statement, but out of one’s own nature one becomes attracted by the qualities of Lord Śrī Kṛṣṇa. We must know for certain that the qualities of the Lord have nothing to do with mundane qualities. All of them are full of bliss, knowledge and eternity. There are innumerable qualities of the Lord, and one is attracted by one quality while another is attracted by another. | | | Según el Hari-bhakti-sudhodaya, el significado de la palabra ittham-bhuta es “total bienaventuranza”. La bienaventuranza trascendental de la comprensión del Brahman impersonal se vuelve equiparable a la escasa agua que contienen la huella de la pezuña de una vaca. No es nada en comparación con el océano de bienaventuranza que se obtiene de ver a la Personalidad de Dios. La forma personal del Señor Śrī Kṛṣṇa es tan atractiva, que abarca toda la atracción, toda la bienaventuranza y todos los sabores (rasas). Esas atracciones son tan fuertes, que nadie quiere cambiarlas por disfrute material, poderes místicos o liberación. No hay necesidad de argumentos lógicos para respaldar esa declaración; la propia naturaleza de cada cual hace que uno sienta atracción por las cualidades del Señor Śrī Kṛṣṇa. Hemos de tener la certeza de que las cualidades del Señor no tienen nada que ver con las cualidades mundanas. Todas ella están colmadas de bienaventuranza, conocimiento y eternidad. Existen innumerables cualidades del Señor, y a alguien lo atrae una cualidad, mientras que a alguien más lo atrae otra. | | | | | Great sages, such as the four bachelor-devotees Sanaka, Sanātana, Sananda and Sanat-kumāra, were attracted by the fragrance of flowers and tulasī leaves anointed with the pulp of sandalwood offered at the lotus feet of the Lord. Similarly, Śukadeva Gosvāmī was attracted by the transcendental pastimes of the Lord. Śukadeva Gosvāmī was already situated in the liberated stage, yet he was attracted by the pastimes of the Lord. This proves that the quality of His pastimes has nothing to do with material affinity. Similarly, the young cowherd damsels were attracted by the bodily features of the Lord, and Rukmiṇī was attracted by hearing about the glories of the Lord. Lord Kṛṣṇa attracts even the mind of the goddess of fortune. He attracts, in special cases, the minds of all young girls. He attracts the minds of the elderly ladies by parental affection. He attracts the minds of the males in the humors of servitude and friendship. | | | A grandes sabios, tales como los cuatro devotos solteros Sanaka, Sanātana, Sananda y Sanat-kumāra, los atrajo la fragancia de las flores y hojas de tulasī untadas con la pasta de sándalo ofrecida a los pies de loto del Señor. De igual modo, a Śukadeva Gosvāmī lo atrajeron los trascendentales pasatiempos del Señor. Śukadeva Gosvāmī ya se encontraba situado en la etapa liberada, mas aun así fue atraído por los pasatiempos del Señor. Esto demuestra que la calidad de Sus pasatiempos no tiene nada que ver con la atracción material. De manera similar, a las jóvenes doncellas vaqueritas las atrajeron las características corporales del Señor, y a Rukmiṇī la atrajo el oír hablar de las glorias del Señor. El Señor Kṛṣṇa atrae incluso la mente de la diosa de la fortuna. Él atrae, en casos especiales, la mente de todas las jóvenes. Mediante el afecto maternal, Él atrae la mente de las damas mayores. Él atrae la mente de los varones cuyo humor es el de servidumbre y amistad. | | | | | The word hari conveys various meanings, but the chief import of the word is that He (the Lord) vanquishes everything inauspicious and takes away the mind of the devotee by awarding pure transcendental love. By remembering the Lord in acute distress one can be free from all varieties of miseries and anxieties. Gradually the Lord vanquishes all obstacles on the path of devotional service of a pure devotee, and the result of nine devotional activities, such as hearing and chanting, becomes manifested. | | | La palabra hari expresa varios significados, pero el principal de ellos es que Él (el Señor) vence todo lo que no es auspicioso, y se lleva la mente del devoto al conferirle amor puro y trascendental. Por el hecho de recordar al Señor con una aflicción intensa, uno puede liberarse de todas las variedades de sufrimientos y ansiedades. Gradualmente, el Señor vence todos los obstáculos que haya en el sendero del servicio devocional de un devoto puro, y el resultado de las nueve actividades devocionales, tales como oír y cantar, se manifiesta. | | | | | By His personal features and transcendental attributes, the Lord attracts all psychological activities of a pure devotee. Such is the attractive power of Lord Kṛṣṇa. The attraction is so powerful that a pure devotee never hankers for any one of the four principles of religion. These are the attractive features of the transcendental attributes of the Lord. And adding to this the words api and ca, one can increase the imports unlimitedly. According to Sanskrit grammar there are seven synonyms for the word api. | | | El Señor, mediante Sus características corporales y atributos trascendentales, atrae todas las actividades psicológicas de un devoto puro. Tal es el poder de atracción del Señor Kṛṣṇa. La atracción es tan poderosa, que un devoto puro nunca anhela ir en pos de ninguno de los cuatro principios de la religión. Ésas son las atractivas características de los trascendentales atributos del Señor. Y al añadir a esto las palabras api y ca, uno puede aumentar los significados ilimitadamente. De acuerdo con la gramática sánscrita, la palabra api tiene siete sinónimos. | | | | | So by interpreting each and every word of this śloka, one can see unlimited numbers of transcendental qualities of Lord Kṛṣṇa that attract the mind of a pure devotee. | | | De manera que, mediante la interpretación de todas y cada una de las palabras de este śloka, uno puede ver el ilimitado número de cualidades trascendentales del Señor Kṛṣṇa que atraen la mente del devoto puro. | | |
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