Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
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जुगुप्सितं धर्मकृतेऽनुशासतः स्वभावरक्तस्य महान्व्यतिक्रमः
यद्वाक्यतो धर्म इतीतरः स्थितो न मन्यते तस्य निवारणं जनः

jugupsitaṁ dharma-kṛte ’nuśāsataḥ
svabhāva-raktasya mahān vyatikramaḥ
yad-vākyato dharma itītaraḥ sthito
na manyate tasya nivāraṇaṁ janaḥ

WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA

jugupsitamverily condemneden verdad condenado
dharma-kṛtefor the matter of religionen relación con la religión
anuśāsataḥinstructioninstrucción
svabhāva-raktasyanaturally inclinedinclinada naturalmente
mahāngreatgrande
vyatikramaḥunreasonableirrazonable
yat-vākyataḥunder whose instructionbajo cuya instrucción
dharmaḥreligionreligión
itiit is thuses así
itaraḥthe people in generalla gente en general
sthitaḥfixedfija
nado notno
manyatethinkpiensa
tasyaof thatde eso
nivāraṇamprohibitionprohibición
janaḥtheyellos


TRANSLATION — TRADUCCION

The people in general are naturally inclined to enjoy, and you have encouraged them in that way in the name of religion. This is verily condemned and is quite unreasonable. Because they are guided under your instructions, they will accept such activities in the name of religion and will hardly care for prohibitions.La gente en general tiene la inclinación natural a disfrutar, y tú la has animado a eso en nombre de la religión. En verdad, esto se condena y es muy irrazonable. Debido a que ellos se guían por tus instrucciones, aceptarán esas actividades en nombre de la religión, y poco les importarán las prohibiciones.

PURPORT — SIGNIFICADO

Śrīla Vyāsadeva’s compilation of different Vedic literatures on the basis of regulated performances of fruitive activities as depicted in the Mahābhārata and other literature is condemned herewith by Śrīla Nārada. The human beings, by long material association, life after life, have a natural inclination, by practice, to endeavor to lord it over material energy. They have no sense of the responsibility of human life. This human form of life is a chance to get out of the clutches of illusory matter. The Vedas are meant for going back to Godhead, going back home. To revolve in the cycle of transmigration in a series of lives numbering 8,400,000 is an imprisoned life for the condemned conditioned souls. The human form of life is a chance to get out of this imprisoned life, and as such the only occupation of the human being is to reestablish his lost relationship with God. Under the circumstances, one should never be encouraged in making a plan for sense enjoyment in the name of religious functions. Such diversion of the human energy results in a misguided civilization. Śrīla Vyāsadeva is the authority in Vedic explanations in the Mahābhārata, etc., and his encouragement in sense enjoyment in some form or other is a great barrier for spiritual advancement because the people in general will not agree to renounce material activities which hold them in material bondage. At a certain stage of human civilization when such material activities in the name of religion (as sacrificing animals in the name of yajña) were too much rampant, the Lord incarnated Himself as Buddha and decried the authority of the Vedas in order to stop animal sacrifice in the name of religion. This was foreseen by Nārada, and therefore he condemned such literatures. The flesh-eaters still continue to perform animal sacrifice before some demigod or goddess in the name of religion because in some of the Vedic literatures such regulated sacrifices are recommended. They are so recommended to discourage flesh-eating, but gradually the purpose of such religious activities is forgotten, and the slaughterhouse becomes prominent. This is because foolish materialistic men do not care to listen to others who are actually in a position to explain the Vedic rites.La recopilación que Śrīla Vyāsadeva hizo de las diferentes Escrituras védicas sobre la base de las ejecuciones reguladas de actividades fruitivas, tal como se describen en el Mahābhārata y otras Escrituras, es aquí condenada por Śrīla Nārada. Los seres humanos, debido a su larga asociación con lo material vida tras vida, tienen como resultado de la práctica una inclinación natural a esforzarse por enseñorearse de la energía material. Ellos no tienen ningún sentido de la responsabilidad de la vida humana. Esta forma humana de vida constituye una oportunidad de salirse de las garras de la materia ilusoria. Los Vedas están hechos para ir de vuelta a Dios, de vuelta al hogar. El girar en el ciclo de la transmigración en una serie de vidas que ascienden a un total de ocho millones cuatrocientas mil, constituye una vida prisionera para las condenadas almas condicionadas. La forma humana de vida constituye una oportunidad de salirse de esa vida de cautiverio, y como tal, la única ocupación del ser humano es la de restablecer su perdida relación con Dios. Bajo tales circunstancias, uno nunca debe ser animado a hacer un plan para el disfrute de los sentidos en nombre de las funciones religiosas. Semejante desviación de la energía humana tiene como resultado una civilización desencaminada. Śrīla Vyāsadeva es la autoridad de las explicaciones védicas del Mahābhārata, etc., y su acción de fomentar el disfrute de los sentidos de una forma u otra, es una gran barrera para el avance espiritual, debido a que la gente en general no va a acceder a renunciar a las actividades materiales que la mantienen en el cautiverio material. Durante una cierta etapa de la religión, en la que esa clase de actividades materiales en nombre de la religión (como el sacrificio de animales en nombre de yajña) se estaba realizando de una manera muy desenfrenada, el Señor se encarnó como Buda y censuró la autoridad de los Vedas, a fin de detener el sacrificio animal realizado en nombre de la religión. Nārada previó esto, por consiguiente, condenó esas Escrituras. La gente que come carne, aún continúa realizando el sacrificio de los animales ante algún semidiós o semidiosa en nombre de la religión, debido a que en algunas de las Escrituras védicas se recomiendan esa clase de sacrificios regulados, con la finalidad de desalentar el comer carne. Pero, gradualmente, el propósito de esa clase de actividades religiosas se olvida, y el matadero se vuelve resaltante. Esto se debe a que los necios hombres materialistas no se preocupan por escuchar a aquellos que verdaderamente están en la posición de poder explicar los ritos védicos.
In the Vedas it is distinctly said that the perfection of life is never to be attained either by voluminous work, or by accumulation of wealth or even by increasing the population. But it is so attained only by renunciation. The materialistic men do not care to listen to such injunctions. According to them, the so-called renounced order of life is meant for those who are unable to earn their livelihood because of some corporeal defects, or for persons who have failed to achieve prosperity in family life.En los Vedas se dice claramente que la perfección de la vida nunca habrá de alcanzarse ni mediante un voluminoso trabajo, ni mediante la acumulación de riquezas, y ni siquiera por el hecho de aumentar la población. La perfección se alcanza únicamente mediante la renunciación. Los hombres materialistas no se preocupan por escuchar esas disposiciones. Según ellos, la supuesta orden de vida de renuncia está hecha para aquellos que no pueden ganarse la vida debido a algunos defectos corporales, o para personas que no han podido lograr la prosperidad en la vida familiar.
In histories like the Mahābhārata, of course, there are topics on transcendental subjects along with material topics. The Bhagavad-gītā is there in the Mahābhārata. The whole idea of the Mahābhārata culminates in the ultimate instructions of the Bhagavad-gītā, that one should relinquish all other engagements and should engage oneself solely and fully in surrendering unto the lotus feet of Lord Śrī Kṛṣṇa. But men with materialistic tendencies are more attracted to the politics, economics and philanthropic activities mentioned in the Mahābhārata than to the principal topic, namely the Bhagavad-gītā. This compromising spirit of Vyāsadeva is directly condemned by Nārada, who advises him to directly proclaim that the prime necessity of human life is to realize one’s eternal relation with the Lord and thus surrender unto Him without delay.Desde luego que en historias como el Mahābhārata hay temas acerca de asuntos trascendentales junto con los temas materiales. el Bhagavad-gītā se encuentra en el Mahābhārata. Todo el propósito del Mahābhārata culmina en las instrucciones finales de el Bhagavad-gītā, en las que se indica que uno debe renunciar a todas las demás ocupaciones y dedicarse exclusiva y completamente a entregarse a los pies de loto del Señor Śrī Kṛṣṇa. Pero los hombres con tendencias materialistas están más atraídos por la política, la economía y las actividades filantrópicas que se mencionan en el Mahābhārata, que por el tema principal, es decir, el Bhagavad-gītā. Ese espíritu transigente de Vyāsadeva es directamente condenado por Nārada, quien le aconseja pregonar directamente que la necesidad primordial de la vida humana consiste en comprender la relación eterna que tenemos con el Señor, en consecuencia, entregarnos a Él sin demora.
A patient suffering from a particular type of malady is almost always inclined to accept eatables which are forbidden for him. The expert physician does not make any compromise with the patient by allowing him to take partially what he should not at all take. In the Bhagavad-gītā it is also said that a man attached to fruitive work should not be discouraged from his occupation, for gradually he may be elevated to the position of self-realization. This is sometimes applicable for those who are only dry empiric philosophers without spiritual realization. But those who are in the devotional line need not be always so advised.Un enfermo que sufre de un tipo particular de dolencia, casi siempre tiene la tendencia a aceptar comestibles que le están prohibidos. El médico experto no hace ninguna clase de pactos con el paciente, permitiéndole que coma un poco de lo que no debe ingerir en absoluto. En el Bhagavad-gītā también se dice que no se debe hacer que un hombre apegado al trabajo fruitivo desista de su ocupación, pues gradualmente él puede ser elevado a la posición de la autorrealización. Esto puede aplicársele a veces a aquellos que sólo son áridos filósofos empíricos que carecen de comprensión espiritual. Mas aquellos que se encuentran en la línea devocional no necesitan que siempre se les aconseje de esa manera.
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