Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
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वदन्ति तत्तत्त्वविदस्तत्त्वं यज्ज्ञानमद्वयम्
ब्रह्मेति परमात्मेति भगवानिति शब्द्यते

vadanti tat tattva-vidas
tattvaṁ yaj jñānam advayam
brahmeti paramātmeti
bhagavān iti śabdyate

WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA

vadantithey sayellos dicen
tatthateso
tattva-vidaḥthe learned soulslas almas eruditas
tattvamthe Absolute Truthla Verdad Absoluta
yatwhichla cual
jñānamknowledgeconocimiento
advayamnondualno dual
brahma itiknown as Brahmanconocida como Brahman
paramātmā itiknown as Paramātmāconocida como Paramātmā
bhagavān itiknown as Bhagavānconocida como Bhagavān
śabdyateit so soundedasí sonó


TRANSLATION — TRADUCCION

Learned transcendentalists who know the Absolute Truth call this nondual substance Brahman, Paramātmā or Bhagavān.Los trascendentalistas eruditos que conocen la Verdad Absoluta, llaman a esa sustancia no dual Brahman, Paramātmā o Bhagavān.

PURPORT — SIGNIFICADO

The Absolute Truth is both subject and object, and there is no qualitative difference there. Therefore, Brahman, Paramātmā and Bhagavān are qualitatively one and the same. The same substance is realized as impersonal Brahman by the students of the Upaniṣads, as localized Paramātmā by the Hiraṇyagarbhas or the yogīs, and as Bhagavān by the devotees. In other words, Bhagavān, or the Personality of Godhead, is the last word of the Absolute Truth. Paramātmā is the partial representation of the Personality of Godhead, and impersonal Brahman is the glowing effulgence of the Personality of Godhead, as the sun rays are to the sun-god. Less intelligent students of either of the above schools sometimes argue in favor of their own respective realization, but those who are perfect seers of the Absolute Truth know well that the above three features of the one Absolute Truth are different perspective views seen from different angles of vision.La verdad Absoluta es tanto sujeto como objeto, y ahí no hay ninguna diferencia cualitativa. Por lo tanto, Brahman, Paramātmā y Bhagavān son cualitativamente una misma y única cosa. La misma substancia la comprenden como Brahman impersonal los estudiantes de los Upaniṣads, como Paramātmā localizado los Hiraṇyagarbhas o los yogīs, y como Bhagavān los devotos. En otras palabras, Bhagavān, o la Personalidad de Dios, es la última expresión de la Verdad Absoluta. Paramātmā es la representación parcial de la Personalidad de Dios, y el Brahman impersonal es la refulgencia radiante de la Personalidad de Dios - lo que los rayos solares son al dios del Sol - . Estudiantes poco inteligentes de cualesquiera de las escuelas mencionadas, a veces argumentan a favor de su propia y respectiva comprensión, pero aquellos que son videntes perfectos de la Verdad Absoluta saben bien que, los tres aspectos mencionados de la única Verdad Absoluta, son diferentes perspectivas vistas desde diferentes ángulos.
As it is explained in the first śloka of the First Chapter of the Bhāgavatam, the Supreme Truth is self-sufficient, cognizant and free from the illusion of relativity. In the relative world the knower is different from the known, but in the Absolute Truth both the knower and the known are one and the same thing. In the relative world the knower is the living spirit or superior energy, whereas the known is inert matter or inferior energy. Therefore, there is a duality of inferior and superior energy, whereas in the absolute realm both the knower and the known are of the same superior energy. There are three kinds of energies of the supreme energetic. There is no difference between the energy and energetic, but there is a difference of quality of energies. The absolute realm and the living entities are of the same superior energy, but the material world is inferior energy. The living being in contact with the inferior energy is illusioned, thinking he belongs to the inferior energy. Therefore there is the sense of relativity in the material world. In the Absolute there is no such sense of difference between the knower and the known, and therefore everything there is absolute.Como se explica en el primer śloka del Primer Capítulo del Bhāgavatam, la Verdad Suprema es autosuficiente, consciente y está libre de la ilusión de la relatividad. En el mundo relativo, el conocedor es diferente de lo conocido, pero en la Verdad Absoluta, tanto el conocedor como lo conocido son una misma y única cosa. En el mundo relativo, el conocedor es el espíritu viviente o la energía superior, mientras que lo conocido es la materia inerte o la energía inferior. Por lo tanto, existe la dualidad de las energías inferior y superior, mientras que en el ámbito absoluto, tanto el conocedor como lo conocido son de la misma energía superior. Existen tres clases de energías del energético supremo. No hay ninguna diferencia entre la energía y el energético, pero existe una diferencia en la calidad de las energías. El ámbito absoluto y las entidades vivientes son de la misma energía superior, pero el mundo material es energía inferior. El ser viviente que está en contacto con la energía inferior se halla engañado, creyendo que pertenece a la energía inferior. Por eso existe la sensación de relatividad en el mundo material. En el Absoluto no existe esa sensación de diferencia entre el conocedor y lo conocido, por ende, allí todo es absoluto.
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