 | In the Vedas and Vedic literatures (śruti and smṛti) it is affirmed that in the Divinity there is nothing material. He is transcendental (nirguṇa), the supreme cognizant. Hari, or the Personality of Godhead, is the supreme transcendental person situated beyond the range of material affection. These statements are also confirmed even by Ācārya Śaṅkara. One may argue that His relation with the goddesses of fortune may be transcendental, but what about His relation with the Yadu dynasty, being born in that family, or His killing the nonbelievers like Jarāsandha and other asuras directly in contact with the modes of material nature? The answer is that the divinity of the Personality of Godhead is never in contact with the qualities of material nature in any circumstances. Actually He is in contact with such qualities because He is the ultimate source of everything, yet He is above the actions of such qualities. He is known, therefore, as Yogeśvara, or the master of mystic power, or in other words the all-powerful. Even His learned devotees are not affected by the influence of the material modes. The great Six Gosvāmīs of Vṛndāvana all came from greatly rich and aristocratic families, but when they adopted the life of mendicants at Vṛndāvana, superficially they appeared to be in wretched conditions of life, but factually they were the richest of all in spiritual values. Such mahā-bhāgavatas, or first-grade devotees, although moving amongst men, are not contaminated by honor or insult, hunger or satisfaction, sleep or wakefulness, which are all resultant actions of the three modes of material nature. Similarly, some of them are engaged in worldly dealings, yet are unaffected. Unless these neutralities of life are there, one cannot be considered situated in transcendence. The Divinity and His associates are on the same transcendental plane, and their glories are always sanctified by the action of yogamāyā, or the internal potency of the Lord. The devotees of the Lord are always transcendental, even if they are sometimes found to have fallen in their behavior. The Lord emphatically declares in the Bhagavad-gītā (9.30) that even if an unalloyed devotee is found to be fallen due to a previous material contamination, he is nevertheless to be accepted as fully transcendental because of his being engaged cent percent in the devotional service of the Lord. The Lord protects him always because of his rendering service unto Him, and the fallen conditions are to be considered accidental and temporary. They will vanish in no time. | | | En los Vedas y en las Escrituras védicas (Śruti y Smṛti) se afirma que en la Divinidad no hay nada material. Él es trascendental (nirguṇa) únicamente, el conocedor supremo. Hari, o la Personalidad de Dios, es la persona suprema y trascendental que está situada más allá del alcance del afecto material. Esas declaraciones las confirma incluso Ācārya Śaṅkara. Uno podría argüir que quizás Su relación con las diosas de la fortuna sea trascendental, pero ¿qué puede decirse de Su relación con la dinastía Yadu, que es la familia en la que nació, o Su acción de matar a los no creyentes, tales como Jarāsandha y otros asuras que se hallaban directamente en contacto con las modalidades de la naturaleza material? La respuesta a esto es que la divinidad de la Personalidad de Dios nunca se pone en contacto con las cualidades de la naturaleza material, bajo ninguna circunstancia. En realidad, Él están en contacto con esas cualidades debido a que es la fuente última de todo, sin embargo, se encuentra por encima de las acciones de ellas. Por consiguiente, a Él se le conoce como Yogeśvara, el amo del poder místico, en otras palabras, el todopoderoso. La influencia de las modalidades materiales no afectan ni siquiera a Sus eruditos devotos. Los inminentes seis Gosvāmīs de Vṛṇdāvana provenían todos de familias muy ricas y aristocráticas, y cuando adoptaron en Vṛṇdāvana la vida de mendicantes, superficialmente parecían estar en condiciones de vida paupérrimas, pero de hecho eran los más ricos de todos en valores espirituales. Mahā-bhāgavatas de esa índole, o devotos del más alto grado, aunque se muevan entre los hombres, no se contaminan con el honor ni el insulto, el hambre ni la satisfacción, el sueño ni la vigilia, que son todo acciones resultantes de las tres modalidades de la naturaleza material. Así mismo, algunos de ellos están dedicados a la ejecución de transacciones mundanas, más, sin embargo, eso no los afecta. A menos que se posean estas neutralidades en la vida, no se puede considerar que uno esté situado en la trascendencia. La Divinidad y Sus asociados están en el mismo plano trascendental, y a sus glorias siempre las santifica la acción de yogamāyā, o la potencia interna del Señor. Los devotos del Señor siempre son trascendentales, incluso si a veces se observa que han decaído en su comportamiento. El Señor declara enfáticamente en el Bhagavad-gītā (9.30) que, incluso si se observa que un devoto puro ha caído a causa de la contaminación material anterior, no obstante se le debe considerar totalmente trascendental, por el hecho de estar dedicado en un cien por cien al servicio devocional del Señor. El Señor lo protege siempre en virtud de que le presta servicio a Él, y las condiciones caídas deben considerarse accidentales y temporales. Ellas desaparecerán en muy poco tiempo. | |
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