Reply to a Senior Leader about Krishna West - Respuesta a un lider mayor sobre Krishna West
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by/por: Hridayananda dasa Gosvami


INDEX / INDICE
· 1. Major historical errors· 1. Errores históricos importantes
· 2. Invention of new spiritual principles· 2. Invención de nuevos principios espirituales
· 3. Partial and erroneous depiction of Prabhupada· 3. Describir parcial y erróneamente a Prabhupada
· 4. Risk of reinterpreting Prabhupada’s ultimate mission· 4. El riesgo de reinterpretar la misión fundamental de Prabhupada

Recently a senior ISKCON leader tried to refute some basic claims of Krishna West. I feel it is my duty to respond to these points. After all, the Caitanya Caritāmṛta says, “A sincere student should not neglect the discussion of [Kṛṣṇa conscious] conclusions, considering them controversial, for such discussions strengthen the mind. Thus one’s mind becomes attached to Śrī Kṛṣṇa.” [Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi 2.117] Recientemente un Líder Mayor de ISKCON trató de refutar algunas de las afirmaciones básicas de Krsna West Siento que es mi deber el responder a estos puntos. Después de todo, el Caitanya Caritamrta dice: «El estudiante sincero no debe dejar de considerar estas conclusiones por discutibles que le parezcan, porque estos debates refuerzan la mente. De esta forma, la mente se apega a Sri Krsna». [Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi 2.117]
I indicate this leader with the letters SL, for Senior Leader. Most of us are tired of endless debates on these subjects, and we all, hopefully, want to preach in a positive spirit. I am sure SL feels this way as I do. Still, I thought it necessary, for the good of Prabhupada’s mission, that we try to come to a reasonable conclusion about how we can best spread Lord Caitanya’s wonderful mission. La mayoría de nosotros estamos cansados de interminables debates sobre estos temas, y todos nosotros, espero, queremos predicar con un espíritu positivo. Estoy seguro de que el Líder Mayor lo percibe de la misma manera en que lo hago yo. Aun así, pienso que es necesario, por el bien de la misión de Prabhupada que tratemos de llegar a una conclusión razonable acerca de cómo podemos difundir mejor la maravillosa misión del Señor Caitanya.
Basically I will argue that in SL’s presentation, we find the following problems:
  • 1. Major historical errors
  • 2. Invention of new spiritual principles
  • 3. Partial and erroneous depiction of Prabhupada
  • 4. Confusion about Prabhupada’s ultimate mission
Básicamente argumentaré que en la presentación del Líder Mayor podemos encontrar los siguientes problemas:
  • 1. Errores históricos importantes
  • 2. Invención de nuevos principios espirituales
  • 3. Descripción errónea y parcial de Prabhupada
  • 4. Confusión acerca de la misión fundamental de Prabhupada
1. Major historical errors
1. Errores históricos importantes
I believe that Western people will be more comfortable with us if we present ourselves with Western dress etc. SL insists that this is not true, because, “since the Middle Ages everyone in Europe has been enamored with Indian culture in all its different aspects” [emphasis mine].Creo que la gente de Occidente estaría más cómoda con nosotros sí nos presentamos con nuestras ropa occidental, etcétera. El Líder Mayor insiste en que esto no es verdad, debido a que: “desde la Edad Media todos en Europa estaban enamorados de la cultura de la India, en todos sus diferentes aspectos” (las cursivas son mías).
Has Senior Leader accurately described the history of Western attitudes toward Indian culture since the Middle Ages? Not really. Here are some facts:¿Está el Líder Mayor haciendo una descripción exacta de la historia de las actitudes de Occidente hacia la cultura de la India desde la Edad Media? En realidad no. He aquí algunos hechos:
The midpoint of the middle ages is about 1000 years ago. Thus Senior Leader claims that roughly for 1000 years, everyone in Europe has been enamored with all aspects of Indian culture.La mitad de la Edad Media fue hace unos 1000 años. Así que el Líder Mayor afirma que aproximadamente por 1000 años todos en Europa han estado enamorados de todos los aspectos de la cultura de la India.
In fact, after the collapse of the Roman Empire, Europe had little knowledge of India till about 500 years ago when Vasco da Gama landed on its Southwest coast. Until then, Europe believed India was a Christian nation, converted by an apostle of Jesus. When da Gama landed in India he worshiped at a Durga Mandira, believing it to be a shrine to the Virgin Mary. He later discovered his mistake.De hecho, después del colapso del Imperio Romano, Europa tuvo poco conocimiento de la India, hasta hace alrededor de 500 años, cuando Vasco Da Gama tocó tierra en su costa Suroeste. Hasta ese entonces, Europa creía que la India era una nación Cristiana, convertida por un apóstol de Jesús. Cuando Vasco Da Gama tocó tierra en la India, hizo una adoración en un Durga Mandira, creyendo que era un santuario de la Virgen María. Más tarde descubrió su error.
Thus we must study European attitudes toward India in the last five hundred years. For most of these years, most Europeans considered India to be a pagan land populated by an inferior race engaged in strange customs. The British promoted a negative view of India to justify their colonial rule. Western scholars did their part to deprecate Indian culture.Por lo tanto, debemos estudiar las actitudes europeas hacia la India en los últimos quinientos años. Durante la mayor parte de estos años, la mayoría de los europeos consideraron a la India como una tierra pagana poblada por una raza inferior dedicada a costumbres extrañas. Los británicos promovieron una visión negativa de la India para justificar su dominio colonial. Los eruditos occidentales hicieron su parte para desaprobar la cultura india.
Even European and American intellectuals like Voltaire, Schopenhauer, Thoreau, and Emerson, who prized some intellectual and spiritual achievements of India, such as the Gita and Upanishads, looked down on much of Indian culture. Some aspects of Indian culture disgusted learned Westerners, such as public defecation, satee rites, caste oppression, “idol worship” etc.Incluso intelectuales europeos y americanos tales como Voltaire, Schopenhauer, Thoreau y Emerson, quienes apreciaban algunos logros intelectuales y espirituales de la India, tales como el Gita y los Upanishads, miraban hacia abajo a gran parte de la cultura de la India. Algunos aspectos de la cultura de la India disgustaban a los eruditos Occidentales, tales como la defecación en público, los ritos sati, la opresión de las castas, la “adoración de ídolos”, etcétera.
Here is a sample from American geographer W.C. Woodbridge in 1821:Aquí una muestra del geografo americano W.C. Woodbridge, en 1821:

“The half-civilized state is like that of the…nations in the South of Asia, who understand agriculture and many of the arts very well…with some books and learning, with established laws and religion. Still they treat their women as slaves, and have many other customs like those of barbarous nations.”(1)

«El estado semicivilizado es como el de naciones en el Sur de Asia, quienes comprenden la agricultura y muchos de los artes muy bien... con algunos libros y conocimientos, con leyes establecidas y religión. Aun así, ellos tratan a sus mujeres como esclavas, y tienen muchas otras costumbres parecidas a aquellas de las naciones bárbaras».(1)

Similarly, in his forthcoming book on Prabhupada, Yogevśara Prabhu states:De manera similar, en su libro de próxima aparición sobre Prabhupada, Yogesvara Prabhu declara:

“Antipathy toward Hindus [in America] would grow more pronounced with the publication in 1927 of Katherine Mayo’s notorious bestseller Mother India, which sensationalized wife burnings and other anomalies of Indian culture. In 1929, when poet Rabindranath Tagore arrived in Los Angeles, immigration officials treated him with such disdain that he canceled his tour.”

«La antipatía hacía los Hindúes (en Los Estados Unidos) se hizo más pronunciada con la publicación en 1927 del notable bestseller de Katherine Mayo, Madre India, en el cual se hace una descripción sensacionalista de la autoinmolación de las viudas y otras anomalías de la cultura de la India. En 1929, cuando el poeta Rabindranath Tagore arribó a Los Ángeles, los oficiales de inmigración lo trataron con tal desdén que canceló su gira».

These are but a few of unlimited examples, many of them far more harsh in their criticism. Of course there were those Westerners who were enamored—the followers of Vivekananda or Yogananda, the Theosophists etc. But to say that all, or most or even many Westerners were enamored with all aspects of Indian culture is a fantastic retelling of history.Estos no son sino unos pocos de los ilimitados ejemplos, muchos de los cuales son más ásperos en su crítica. Desde luego que hay aquellos Occidentales que están enamorados –los seguidores de Vivekananda o Yogananda, los Teosofistas, etcétera. Pero decir que todos, o la mayoría, o incluso muchos Occidentales estaban enamorados de todos los aspectos de la cultura de la India es una narración fantástica de la historia.
Recent HistoryHistoria reciente
Certainly in the sixties and seventies, Western interest in mystic India grew, especially among young people. However that historical window has largely closed. Consider the following:Ciertamente que en los sesentas y setentas el interés de Occidente en la India mística creció, especialmente entre la gente joven. Sin embargo, esta ventana histórica se ha cerrado en gran medida. Consideremos lo siguiente:
In the late sixties and early seventies, many Indian “gurus” and India-based spiritual movements gained prominence in the West. Not one of those gurus or groups is prominent today, with the marginal exception of TM whose success is based on Western neurological studies of meditation benefits, rather than any overt connection with spiritual India.Al final de los sesentas y el comienzo de los setentas, muchos “gurus” de la India y movimientos espirituales basados en la India ganaron prominencia en Occidente. Ninguno de aquellos gurus o grupos es prominente hoy en día, con la excepción marginal de la Meditación Trascendental, cuyo éxito está basado en los estudios neurológicos occidentales de los beneficios de la meditación, y no en alguna conexión evidente con la India espiritual.
The most prominent manifestation of “mystic India” in the West is clearly yoga. But even here, the latest studies show how interest in mystic India has dramatically waned in America. A leading yoga journal conducted a study that showed that, “More than three-quarters, or 78.3 percent [of those practicing yoga], said they were motivated to [take yoga classes] to improve flexibility. Overall conditioning, stress relief, improved general health and fitness level were other popular motivational factors.”La manifestación más destacada de la "India mística" en Occidente es claramente el yoga. Pero incluso aquí, los últimos estudios muestran cómo el interés en la mística India ha disminuido drásticamente en Estados Unidos. Una importante revista de yoga realizó un estudio que mostró que, “Más de las tres cuartas partes, o el 78.3 por ciento [de los que practican yoga], dijeron que estaban motivados para [tomar clases de yoga] para mejorar la flexibilidad. El acondicionamiento general, el alivio del estrés, la mejora de la salud general y el nivel de condición física fueron otros factores de motivación populares".
Note that in this study, spiritual wisdom or spiritual practice did not even make the list of motives! This same study showed that in America, 82.2% of those who take yoga classes are women. Thus yoga in America does not indicate an interest in Indian culture, but rather in bodily benefits, mostly for women.(2)¡Hay que notar que en este estudio, la sabiduría espiritual o la práctica espiritual ni siquiera están en la lista de los motivos! El mismo estudio mostró que en Los Estados Unidos el 82.2% de aquellos que toman clases de yoga son mujeres. Así que la práctica del yoga en Los Estados Unidos no indica un interés en la cultura de la India, sino en los beneficios físicos, principalmente por las mujeres.(2)
Recent academic research paints the same picture of yoga in America:Una investigación académica reciente pinta el mismo cuadro del yoga en Los Estados Unidos:

“A new study traces the evolution of yoga in the US marketplace over the last thirty years…Researchers from Chapman University discovered the meaning of yoga is decreasingly associated with spirituality and increasingly associated with medicine and fitness…“Over the three decade analysis of the yoga market we found that it was decreasingly associated with the logic of spirituality and increasing associated with the medical and fitness logics,” said Dr. Coskuner-Balli.”(3)

«Un nuevo estudio traza la evolución del yoga en el mercado de USA en los últimos treinta años... Investigadores de la Universidad de Chapman descubrieron que el significado de yoga asociado con la espiritualidad está decreciendo, mientras que el asociado con la medicina y el mejoramiento físico se incrementa... “En las tres décadas analizadas del mercado del yoga descubrimos que hay un decremento asociado con la lógica de la espiritualidad y un incremento asociado con la lógica de la medicina y el mejoramiento físico”, dice el Dr. Coskuner-Balli».(3)

A recent article emphasized that yoga in America is mostly about women’s bodies:Un artículo reciente enfatiza que el yoga en Los Estados Unidos es principalmente en relación con el cuerpo de las mujeres:

“Yoga may have its roots as a practice largely for… men in India, but in this country, $20-$25 buys women an entrée into a world where hips, sacrums, and elongated necks are prized, and a woman’s body is worshipped…Only in yoga will people chant in a foreign language, oblivious to the meaning of the words and then closely examine their curves in pants now worn by porn stars.”(4)

«El yoga quizás tenga sus raíces como una larga práctica para... hombres en la India, pero en este país por $20-$25 dólares le compran a las mujeres una entrada a un mundo en donde las caderas, sacros y cuellos alargados son apreciados, y los cuerpos de las mujeres son adorados... Sólo en el yoga la gente puede cantar en lengua extranjera, ajena al significado de las palabras y examinando de cerca sus curvas en los pantalones que ahora usan las estrellas porno».(4)

Thus a dramatic separation of American yoga from spiritual India is consistent with the fact that Indian-based spiritual movements wildly popular forty-five years ago are now insignificant in the US.Por lo tanto la dramática separación entre el yoga de Los Estados Unidos y el de la India espiritual es consistente con el hecho de que los movimientos basados en la India espiritual, ampliamente populares hace cuarenta y cinco años, son ahora insignificantes en Estados Unidos.
Contemporary HistoryHistoria contemporánea
SL makes another point: “Also, there is an increase in number of tourists going to India.” Unfortunately this argument too is problematic. Here are some facts:El Líder Mayor hace otro señalamiento: “Hay también un incremento en el número de los turistas que van a la India”. Desafortunadamente este argumento también es problemático. He aquí algunos hechos:
  • 1. Seven times more international tourists go to China than to India, and ten times more go to the US.
  • 2. Indeed of ten Asian countries surveyed, India is last in foreign tourist visits, with less than Vietnam or Taiwan, even though India’s population is over 13 times larger than Vietnam, and over 50 times larger than Taiwan.(5)
  • 3. Remember that most foreign visits to India are from Indians abroad. One need only board a flight to India from anywhere in America or Europe, or the Middle East, to verify this fact.
  • 4. The number of Indians living abroad is growing, and this accounts for slight growth in Indian tourism.
  • 1. Siete veces más turistas internacionales van a China que a la India, y diez veces más van a Estados Unidos.
  • 2. De hecho, de diez países asiáticos revisados, India es la última en visitantes extranjeros, con menos que Vietnam o Taiwán, incluso aunque la población de la India es más de 13 veces mayor que la de Vietnam y 50 veces mayor que la de Taiwán.(5)
  • 3. Recordar que la mayoría de los visitantes a la India son de hindúes que viven en el extranjero. Sólo se necesita abordar un vuelo a la India desde cualquier parte en Norteamérica o Europa, o de Oriente Medio, para verificar este hecho.
  • 4. El número de hindúes viviendo en el extranjero está creciendo, y esto cuenta para el ligero aumento del turismo Indio.
We have further evidence of declining interest in India. In America, enrollment in Chinese and Arabic language courses are increasing, but Indian language enrollment is decreasing. Over fifteen times more students study Chinese languages than Indian languages, and over twenty times more study Japanese.Tenemos más evidencia del declinante interés en la India. En Norteamérica la inscripción a los cursos de lengua China y Árabe están incrementándose, pero las inscripciones a la lengua India están decreciendo. Arriba de quince veces más estudiantes aprenden lenguaje Chino que lenguaje Indio, y arriba de veinte veces más estudian Japonés.
Conclusion: there is no objective indication that Western interest in Indian ethnic traditions is strong or growing. Thus the notion that all Western people have always been, or are now “enamored with Indian culture in all its different aspects” is untrue.Conclusión: no hay una indicación objetiva de que el interés occidental por las tradiciones étnicas hindúes sea fuerte o creciente. Así que la noción de que toda la gente de Occidente haya estado siempre, o estén ahora, “enamorados de la cultura de la India en todos sus diferentes aspectos”, es falsa.
Well over two thousand years ago, Alexander’s troops rebelled when he began to adopt Eastern customs. In his Ballad of East and West, Kipling wrote: East is East, and West is West, and never the twain shall meet. Even though this poem advocates mutual respect between cultures, Kipling was addressing a world that lacked such mutual respect. In short, the east-west tension has existed for thousands of years, as clearly shown in real history.(6)Más de dos mil años atrás, las tropas de Alejandro se rebelaron cuando él comenzó a adoptar costumbres orientales. En su Balada del Este y el Oeste, Kipling escribió: Este es Este, y Oeste es Oeste, y nunca se reunirán. Incluso aunque su poema evoca respeto mutuo entre ambas culturas, Kipling se estaba dirigiendo a un mundo que carece de dicho respeto mutuo. En breve, la tensión entre Este y Oeste ha existido por miles de años, como lo muestra claramente la historia real.(6)
Recent and massive publicity on rape, and other forms of abuse in India have not improved India’s image in the world.Publicidad reciente y masiva sobre la violación y otras formas de abuso en la India no han mejorado la imagen de la India en el mundo.
2. Invention of New Spiritual Principles
2. Invención de nuevos principios espirituales
Senior LLeader states: “The [external] cultural aspects of Krishna Consciousness are integral to practicing Krishna Consciousness, especially for beginners because it helps them identity with the content, music, dress, architecture, of the spiritual world.”Senior LLeader afirma: "Los aspectos culturales [externos] de la Conciencia de Krishna son parte integral de la práctica de la Conciencia de Krishna, especialmente para los principiantes porque les ayuda a identificarse con el contenido, la música, la vestimenta, la arquitectura del mundo espiritual".
The word integral means essential or fundamental. Do great Ācāryas agree with Senior Leader that the external culture of India is essential and fundamental, integral, to the practice of Kṛṣṇa consciousness? It appears they do not.La palabra integral significa esencial o fundamental. ¿Los grandes Ācāryas están de acuerdo con el Lider Mayor en que la cultura externa de la India es esencial y fundamental, integral, para la práctica de la conciencia de Kṛṣṇa? Parece que no lo hacen.
In chapter six of Bhakti-rasāmṛta-sindhu (Nectar of Devotion), Rūpa Gosvāmī gives ten primary principles of bhakti-yoga, then a secondary list of ten, and finally forty-four still lesser principles. None of these sixty-four basic principles confirms Senior Leader’s claim that traditional Indian dress, food, architecture etc. is “integral to practicing Krishna consciousness.” Indeed no important Vaiṣṇava Śāstra or Ācārya explicitly, unequivocally requires the adoption of India external culture as an integral component of bhakti-yoga.En el capítulo seis del Bhakti-rasāmṛta-sindhu (Néctar de la Devoción), Rūpa Gosvāmī da diez principios primarios del bhakti-yoga, luego una lista secundaria de diez y finalmente cuarenta y cuatro principios aún menores. Ninguno de estos sesenta y cuatro principios básicos confirma la afirmación del Líder Mayor de que la vestimenta tradicional india, la comida, la arquitectura, etc. es "integral para practicar la conciencia de Krishna". De hecho, ningún Vaiṣṇava Śāstra o Ācārya importante requiere explícita e inequívocamente la adopción de la cultura externa de la India como un componente integral del bhakti-yoga.
Why doesn’t Kṛṣṇa say in the Gītā, “man-manā bhava mad-vāsāḥ, “Think of Me and dress like Me”? Or “eat like Me,” or “design buildings like the ones in My abode”?¿Por qué Krsna. no dice en el Gita: “man-mana bhava mad-vasah”, “Piensa en Mí y vístete como Yo”? o “¿come como Yo?”, o “¿diseña edificios como aquellos que están en Mí morada?”
When Lord Kṛṣṇa does ask us to follow His personal example [Bhagavad-gītā 3.21-25], He speaks not of Indian dress, food, architecture etc, but rather of following His example and performing karma-yoga, rather than trying to be inactive.Cuando el Señor Krsna. nos pide que sigamos Su ejemplo personal [Bhagavad-gītā 3.21-25], Él no habla de la ropa hindú, ni de la comida, ni de la arquitectura, etcétera, sino de seguir su ejemplo y ejecutar karma-yoga, en lugar de tratar de estar inactivo.
Let us examine more closely Prabhupada’s statements about food, architecture, and dress, three cultural items that Senior Leader insists must be Indian.Examinemos más de cerca las declaraciones de Prabhupada acerca de la comida, la arquitectura, y la ropa, tres elementos que el Líder Mayor insiste que deben ser hindúes.
3. Partial and Erroneous Depiction of Prabhupada
3. Describir parcial y erróneamente a Prabhupada
FoodComida
From the beginning of his American mission, Prabhupada insisted that one need not eat Indian food to be Kṛṣṇa conscious:Desde el inicio de su misión en Estados Unidos, Prabhupada insistió en que no era necesario consumir comida hindú para ser consciente de Krsna:

“Now, just see. To satisfy Kṛṣṇa is not very difficult thing…It doesn’t matter that because Kṛṣṇa appeared in India, therefore He wanted Indian food. No. Patraṃ puṣpaṃ phalaṃ toyam. Leaf, and flower, and fruit, and water. Oh, that is available in America, that is available in Czechoslovakia and Greenland, everywhere.”
[Bhagavad-gītā 4.19-22 Lecture — NYC, August 8, 1966]

«Ahora, vean. El satisfacer a Krsna. no es algo muy dificultoso... No es cosa de que como Krsna apareció en la India, quiera comida hindú. No. Patram puspam phalam toyam. Hoja, y flor, y fruta, y agua. Oh, esto está disponible en Norteamérica, esto está disponible en Checoslovaquia, en Groenlandia, en dondequiera».
[Bhagavad-gītā 4.19-22 Clase — NY, Agosto 8, 1966]

Prabhupada strongly made the same point to Allen Ginsberg. One need not eat Indian food to be Kṛṣṇa conscious:Prabhupada señaló insistentemente el mismo punto a Allen Ginsberg. Uno no necesita consumir comida hindú para ser consciente de Krsna:

Allen Ginsberg: Yes, but what [IKSCON] requires is…an adaptation to Indian food.

Prabhupāda: No, no… It is not Indian food. Are you not eating fruits?

Allen Ginsberg: Yes, yes.

Prabhupāda: Then that is Indian food? Do you mean to say it is Indian food? …It doesn’t matter that you have to take our taste. No. That is not the program, that to become Kṛṣṇa conscious you have to change your taste. No. We say from the Bhagavad-gītā… Kṛṣṇa says, patraṃ puṣpaṃ phalaṃ toyaṃ yo me bhaktyā prayacchati [Bhagavad-gītā 9.26]. “Anyone who is offering Me with devotion these vegetables, fruits, flowers, milk, I accept that.” But we are going to satisfy Kṛṣṇa. Therefore we are selecting foodstuff from this [vegetarian] group. That you are all already accepting. Don’t you take vegetables? Don’t you take fruits? Don’t you take grains? So where is the new item? Now, so far cooking, you can cook in your own taste. But…not meat… That is our program.”
[Room conversation with Allen Ginsberg — Columbus, Ohio, May 12, 1969]

«Allen Ginsberg: Si, pero lo que (ISKCON) requiere es... una adaptación a la comida hindú.

Prabhupada: No, no... No es comida hindú. ¿Tú no comes frutas?

Allen Ginsberg: Sí, sí.

Prabhupada: Entonces ¿qué es esto de comida hindú? ¿Quieres decir que ésta es comida estilo de la India? No es cosa de que tú debas adquirir nuestro gusto. No. Ese no es el programa, que para volverte consciente de Krsna. tengas que cambiar tu gusto. No. Nosotros decimos, del Bhagavad-gita... Krsna. dice: patram puspam phalam toyam yo me bhaktya prayacchati [Bhagavad-gītā 9.26]. “Si alguien Me ofrece con devoción estos vegetales, frutas, flores, leche; Yo lo acepto”. Pero nosotros vamos a satisfacer a Krsna.. Por lo tanto seleccionamos los alimentos de este grupo [vegetariano]. Esto tú ya lo estás aceptando. ¿No comes vegetales? ¿No comes frutas? ¿No comes granos? Así que, ¿dónde está el nuevo elemento? Ahora, en lo que se refiere a cocinar, tú puedes cocinar a tu propio estilo. Pero... no carne... ese es nuestro programa».
[Conversación en habitación con Allen Ginsberg, Columbus Ohio, 5/12/1969]

Loving parents do not insist that their child have exactly the same taste in food. Loving mothers and fathers simply want to see their child eat nutritious food and grow strong and healthy.Los padres amorosos no insisten en que su hijo tenga exactamente el mismo gusto en la comida. Las madres y los padres amorosos simplemente quieren ver que su hijo coma alimentos nutritivos y crezca fuerte y sano.
Exactly in that mood, my own loving spiritual father, Prabhupada, once said to me, “Eat what you like and it will be good for you.”Exactamente en ese humor, mi propio padre espiritual amoroso, Prabhupada, me dijo en una ocasión: “Come lo que tú quieras y eso será bueno para ti”.
ArchitectureArquitectura
Temple architecture is permanent and prominent, the home of the Deities. Yet even here, Prabhupada favored Western influence to attract Western people, rather than traditional Indian-Vaiṣṇava architecture, which SL believes, is integral to our spiritual practice.La arquitectura de los templos es permanente y prominente, es el hogar de las Deidades. Pero incluso aquí, Prabhupada favoreció la influencia occidental para atraer a la gente de Occidente, en lugar de la arquitectura tradicional Vaisnava de la India, la cual el Líder Mayor cree es esencial para nuestra práctica espiritual.
The first important temple that Prabhupada purchased for ISKCON was the Los Angeles property on Watseka Avenue. Interestingly, Prabhupada rejected the devotees’ confident assumption that the Deities would be placed in the large, majestic, church sanctuary. Prabhupada placed the Deities in a smaller, plainer space, the church ‘social hall.’ The reason: Prabhupada wanted to leave the pews in the sanctuary, so that Western guests could sit in a familiar Western style space and hear about Kṛṣṇa. Prabhupada himself gave Sunday lectures in the sanctuary, not in front of the Deities in the temple, to make the Western guests comfortable.El primer templo importante que Prabhupada compró para ISKCON fue la propiedad en Los Ángeles, en la calle Watseka Avenue. Es interesante que Prabhupada rechazó la confiada suposición de que las Deidades serían colocadas en el gran, majestuoso, salón principal de la iglesia. Pero Prabhupada colocó las Deidades en un lugar menos prominente, el “salón de usos multiples” de misma la iglesia. La razón: Prabhupada quiso dejar las bancas en el salón principal, así los huéspedes occidentales se pudieran sentar en un espacio con estilo occidental familiar, y escuchar acerca de Krsna.. Prabhupada en persona daba las clases del domingo en el salón principal, y no enfrente de las Deidades, para que los huéspedes occidentales estuvieran cómodos.
Gargamuni Prabhu, Los Angeles temple president at the time, tells the story:Gargamuni Prabhu, presidente del templo de Los Ángeles en ese momento, cuenta la historia:

“The current temple room in L.A was not what Prabhupada intended to be the temple room […] Prabhupada had another idea that wasn’t our vision. His vision was to have mainstream America come in with their shoes on and sit in the pews and hear Bhagavad Gita and kirtan on the stage. We put Prabhupada’s Vyasasana on stage and he had Visnujana play the organ […] Prabhupada didn’t want the stain glass windows removed. “Don’t touch anything,” he said. Even where the minister spoke, the pulpit, he kept that. It was so surreal to sit in the pews and hear Bhagavad Gita and Visnujana singing jaya madhava on the organ. Even Prabhupada would play the organ. Prabhupada said, “They are inclined to come to Church. So let them come back to this Church, but hear Bhagavad Gita and kirtan.” Prabhupada was thinking mainstream America, not hippies. Prabhupada’s vision wasn’t that we all become monks. He wanted judges, politicians, doctors to come to the temple. They weren’t going to become monks and shave up. But we had another vision—come to the temple and shave up.”
[Gargamuni Prabhu, Disc 3 in “Following Srila Prabhupada” DVD series]

«El actual salón en el templo en Los Ángeles no fue el que Prabhupada destinó a ser el salón del templo... Prabhupada tenía una idea diferente a la que era nuestra visión. Su visión era que la gente común de Estados Unidos entrara con sus zapatos puestos y se sentaran en las bancas a escuchar el Bhagavad-gita y el kirtan que había en el escenario. Pusimos el Vyasana de Prabhupada en el escenario y él hacía que Visnujana tocara el órgano... Prabhupada no quiso que los vitrales se removieran. “No toquen nada”, dijo. Incluso se conservó el pulpito, en el que hablaba el sacerdote. Era surreal el sentarse en las bancas y escuchar el Bhagavad-gita y a Visnujana cantando jaya madhava en el órgano. Incluso Prabhupada tocaba el órgano. Prabhupada dijo: ‘ellos están inclinados a venir a la Iglesia. Así que dejemos que regresen a esta Iglesia, pero que escuchen el Bhagavad-gita y el kirtan’. Prabhupada estaba pensando en la gente común de Los Estados Unidos, no en los hippies. La visión de Prabhupada no era que todos nos convirtiéramos en monjes. Quería que jueces, políticos, médicos, vinieran al templo. Ellos no tendrían que volverse monjes y afeitarse la cabeza. Pero nosotros teníamos otra visión: ‘vengan al templo y aféitense».
[Gargamuni Prabhu, DVD 3 de la colección “Siguiendo a Srila Prabhupada]

The devotees also wanted to “Indianize” the external architecture, but again Prabhupada insisted they preserve the Western style. Thus we have a curious situation where Prabhupada is trying to Westernize, and his Western disciples are trying to Indianize. Of course we know the sad ending to this story. Against Prabhupada’s order, the local GBC ripped out the pews and moved the Deities into the main sanctuary where They remain today.Los devotos también querían “Indianizar” la arquitectura externa, pero de nuevo Prabhupada insistió en preservar el estilo occidental. Así que nosotros tenemos aquí una situación curiosa, en la que Prabhupada está tratando de occidentalizar y sus discípulos de occidente están tratando de Indianizar. Desde luego que ahora nosotros sabemos el triste final de esta historia. Contra la orden de Prabhupada el GBC local arrancó las bancas y movió las Deidades al salón principal, en dónde Ellas se encuentran hoy en día.
Surabha Prabhu, who recently passed away, was famous as Prabhupada’s architect in India. It was Surabha whom Prabhupada chose to design key projects in India, such as the Raman Reti temple and guesthouse, and the fabulous Juhu project.Surabha Prabhu, quien murió recientemente, fue famoso como el arquitecto de Prabhupada en la India. Fue a Surabha a quien Prabhupada eligió para diseñar proyectos clave en la India, tales como el templo de Raman Reti, la casa de huéspedes y el fabuloso proyecto Juhu.
In a filmed remembrance of Prabhupada, Surabha reveals that Prabhupada insisted that the Kṛṣṇa-Balarāma temple in Vrindavana not have standard Indian temple architecture.En un filme en el que se recuerda a Prabhupada, Surabha revela que Prabhupada insistió en que el templo de Krsna-Balarama en Vrindavana no tenga el mismo estándar de arquitectura de los templos en India.
Prabhupada wanted a fusion of Indian and Western architecture so that Western people would be attracted.Prabhupada quería una fusión de la arquitectura occidental y de la India, de manera que la gente de occidente se sintiera atraída.
Clearly, Prabhupada’s concern to facilitate Western prasadam and architecture contradicts the popular image of Prabhupada as making no concession to the West. In fact, Prabhupada was eager to make his mission user-friendly in the West. There is more of this story to tell.Es clara la preocupación de Prabhupada por facilitar prasadam y arquitectura occidental, esto contradice la imagen popular de Prabhupada que no hace concesión a Occidente. De hecho, Prabhupada estaba ansioso por hacer más accesible su misión a Occidente. Hay más de esta historia por contar.
DressRopa
Senior Leader claims that his Indian sartorial vision follows Prabhupada: “Prabhupada never said that devotional clothes are temporary, or that you should change your dress. In fact he was very disturbed when devotees tried to change the dress-code or hair-code.”El Líder Mayor afirma que su visión de la indumentaria de la India sigue a Prabhupada: «Prabhupada nunca dijo que las ropas devocionales fueran temporales, o que debes cambiar tu vestimenta. De hecho, se perturbó mucho cuando devotos trataron de cambiar el código de vestir, o el código para el cabello».
Here Senior Leader clearly misrepresents Prabhupada, as we shall see. Although Senior Leader objects to Western dress for devotees, Prabhupada does not. For example:Es claro que aquí el Líder Mayor representa erróneamente a Prabhupada, como veremos. Aunque el Líder Mayor objeta las vestimentas occidentales para los devotos, Prabhupada no. Por ejemplo:

“From the instructions given to King Pratāparudra by Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, we can understand that we may change our dress in any way to facilitate our service... The real principle is to spread the Krsna consciousness movement, and if one has to change into regular Western dress for this purpose, there should be no objection.”
[Śrī Caitanya-caritāmṛta Madhya 14.5]

«De las instrucciones dadas al Rey Pratāparudra por Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, podemos entender que podemos cambiar nuestra vestimenta de cualquier manera para facilitar nuestro servicio ... El verdadero principio es difundir el movimiento de conciencia de Krsna, y si uno tiene que cambiar a un Occidente regular. vestirse para este propósito, no debe haber objeciones».
[Śrī Caitanya-caritāmṛta Madhya 14.5]

Similarly, we have this:De manera similar tenemos esto:

Allen Ginsberg: Yes, but what [ISKCON] requires is an adaptation of Indian dress...

Prabhupāda: That is not very important.”

«Allen Ginsberg: Si, pero lo que (ISKON) requiere es una adaptación a la ropa hindú...

Prabhupada: Eso no es muy importante».

Indeed, Prabhupada often rejected the notion that Indian dress is an integral part of bhakti-yoga.De hecho, Prabhupada frecuentemente rechazaba la noción de que la ropa hindú es una parte esencial del bhakti-yoga.

“Our only concern is to attract people to Krsna consciousness. We may do this in the dress of sannyasis or in the regular dress of gentlemen. Our only concern is to spread interest in Krsna consciousness.”
[Śrīmad-Bhāgavatam 7.13.10 Purport]

«Nuestra única preocupación es atraer a la gente a la Conciencia de Krsna. Eso podemos hacerlo, o bien vestidos de sannyasis, o con el atuendo propio de los hombres. Nuestra única preocupación es propagar el interés por el cultivo de conciencia de Krsna».
[Śrīmad-Bhāgavatam 7.13.10 Significado]

Similarly:De manera parecida:

“So if you don’t accept this dress, that does not mean you cannot be in Krishna consciousness. Krishna consciousness can be achieved in any condition of life. It doesn’t matter whether you are dressed in this way or in your American way or any way. That doesn’t matter. It has nothing to do... Krishna consciousness is different from this dress or that dress.”
[Lecture — Boston, May 3, 1969]

«Así que si tú no aceptas ésta ropa, eso no significa que no puedes estar en conciencia de Krsna. La Conciencia de Krsna. puede ser alcanzada en cualquier condición de vida. No hay problema si estás vestido de esta manera, o en tu manera americana, o en cualquier otra manera. Eso no tiene importancia. Eso no tiene nada que ver... la conciencia de Krsna. es diferente de esta ropa o aquella ropa».
[Clase en Boston, 3 de Mayo de 1969]

Similarly:De forma similar:

“Dress has to be accepted according to the taste of others and foodstuffs accepted according to the eater’s taste. So if you think this kind of dress will attract more people, you can dress yourself in that manner.”
[Prabhupada Letters: 1969]

«La ropa debe ser aceptada de acuerdo con el gusto de otros y los alimentos aceptados de acuerdo con el gusto de quien los come. Así que sí tú crees que este tipo de ropa atraerá más gente, puedes vestirte de esa manera».
[Carta de Prabhupada: 1969]

Similarly:De igual forma:

“Sadhu does not mean a kind of dress, or kind of beard. No. Sadhu means a devotee, perfect devotee of Krishna. That is a sadhu.”
[Class, Sydney, February 16, 1973]

«Sadhu no significa un tipo de ropa, o un tipo de barba. No. Sadhu significa un devoto, un devoto de Krsna. perfecto. Eso es un sadhu».
[Vlsdr, Sidney, 16 de Febrero de 1973]

Guru-gauranga Dasa: “Speaking about clothes, Monsieur le President says that he has been to India, and he understands that one dresses like this in India. But why would the disciples dress in America or in Europe in this way? Is it necessary?

Prabhupada: No. It is not necessary. Dress you can have as you like. It doesn’t matter, because dress is a dead thing. Real thing is that we want a living being who can understand. That is the real position.”
[Srila Prabhupada Welcomed by Governor at Hotel De Ville — Geneva, May 30, 1974]

«Guru-gauranga Dasa: “Hablando acerca de la ropa, el señor Presidente dice que ha estado en la India, y que entiende que se vista de esta forma en la India. Pero, ¿por qué se habrían de vestir de esta forma los discípulos en Los Estados Unidos o en Europa? ¿Esto es necesario?

Prabhupada: No. No es necesario. Puedes usar la ropa que quieras. No importa debido a que la ropa es una cosa muerta. El verdadero asunto es que nosotros queremos una entidad viviente que pueda entender. Esa es verdadera posición».
[Bienvenida a Srila Prabhupada por el Gobernador en el Hotel De Ville, Génova 30 de Mayo de 1974]

And:

“If karmi dress is favorable, then go on with karmi dress. We have to execute missionary activities; dress is not fundamental.”
[Letter to Satadhanya — February 16, 1976]

Y:

«Sí la ropa de karmi es favorable, entonces ve con ropa de karmi. Nosotros tenemos que ejecutar actividades misioneras; la ropa no es fundamental».
[Carta a Satadhanya, Febrero 16 de 1976]

Dr. Wolfe: “Srila Prabhupada, the dhoti is not important then.

Prabhupada: Not important. He can have dhoti, you can have pant, you can have... It doesn’t matter.”
[Garden Conversation with Professors — Los Angeles, June 24, 1975]

«Dr. Wolfe: Srila Prabhupada, entonces la ropa no es importante.

Prabhupada: No es importante. Él puede traer dhoti, tú traer pantalón, tú puedes traer... eso no es importante».
[Conversación en jardín con profesores, Los Ángeles, 24 de Junio de 1975]

“Prabhupada once saw a picture of Balavanta preaching into a microphone during a political campaign. Behind him sat the mayor and another candidate. Balavanta wore a suit and tie, tilaka, and tulasi beads... His hair was grown out. Around his neck he wore a beadbag... When Prabhupada saw the picture, he said that this is what we want, to preach in American dress. He said we should be known as American Krishnas.”

«Una vez Prabhupada vio una fotografía de Balavanta predicando con un micrófono durante una campaña política. Detrás de él estaban sentados el alcalde y otro candidato. Balavanta llevaba puesto saco y corbata, tilaka y cuentas de tulasi... Su cabello había crecido. Alrededor se su cuello llevaba una bolsa para cuentas... cuando Prabhupada vio la fotografía, dijo que esto es lo que queremos, predicar en ropa occidental. Él dijo que nosotros debíamos ser conocidos como Krsnas occidentales».

“You should use your own discretion; the garb can be Vedic or ‘American.’ There is no harm. Dress has nothing to do with the soul.”
[Prabhupada to the artist Yadurani about painting devotees — May 19, 1971; Satsvarūpa dāsa Gosvāmī Prabhupada Nectar]

«Tú debes usar tu propio criterio; la vestimenta puede ser védica u "occidental". No hay nada de malo. La ropa no tiene nada que ver con el alma».
[Prabhupada a la artista Yadurani acerca de pintar devotos 19 de Mayo de 1971; Satsvarupa dasa Gosvami, Prabhupada Nectar]

Prabhupada: Oh, yes, oh, yes, you can become spiritual in your this dress. Simply you have to learn what it is from the books. The dress is not very important thing...”
[Conversation, March 5, 1975]

«Prabhupada: Oh, sí, oh, sí, tú puedes espiritualizarte con tu vestimenta. Simplemente tienes que aprenderlo de nuestros libros. La ropa no es una cosa muy importante...».
[Conversación, 5 de Marzo de 1975]

This freedom to dress appropriately and effectively for preaching applies to gṛhasthas, sannyāsīs, and according to Prabhupada, to Prabhupada himself:Esta libertad para vestir apropiada y efectivamente para predicar se aplica para grhasthas, sannyasis y de acuerdo con Prabhupada, para Prabhupada mismo:
GṛhasthasGṛhasthas
And:

“Householders may wear dhoties in the Temple, or as they like…It is not required to wear dhoties...”
[Letter to Balai — September 12, 1968]

Y:

«Los jefes de familia pueden usar dhotis en el Templo, o como ellos quieran... no se requiere el uso de dhoti...».
[Carta a Balai 9/12/68]

“Better go and speak philosophy in your grihastha dress, not this dress, but you have nice coat, pants, gentleman. Who says no? I never said…Why this false dress? What is the wrong to become grihastha?”
[Room Conversation — Bombay, January 7, 1977]

«Mejor ve y habla filosóficamente en tus ropas de grhastha, no estas ropas, sino las que tengas; saco, pantalones; como caballero. ¿Quién dice que no? Yo nunca dije... ¿Por qué esta ropa falsa? ¿Cuál es el error de convertirse en grhastha?».
[Conversación en habitación 7/1/77, Bombay]

Sannyāsīs and PrabhupadaSannyāsīs y Prabhupada

“Sannyasa does not mean a particular type of dress or particular type of beard. Sannyasa means you can become a sannyasi even with your, this coat-pant. It doesn’t matter, provided you have dedicated your life for the service of God. That is called sannyasa”
[Śrīmad-Bhāgavatam Class 7.6.1 — Montreal, December 6, 1968]

«Sannyasa no significa un tipo particular de ropa o un tipo de barba. Sannyasa significa que tú te conviertes en sannyasi incluso con tu saco y pantalón. Esto no importa, siempre y cuando dediques tu vida al servicio de Dios. Eso es llamado sannyasa».
[Śrīmad-Bhāgavatam Class 7.6.1 — Montreal, Diciembre 6 del 1968]

“Our only concern is to attract people to Kṛṣṇa consciousness. We may do this in the dress of sannyāsīs or in the regular dress of gentlemen. Our only concern is to spread… Kṛṣṇa consciousness.”
[Śrīmad-Bhāgavatam 7.13.10 Purport]

«Nuestra única preocupación es atraer gente a la conciencia de Krsna., Podemos hacerlo en la ropa de sannyasis o en la ropa regular de un caballero. Nuestra única preocupación es difundir... la Consciencia de Krsna».
[Śrīmad-Bhāgavatam 7.13.10, Significado]

“You can become a swami even with your this hats and coats. That doesn’t matter.”
[Śrīmad-Bhāgavatam 5.5.3 Lecture — Boston, May 4, 1968]

«Puedes convertirte en sannyasi incluso con estos sombreros y abrigos. Eso no tiene importancia».
[Clase del Śrīmad-Bhāgavatam 5.5.3 — Boston, Mayo 4 de 1968]

“Regarding dress, I have already written to you that you can dress as smartly as possible to deal with the public, and dress is immaterial in Krishna Consciousness. Consciousness is within. I am a sannyasi, but if some important work requires I dress myself just like a smart gentleman, I would immediately accept it. So it is not a problem.”
[Letter to Gopala Krsna — March 9, 1969]

«En relación con la ropa, ya te he escrito que puedes vestir tan inteligentemente como sea posible para tratar con el público, y la ropa es irrelevante en la conciencia de Krsna.. La conciencia está adentro. Soy un sannyasi, pero sí un trabajo importante requiere que me vista como un inteligente caballero, de inmediato lo haría. Así que eso no importa».
[
[Carta a Gopala Krsna — Marzo 9 de 1969]

In summary, let us compare Senior Leader’s statements to those of Prabhupada.En resumen, permítanme comparar las afirmaciones del Líder Mayor con aquellas de Prabhupada.

Senior Leader: Dress... is integral to practicing Krishna consciousness.

Prabhupada: ...dress is not fundamental.

Senior Leader: Dress…is integral to practicing Krishna consciousness.

Prabhupada: Dress? Dress is not important.

Senior Leader: Dress... is integral to practicing Krishna consciousness.

Prabhupada: The dress is not very important thing...

Senior Leader: Dress…is integral to practicing Krishna consciousness.

Prabhupada: Dress is immaterial in Krishna Consciousness. Consciousness is within.

Senior Leader: Dress…is integral to practicing Krishna consciousness.

Prabhupada: Dress you can have as you like. It doesn’t matter, because dress is a dead thing.

Senior Leader: Dress…is integral to practicing Krishna consciousness.

Prabhupada: Dress has nothing to do with the soul.”

«Líder Mayor: La ropa... es esencial para practicar conciencia de Krsna..

Prabhupada: ...la ropa no es fundamental.

Líder Mayor: La ropa... es esencial para practicar conciencia de Krsna.

Prabhupada: ¿Ropa? La ropa no es importante.

Líder Mayor: La ropa... es esencial para practicar conciencia de Krsna.

Prabhupada: La ropa no es una cosa muy importante...

Líder Mayor: La ropa... es esencial para practicar conciencia de Krsna.

Prabhupada: La ropa es irrelevante en consciencia de Krsna., la consciencia está adentro.

Líder Mayor: La ropa... es esencial para practicar conciencia de Krsna.

Prabhupada: “Puedes vestir ropa que tú quieras. Eso no es problema, debido a que la ropa es una cosa muerta.

Líder Mayor: La ropa... es esencial para practicar conciencia de Krsna.

Prabhupada: La ropa no tiene nada que ver con el alma».

Prabhupada denies requiring Indian dressPrabhupada niega que se requiera ropa hindú
Twice, Prabhupada states that he never insisted that we use Indian clothes:Prabhupada declaró dos veces que nunca insistió en que nosotros usáramos ropa hindú:

Jyotirmayi: No, no. He’s saying why are we dressing like that, like Indians?

Prabhupada: I have not said that you dress like that. You like, you do it. Did I say that you do it? […] we are not concerned with the dress, we are concerned with the advancement of spiritual understanding, that’s all.”
[Room conversation — Paris, June 1974]

«Jyotirmayi: No, no. Él está diciendo que ¿por qué nosotros vestimos de esta manera, como hindúes?

Prabhupada: Yo no he dicho que tengas que vestir de esta manera. Si quieres lo haces. ¿Dije que lo hicieras?... nosotros no nos preocupamos por la ropa, nosotros estamos preocupados por el avance de la comprensión espiritual, nada más».
[Conversación en habitación Junio de 1974, París]

Rameśvara: I’m just saying that it is a little difficult if they wear their dhoti.

Prabhupada: No, dhoti, I don’t say. You have nice coat-pant. I don’t say that you have to…I never said that. You have adopted it. (laughs) I never said that “You put on dhoti.”
[Conversation — January 1977]

«Ramesvara: Sólo estoy diciendo que hay una pequeña dificultad si ellos llevan su dhoti.

Prabhupada: No, yo no dije dhoti. Puedes tener un bonito traje, nunca dije que tienes que... nunca dije eso. Tú lo has adoptado. (Risas) Nunca dije: ‘ponte un dhoti».
[Conversación — Enero de 1977]

Since neither Śāstra nor Ācāryas explicitly state that Indian dress “is integral to practicing Kṛṣṇa consciousness,” Senior Leader appears to put forward a new integral religious principle. This new principle could easily lead to rather silly conclusions. For example:Como ni el Sastra ni los Acaryas han declarado explícitamente que la ropa hindú “es esencial para practicar la conciencia de Krsna.”, parece que el Líder Mayor propone un nuevo principio esencial religioso. Este nuevo principio puede llevar fácilmente a conclusiones bastante absurdas. Por ejemplo:
  • 1. If dressing like Kṛṣṇa and His friends bestows spiritual power, it follows logically that we should also use ankle bells, like Kṛṣṇa and His friends.
  • 2. Is there more spiritual benefit if we tie our dhoties exactly as Krishna and His devotees tie theirs? Is there less power in wearing, say, a Maṇipura dhoti, or a South Indian dhoti, rather than a North Indian dhoti?
  • 3. As shown in all ISKCON art, and in the song to the six Gosvāmīs, neither Mahāprabhu nor the six Gosvāmīs used the standard ISKCON dhoti. Is it more purifying for a sannyāsī to dress like Lord Caitanya, or like the nitya-siddha six Gosvāmīs in kaupina and rags (kaupīna-kanthāśritau), or in the modern sannyāsa dhoti?
  • 4. Or should renunciants follow the injunctions of Bhāgavatam and dress in deerskin or tree bark, or go naked?
  • 5. Since many Indian brāhmaṇas (as seen in Back to Godhead), as well as Krishna and His friends (as seen in ISKCON art), go bare-chested, can we make more advancement by going bare-chested, weather permitting?
  • 1. Si vestirse como Krsna. y Sus amigos otorga poder espiritual, de ello se sigue lógicamente que también debemos usar campanitas en los tobillos, como Krsna. y Sus amigos.
  • 2. ¿Hay mayor beneficio espiritual si atamos nuestros dhotis exactamente como Krsna. y sus devotos atan los suyos? ¿Hay menos poder en vestir, por decir, un dhoti de Manipura, o un dhoti del Sur de la india, que un dhoti del Norte de la India?
  • 3. Como se muestra en todo el arte de ISKON, y en la canción de los seis Gosvamis, ni Mahaprabhu ni los seis Gosvamis usaban el dhoti estándar de ISKCON. ¿Es más purificante para un sannyasi el vestir como el Señor Caitanya, o como los seis Gosvamis nitya-siddhas en kaupina y paños (kaupina-kanthasritau), o en el dhoti sannyasa moderno?
  • 4. O ¿deben los renunciantes seguir las instrucciones del Bhagavatam y vestir con piel de ciervo o corteza de árbol, o ir desnudos?
  • 5. Como muchos brahmanas hindúes (cómo se ve en De Vuelta al Supremo) al igual que Krsna. y Sus amigos (como se ve en el arte de ISKCON), van con el torso desnudo; ¿Podemos hacer mayor avance por ir con el torso desnudo, cuando el clima lo permita?
A few more points: Acknowledging that Śāstra does not mandate Indian dress, Senior Leader argues that we should follow “the essence of these statements…simplicity and austerity.”Unos pocos puntos más: Reconociendo que el sastra no ordena vestir ropa hindú, el Líder Mayor argumenta que nosotros debemos seguir “la esencia de estas declaraciones... simplicidad y austeridad”.
First, it’s not clear what these statements are. Second, our goal is not austerity, but rather effective preaching. Prabhupada, unlike the six Gosvāmīs, wore jewels and gold and dressed in silk. He did this for the sake of preaching.Primero, no está claro cuáles son estas declaraciones. Segundo, nuestra meta no es la austeridad, sino la prédica efectiva. Prabhupada, a diferencia de los Gosvamis usó joyas y oro, y vistió de seda. Hizo eso por el bien de la prédica.
Still, Senior Leader gives unusual arguments to defend his thesis. Senior Leader: “I would rather wear a kurta than a tie and shirt: it is much more attractive, much more comfortable, and much more sattvik.”Aun así, el Líder Mayor da argumentos inusuales para defender su tesis. El Líder Mayor: “Preferería usar kurta que corbata y camisa, es mucho más atractiva, mucho más cómoda y mucho más sattvika”.
Here we have an example of the ‘straw man argument’ in which one defeats an argument not actually presented by the other side, avoiding the actual argument. Clearly a kurta is more comfortable than a shirt and tie. But it is equally obvious that a kurta is not more comfortable than a soft, cotton T-shirt or collar shirt. Let us examine Senior Leader’s three claims above:Aquí tenemos un ejemplo del ‘argumento del hombre de paja’, en el cual derrotamos un argumento que realmente no fue presentado por la otra parte, evitando el verdadero argumento. Es evidente que una kurta es más cómoda que la camisa y la corbata. Pero es igualmente obvio que la kurta no es más cómoda que una suave playera de algodón o una playera de cuello redondo. Permítanme examinar las tres declaraciones anteriores del Líder Mayor:
  • 1. A kurta is much more attractive. Note that a kurta is not merely more It is much more attractive. Somehow lengthening the bottom of a shirt, and removing its collar flap transforms matter into spirit, and radically beautifies the shirt. This claim is rather inscrutable.
  • 2. A kurta is much more comfortable. This claim is just as subjective and silly.
  • 3. A kurta is much more sattvik. Krishna consciousness is a spiritual science. Where is the science here? One may say that the long kurta covers the private part of the body. But many Western people wear their profane, “all-about-sex” shirts outside and over their pants.
  • 1. Una kurta es mucho más atractiva. Nótese que la kurta no es meramente más atractiva. Es mucho más atractiva. De alguna manera alargar la parte baja de una playera y remover el cuello transforma la materia en espíritu, y embellece radicalmente la playera. Esta declaración es más bien inescrutable.
  • 2. Una kurta es mucho más cómoda. Esta afirmación es tan subjetiva como absurda.
  • 3. Una kurta es más sattvika. La conciencia de Krsna. es una ciencia espiritual. En todo esto, ¿dónde está la ciencia? Uno puede decir que la larga kurta cubre las partes privadas del cuerpo. Pero mucha gente occidental lleva su profano “todo acerca del sexo” escrito en sus playeras y por encima de sus pantalones.
Indeed Senior Leader claims that “Western clothes are a product of the mode of ignorance, and at best product of the mode of passion…They are all about sex.”De hecho, el Líder Mayor afirma que “la ropa occidental es producto de la modalidad de la ignorancia, y cuando mucho de la modalidad de la pasión... todo en ellos es en relación con el sexo”.
Certainly some people in the West wear over-sexed clothes, as some people have always done in India, long before the Europeans arrived. However large numbers of people wear decent clothes.Ciertamente algunas personas en Occidente llevan ropa muy sensual, como algunas personas lo han hecho en India, mucho antes de que llegaran los europeos. Sin embargo un gran número de personas visten ropa decente.
Certainly sattva clothes should be ‘chaste.’ But in highly conservative South India, chaste, respectable women often went topless. We find this also in Indian temple carvings. I myself saw in Śrīdhāma Māyāpura village women with but a thin strip of sari over their exposed chest. We know that cholis are sometimes worn in highly erotic ways. One need only consult Google images for ‘sari’ and click on ‘modern saris’ to see a carnival of sexuality. We may also, briefly, consider the high erotic Bollywood version of dhoties and saris. By fair standards, we find clothes in all three modes in the West, just as we do in India.Ciertamente que la ropa sattva debe ser ‘casta’. Pero en el altamente conservador Sur de la India, frecuentemente una mujer casta, respetable, lleva el torso descubierto. También podemos encontrar esto en las esculturas de los templos de la India. Y yo mismo vi, en la villa de Sridhama Mayapura mujeres que no llevaban sino un listón de sari sobre sus pechos expuestos. Sabemos que a veces hay cholis usados de manera muy erótica. Se necesita solamente consultar las imágenes de Google en relación a la palabra “sari” y dar clic en “saris modernos” para ver un carnaval de sexualidad. Podemos también considerar brevemente la muy erótica versión de Bollywood para los dhotis y saris. A través de estándares apropiados vemos que hay vestimentas en las tres modalidades, tanto en Occidente como en la India.
Conclusion: Prabhupada sometimes expressed appreciation for Indian culture, but whenever he saw that it might interfere with effective preaching, he at once declared it was not important. Therefore, items such as dress, cuisine, and architecture are clearly variable details, since Prabhupada himself varied in his statements about them.Conclusión: Prabhupada algunas veces expresó aprecio por la cultura de la India, pero cuando veía que esto podía interferir con una prédica efectiva, inmediatamente declaraba que eso no era importante. Por lo tanto, artículos tales como ropa, cocina y arquitectura son claramente detalles que pueden variar. Prabhupada mismo varió en cuanto a sus declaraciones acerca de estos.
In contrast, Prabhupada never varied when he spoke of truly integral principles. For example, he always preached that we should chant the names of God. He never preached that we should not chant them, or that Hari-nāma was “not important, a dead thing,” etc, the way he spoke about clothes, food etc.En contraste, Prabhupada nunca variaba al hablar de principios realmente esenciales. Por ejemplo, siempre predicó que debemos cantar los nombres de Dios. Nunca predicó que no debemos cantarlos, o que el Hari-nama “no era importante, o que era algo muerto”, etc. Él no habló acerca de estos tópicos esenciales de la manera en que sí habló acerca de la vestimenta, alimentos etc.
If we wish to practice, and preach, a true spiritual science, we must make a crucial distinction between unvarying, truly fundamental principles, and variable details.Si deseamos practicar y predicar una verdadera ciencia espiritual, debemos hacer una distinción crucial entre los principios invariables, realmente fundamentales y los detalles variables.
Misuse of the Word AnarthaEl mal uso de la palabra anartha
Senior Leader’s claim that some details are basic principles leads him to another mistake: an erroneous definition of the key term anartha, which in this context means “a useless [habit or behavior].”La declaración del Líder Mayor de que algunos detalles son principios básicos lo llevan a otro error: Una errónea definición del término clave anartha, el cual en este contexto significa “un inútil [hábito o comportamiento]”.
Apparently Senior Leader believes that using non-Indian clothes, music, architecture, or recipes, is an anartha, a bad habit. Senior Leader: “If you want to make a religion out of your anartha, that’s not helpful for Krishna Consciousness.”Aparentemente el Líder Mayor cree que usar vestimentas, música, arquitectura o recetas no hindúes, es un anartha o mal hábito. El Líder Mayor: “Si se quiere hacer una religión del propio anartha, eso no es útil para la Conciencia de Krsna”.
How does Prabhupada use the term anartha? He does not use it to refer to non-Indian dress, food etc, Prabhupada uses the term far more seriously to refer to fundamental obstacles to spiritual progress. Thus he has defined anartha as sex desire; the material body; birth, old age, disease, and death; ignorance; the miserable conditions of material life; envy, anger, lust, and greed; sinful habits; material contamination.¿Cómo utiliza Prabhupada el término anartha? No lo usa para referirse a vestido, alimento, etcétera que no sean hindúes. Prabhupada utiliza el término mucho más seriamente para referirse a obstáculos fundamentales para el progreso espiritual. Así ha definido anartha como: deseo sexual, el cuerpo material, nacimiento, vejez, enfermedad y muerte, ignorancia, las condiciones miserables de la vida material, la envidia, la ira, la lujuria, la avaricia, los hábitos pecaminosos, la contaminación material.
But Senior Leader uses his concept of anartha to denigrate Western culture: “Western clothes are a product of the mode of ignorance and at best a product of the mode of passion. Generally speaking, they are all about sex.”Pero el Líder Mayor usa su concepto de anartha para denigrar la cultura occidental: “La ropa occidental es producto de la modalidad de la ignorancia y cuando mucho un producto de la modalidad de la pasión. Hablando en general, ésta se relaciona con la vida sexual”.
In fact, many millions of Western people use simple, decent clothes. Bhaktivinoda Ṭhākura warns us that the tendency to denigrate other cultures leads us away from Kṛṣṇa:De hecho muchos millones de personas en Occidente usan ropa sencilla, decente. Bhaktivinoda Ṭhakura nos advierte que esa tendencia de denigrar otras culturas nos aleja de Krsna:

“As a community... develops more respect for its own standards, it develops hatred towards other communities and considers their standards inferior. These sectarian symptoms are seen in all countries since time immemorial. This is prominent amongst neophytes…Differences that arise from places, times, languages, behaviors, foods, dress, ...are incorporated within people’s spiritual practices and gradually make one community so completely different from another community that even the consideration that everyone is a human being may cease to exist... Due to these differences there is disagreement... and fighting...”
[Bhaktivinoda Ṭhākura, Sri Krishna Samhita]

«Una comunidad, que al... promover más respeto por sus propios estándares, fomenta odio hacia otras comunidades y considera sus estándares inferiores. Estos síntomas sectarios se han visto en todos los países desde tiempos inmemoriales. Esto es prominente entre los neófitos... ...Las diferencias que surgen de lugares, épocas, lenguajes, comportamientos, alimentos, vestimentas, ison incorporadas dentro de las prácticas espirituales de la gente y gradualmente hace a una comunidad tan completamente diferente de otra que aún la consideración de que todos son seres humanos deja de existiri. Debido a estas diferencias hay desacuerdo ...y pelea...».
[Bhaktivinoda Ṭhākura, Sri Krishna Samhita]

Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura and his glorious son Śrīla Bhaktisiddhānta Ṭhākura together condemn the tendency to worship external features, rather than essential principles, of Kṛṣṇa consciousness:Srila Bhaktivinoda Thakura y su glorioso hijo Srila Bhaktisiddhanta Thakura juntos condenan esta tendencia de adorar los aspectos externos en lugar de los principios esenciales de la Conciencia de Krsna.
Neither the Bhāgavatam, nor Rūpa Gosvāmī, nor the Caitanya-caritāmṛta teach us that we will make more spiritual advancement if we dress like Kṛṣṇa, or cook with Indian recipes, or design buildings like the buildings in the spiritual world [for which we have very little Śāstric description.] Prabhupada himself strongly, repeatedly, rejects the idea that Indian food, architecture, dress etc are integral components of bhakti-yoga.Ni el Bhagavatam, ni Rupa Gosvami, ni el Caitanya-caritamrta nos enseñan que podemos lograr mayor avance espiritual si nos vestimos como Krsna o cocinamos con recetas hindúes, o diseñamos edificios como los edificios en el mundo espiritual (para los cuales tenemos muy poca descripción sastrica). Prabhupada mismo, fuerte y repetidamente, rechaza la idea de que la comida hindú, la arquitectura, el vestido etc., sean componentes esenciales del bhakti yoga.
We should not teach the devotees and the world that Prabhupada was so conservative in areas where in fact he espoused a very liberal flexibility.No debemos enseñar a los devotos ni al mundo que Prabhupada hubiese sido tan conservador en áreas donde de hecho adoptó una flexibilidad muy liberal.
All Knowledge Comes from India?¿Todo el Conocimiento viene de India?
Senior Leader commits further historical and philosophical errors in his claim that, “The Bhagavatam says that all knowledge comes from India and spread all over the world.” Really? Where does the Bhagavatam say that all knowledge spreads from India? We can all agree that advanced knowledge of Kṛṣṇa comes from the land of His appearance, and even that advanced knowledge of the details of material creation, the laws of karma etc come from Bharata-varṣa. But other forms of knowledge appear throughout the world.El Líder Mayor comete errores posteriores tanto históricos como filosóficos en su afirmación de que: “El Bhagavatam dice que todo el conocimiento viene de India y se difundió por todo el mundo”. ¿Será esto así? ¿Dónde dice el Bhagavatam que todo el conocimiento se difunde desde la India? Todos podemos estar de acuerdo en que el conocimiento avanzado de Krsna viene de la tierra de Su aparición, y también de que el conocimiento avanzado de los detalles de la creación material, las leyes del karma, etcétera vienen de Bharata-varsa. Pero otras formas de conocimiento aparecen a lo largo del mundo.
The Gita says that general wisdom comes from sattva-guṇa [14.6, 14.11, 14.14, 14.17], not from India. It would be absurd to say that no one outside India was ever in the mode of goodness. In fact, Prabhupada denies such an absurdity.El Gita dice que la sabiduría de la generalidad viene de sattva guna [14.6, 14.11, 14.14, 14.17], no de India. Sería absurdo decir que nadie fuera de India nunca estuvo en la modalidad de la bondad. De hecho Prabhupada niega tal absurdo.

“It is not the question of East and West. It is the question of understanding. In the East also there are many rascals, and in the West there are many intelligent”
[Morning Walk — Germany, June 20, 1974]

«No es cuestión de Oriente u Occidente. Es cuestión de entendimiento. En el Oriente también hay muchos granujas, y en Occidente hay muchos inteligentes».
[Caminata matutina 20 de Junio de 1974 en Alemania]

Similarly:

“Education may be wrong or right, but science is always the fact. ‘Two plus two equal to four,’—that is equally good in the East and West, not that in the western countries, two plus two will be five…Similarly, to understand the science of God, it does not depend on the Western culture or Eastern culture.”
[Room Conversation with Malcolm — London, July 18, 1973]

Del mismo modo:

«“La educación puede ser correcta o incorrecta, pero la ciencia es siempre un hecho. 'Dos más dos son cuatro'; esto es igualmente correcto en Oriente y Occidente. No es que en los países occidentales dos más dos son cinco... Del mismo modo, entender la ciencia de Dios no depende de la cultura occidental o de la cultura oriental».
[Conversación de Prabhupada en su cuarto con Malcolm el 18 de Julio de 1973 en Londres]

“So far we are concerned, we have no such distinction, “East and West.”
[Bhagavad-gītā 13.8-12 Lecture — Bombay, October 2, 1973]

«En lo que a nosotros concierne no hacemos esa distinción: 'Oriente y Occidente».
[Clase del Bhagavad-gītā 13.8-12 — Bombay, Octubre 2 de 1973]

“There is no question of ‘Eastern’ or ‘Western.’ This is our manufacture, that Eastern is better than the Western. We don’t make such things as ‘Eastern’ and ‘Western.’ We test whether he’s Krsna conscious. That’s all.”
[Bhagavad-gītā 7.4 Lecture — Nairóbi, October 31, 1975]

«No hay cuestión de 'Oriente' u 'Occidente'. Esto es nuestra elucubración, que Oriente es mejor que el Occidente. Nosotros no hacemos tales cosas como 'Oriente' u 'Occidente'. Nuestro examen es que sea consciente de Krsna. Eso es todo».
[Clase del Bhagavad-gītā 7.4 — Nairóbi, Octubre 31 de 1975]

On this topic also, Senior Leader radically misconstrues the real world. In every country of the world, we find good, kind, loving people and their goodness, as stated in the Gītā, gives them wisdom, as shown in their culture, literature, and behavior. Our job is to add Kṛṣṇa, not denigrate and ridicule all that is non-Indian, as pointed out by Śrīla Bhaktivinoda and Śrīla Bhaktisiddhānta.También sobre este tópico el Líder Mayor malinterpreta radicalmente el verdadero mundo. En cada país del mundo encontramos gente buena, bondadosa, amorosa; y su bondad, como el Gita lo establece, les da sabiduría, como se muestra en su cultura, literatura y comportamiento. Nuestro trabajo es añadir a Krsna, no denigrar y ridiculizar todo lo que no sea hindú, como lo señalaron Srila Bhaktivinoda y Srila Bhaktisiddhanta.
Of course, it would be yet another absurdity to say, in a literal sense, that all knowledge comes from India. One would thus claim, for example, that knowledge to build an Apple computer, the cure for smallpox, or even the legendary map-making skills of Captain Cook, all come from India.Desde luego, sería también otro absurdo decir, en un sentido literal, que todo el conocimiento viene de India. Siendo así se afirmaría, por ejemplo, que el conocimiento para construir una computadora Apple, la cura para la viruela, o incluso las habilidades del Capitán Cook para elaborar mapas, vienen todos de India.
One may say that all knowledge comes from Śāstra in the sense that it explains all tattvas. The Sanskrit word tattva indicates a categorical truth, such as Viṣṇu-tattva or jīva-tattva. Thus in the famous Gītā verse 4.34, Kṛṣṇa says that we should learn the truth by approaching those who have seen tattva, the truth of of God, soul, and nature. In this sense, Śāstra gives all knowledge, not in the silly sense of acting as an infinitely unabridged encyclopedia that includes, say, the topography of Guatemala, or rigid rules on how to sew and tie dhoties.Se puede decir que todo el conocimiento viene del Sastra en el sentido que explica todos los tattvas. La palabra Sánscrita tattva indica una verdad categórica, tal como Visnu tattva o jiva-tattva. Así en el famoso verso del Gītā 4.34, Krsna dice que debemos aprender la verdad aproximándonos a aquellos que han visto tattva, la verdad de Dios, el alma y la naturaleza. En este sentido, Sastra da todo el conocimiento y no en el absurdo entendido de que actúe como una enciclopedia infinita y completa que incluye digamos, la topografía de Guatemala, o las reglas apropiadas sobre como coser y atar dhotis.
Senior Leader claims that all knowledge comes from India, yet he acknowledges that Śāstra does not describe in detail proper dress, food, or architecture. Therefore Senior Leader claims that India itself, not Śāstra gives all knowledge. This is a new and, to be honest, strange concept.El Líder Mayor afirma que todo el conocimiento viene de India, sin embargo reconoce que el Sastra no describe en detalle el tipo de vestido, alimento o arquitectura apropiados. Por lo tanto el Líder Mayor afirma que la India en sí, no Sastra, da todo el conocimiento. Siendo honestos este es un nuevo y extraño concepto.
Perhaps Senior Leader means that Ācāryas who lived in India gave all knowledge of external cultural details. But as we have seen, Rūpa Gosvāmī omits such details from his list of integral devotional practices, and Prabhupada repeatedly and forcefully rejects the notion of an absolute standard for such details as food, dress, architecture etc.Tal vez el Líder Mayor quiere decir que los Acaryas que vivieron en India dieron todo el conocimiento acerca de detalles culturales externos; pero como hemos visto, Rupa Gosvami omite tales detalles de la lista de las prácticas devocionales esenciales y Prabhupada repetida y enérgicamente rechaza la noción de un estándar absoluto para detalles tales como comida, vestido, arquitectura, etcétera.
Thus it is India itself, apart from Śāstras and Ācāryas, that teaches us. This leads to bizarre conclusions. For instance, Senior Leader suggests that since a kurta is Vedic, and since kurta is a Persian word, Muslims must have stolen the kurta from Indian Hindus. Obviously, no one but Hindus ever knew anything of value, not even how to dress properly. But Prabhupada gives a very different picture.Así, es India por sí misma, separadamente de los Sastras y de los Acaryas, la que nos enseña. Esto nos lleva a extrañas conclusiones. Por ejemplo, el Líder Mayor sugiere que debido a que una kurta es Védica, y ya que kurta es una palabra persa, los musulmanes deben haber robado la kurta de los hindúes de India. Obviamente, nadie aparte de los hindúes sabía algo de valor, ni siquiera como vestirse adecuadamente. Pero Prabhupada nos da un panorama diferente.

Hṛdayānanda: Prabhupāda, you said that originally the Europeans had Āryan -type culture...

Prabhupāda: “Oh, yes. They are still Āryan . Europeans are Āryan, Indo -Āryan. That is admitted in history.”
[Morning walk — Māyāpura, February 6, 1976]

«Hrdayananda: Prabhupada, usted dijo que originalmente los europeos tenían un tipo de cultura Aria.

Prabhupada: Oh, sí. Ellos son todavía Arios. Los europeos son Arios, Indo-Arios. Esto es aceptado en la historia».
[Caminata matutina el 6 de Febrero de 1976 en Mayapura]

“The Vedic culture was all over the world. These Europeans and Americans, they are coming of the same stock, Indo-Aryan stock.”
[Class — July 25, 1971]

«La cultura Védica estaba por todo el mundo. Estos europeos y americanos vienen del mismo linaje, el linaje Indo-Ario».
[Clase del 25 de Julio de 1971]

“The Āryan family is distributed all over the world and is known as Indo-Āryan.”
[Śrīmad-Bhāgavatam 4.20.26 Purport]

«La familia Aria está distribuida por todo el mundo y es conocida como Indo-Aria».
[Śrīmad-Bhāgavatam 4.20.26 Significado]

Therefore, the Western remnants of Vedic culture, enriched by the wisdom of virtuous Western people, has in fact sustained many valuable cultural items, even in an age of widespread materialism.Por lo tanto, los remanentes occidentales de la cultura Védica, enriquecida por la sabiduría de gente virtuosa occidental, de hecho han sustentado muchos valiosos aspectos culturales aún en una era de materialismo tan extendido.
Of course, it has long been a cherished pastime among us to compare the best of India with the worst of the West. However, if we compare the worst of India with the best of the West, we get a very different picture. Ultimately, as Prabhupada clearly states, we are concerned with Kṛṣṇa consciousness, not external labels such as East and West.Desde luego que ha sido por mucho tiempo un pasatiempo querido entre nosotros: Comparar lo mejor de la India con lo peor de Occidente. Sin embargo, si comparamos lo peor de India con lo mejor del Occidente, obtendremos un panorama muy diferente. En última instancia, como Prabhupada claramente establece, nosotros estamos interesados en la conciencia de Krsna y no en etiquetas externas tales como Oriente u Occidente.
Indian CultureCultura hindú
Now let us directly consider what Prabhupada himself says about Indian culture, and whether it matches what Senior Leader says about it. Senior Leader cites Prabhupada as saying, “We will conquer the world with Indian culture.” In fact, we find no such quote in Vedabase. So what does Prabhupada say about “Indian culture”?Ahora consideremos directamente lo que Prabhupada mismo dice acerca de la cultura hindú, y si concuerda con lo que Líder Mayor dice acerca de esto. El Líder Mayor cita a Prabhupada diciendo: “Conquistaremos al mundo con cultura hindú”. De hecho, no encontramos dicha cita en el Vedabase. ¿Qué dice Prabhupada acerca de la “cultura hindú”?
In an unpublished “pre-1967” essay, Prabhupada lists four main principles of Mohandas Gandhi, and then says that if the Indian government implements these principles — 1) daily prayer, sankirtana and Gita study; 2) temple worship reform; 3) uplifting of Harijans; and 4) caste system reform — “that India’s original culture will not only be revived and re-established but also will foster India’s indigenous culture in other parts of the world. That will be a sort of cultural conquest of all world by India.”En un ensayo no publicado –anterior a 1967–, Prabhupada enumera cuatro principios esenciales de Mohandas Gandhi y luego dice que si el gobierno de India implementara estos principios –1) Oración diaria, sankirtana y estudio del Gita; 2) Reformas relacionadas a la adoración en los templos; 3) La elevación de los Harijans; y 4) Una reforma en el sistema de castas– “Que la cultura original de la India no solo sería revivida y restablecida sino que también fomentaría la cultura nativa de la India en otras partes del mundo. Esto sería una clase de conquista cultural de la India para todo el mundo”.
Prabhupada specifies here that the spread of Indian culture involves basic spiritual principles, not external details of dress, music or architecture. Let us see exactly how Prabhupada uses the term Indian culture, and in what context he uses the term?Prabhupada especifica aquí que la difusión de la cultura hindú conlleva principios básicos, no detalles externos de vestimenta, música o arquitectura. Veamos exactamente cómo es que Prabhupada utiliza el término cultura hindú, y en qué contexto usa dicho término.
After he started ISKCON, Prabhupada once wrote to Jagadīśa Dāsa,

“If we simply repeat this philosophy exactly as it is, without any misrepresentation or adulteration, then this movement will never be checked, and we will conquer the world.” World conquest takes place not through Indian dress or recipes, but by teaching pure philosophy.”
[Letter to Jagadish — March 3, 1972]

Poco después de comenzar ISKCON, Prabhupada en una ocasión le escribió a Jagadisa Dasa:

«Si nosotros simplemente repetimos esta filosofía exactamente como es, sin ninguna tergiversación ni adulteración, entonces este movimiento nunca será detenido, y conquistaremos el mundo”. La conquista del mundo no se realiza a través de ropa o recetas hindúes, sino por enseñar filosofía pura».
[Carta a Jagadish del 27 de marzo de 1972]

For Prabhupada, the essence of Indian culture was not an ethnic style of dress, music, food, or architecture, but rather Kṛṣṇa consciousness:

“So our point is: present Krsna as it is. That is real Indian culture.”
[Conversation — September 11, 1972, Arlington. Also listed in Vedabase as Mayapura, April 2, 1975]

Para Prabhupada, la esencia de la cultura hindú no era un estilo étnico de vestimenta, música, alimentos o arquitectura, sino más bien conciencia de Krsna:

«Así que nuestro punto es: Presentar a Krsna tal como es. Eso es verdadera cultura hindú».
[Conversación el 11 de Septiembre de 1972 en Arlington. También aparece en el Vedabase como 2.4.75 Mayapura]

Indeed, a study of Prabhupada’s use of the term “Indian culture” shows that he used it to indicate the following: Kṛṣṇa consciousness, austerity, detachment, spiritual philosophy, self-realization, varṇāśrama, cow-protection, bhāgavata-kathā, compassion through preaching, and belief in reincarnation. Prabhupada does not promote Indian culture in the sense of the external cultural features that Senior Leader claims are “integral to the practice of Krishna consciousness.”De hecho, un estudio acerca del uso que daba Prabhupada al término “cultura hindú” muestra que lo utilizó para indicar lo siguiente: Conciencia de Krsna, austeridad, desapego, filosofía espiritual, autorrealización, varṇasrama, protección de las vacas, bhagavata-katha, compasión por medio de la prédica, y creencia en la reencarnación. Prabhupada no promueve la cultura hindú en relación a los aspectos culturales externos que el Líder Mayor declara que son “esenciales en la práctica de conciencia de Krsna”.
Bhaktivinoda Ṭhākura, in Jaiva Dharma Chapter 2, states that instructions may be tat-kālika, meant for a specific time, or sarva-kālika, meant for all times. Thus, for example, the Bhāgavatam’s rule that a brahmacārī dress in deerskin is clearly tat-kālika, meant for a specific time, not all times. On the other hand, the injunction to surrender to Kṛṣṇa is valid eternally. Bhaktivinoda’s terms, tat-kālika and sarva-kālika, match Rūpa Gosvāmī’s analysis of unvarying, basic principles, and varying details.Bhaktivinoda Thakura, en el Jiva Dharma Capítulo 2, declara que las instrucciones pueden ser tat-kalika, para un tiempo específico o pueden ser sarva-kalika para siempre. De modo que por ejemplo, la regla del Bhagavatam de que la vestimenta de un brahmacari es de piel de venado claramente es tat-kalika, para un tiempo específico, no para siempre. Por otro lado, el mandato de rendirse a Krsna es eternamente válido. Los términos de Bhaktivinoda, tat-kalika y sarva-kalika, coincide con el análisis de Rupa Gosvami acerca de los principios básicos invariables y los detalles variables.
Prabhupada preached at a time when his Western mission flourished. Thousands of Western youth joined ISKCON. All that has drastically changed. Therefore with what authority can we say today, that upon seeing this dramatic downturn in ISKCON’s Western fortunes, Prabhupada would do everything exactly the same? Is there a time in Prabhupada’s preaching life when he responded to adversity by continuing to apply the exact same external strategy year after year? Indeed there is not.Prabhupada predicó en un tiempo en que su misión occidental floreció. Miles de jóvenes occidentales se unieron a ISKCON. Todo eso ha cambiado notablemente. Por lo tanto ¿con qué autoridad podemos decir hoy en día, al ver esta dramática disminución en la fortuna de ISKCON en Occidente, que Prabhupada haría todo exactamente de la misma manera? ¿Existe alguna instancia en la que Prabhupada, en su actividad de prédica respondiera ante la adversidad aplicando continua y exactamente la misma estrategia externa año tras año? De hecho no la hay.
Deśa-kāla-vibhāga-vitDeśa-kāla-vibhāga-vit
In the Bhāgavatam 1.9.9, Bhīṣma is called deśa-kāla-vibhāga-vit, a “knower of the differences in place and time.” In the Bhāgavatam 4.8.54, using the same term, deśa-kāla-vibhāga-vit, Nārada Muni encourages Prince Dhruva to be a “knower of the differences in place and time” in his service to Kṛṣṇa. In his purports to both verses, Prabhupada urges us to be deśa-kāla-vibhāga-vit, and to thus preach appropriately in different times and places. In his purport to Bhāgavatam 1.9.9, Prabhupada writes: En el Bhāgavatam 1.9.9, Bhisma es llamado desa-kala-vibhaga-vit, un “conocedor de las diferencias en lugar y tiempo”. En el Bhāgavatam 4.8.54, usando el mismo término, desa-kala-vibhaga-vit, Narada Muni alienta al Príncipe Dhruva a que sea un “conocedor de las diferencias de lugar y tiempo en su servicio a Krsna ”. En su significado a ambos versos, Prabhupada nos urge a ser desa-kala-vibhaga-vit y así predicar apropiadamente en diferentes tiempos y lugares. En su significado al Bhāgavatam 1.9.9, Prabhupada escribe:

“Expert religionists know perfectly well how to adjust religious principles in terms of time and place. All the great ācāryas or religious preachers or reformers of the world executed their mission by adjustment of religious principles in terms of time and place. There are different climates and situations in different parts of the world, and if one has to discharge his duties to preach the message of the Lord, he must be expert in adjusting things in terms of the time and place.”
[Śrīmad-Bhāgavatam 1.9.9 Purport]

«Los conocedores expertos de la religión saben bien cómo ajustar los principios religiosos en términos de tiempo y lugar. Todos los grandes acaryas, predicadores religiosos o reformadores del mundo ejecutaron su misión mediante el ajuste de los principios religiosos en función del tiempo y el lugar».
[Śrīmad-Bhāgavatam 1.9.9 Significado]

And in his purport to Śrīmad-Bhāgavatam 4.8.54, Prabhupada writes:Y en su significado al Śrīmad-Bhāgavatam 4.8.54 Prabhupada escribe:

“What is convenient in India may not be convenient in the Western countries… If someone does go and preach, taking all risks and allowing all considerations for time and place, it might be that there are changes in the manner of worship, but that is not at all faulty according to śāstra.”

«Cosas que en la India son muy oportunas, en los países occidentales pueden no serlo... ...Es posible que si alguien sale y predica, asumiendo todos los riesgos y haciendo las debidas concesiones de acuerdo con el momento y el lugar, puedan notarse cambios en la manera de adorar, pero eso, según el sastra, no constituye falta alguna».

Similarly, in the Caitanya-caritāmṛta, Madhya 23.105, Lord Caitanya taught Sanātana Gosvāmī practical renunciation, yukta-vairāgya, and forbade him to adopt “dry renunciation.” In his purport, Prabhupada explains yukta-vairāgya as adopting pragmatic means to spread Krishna consciousness, whereas “dry renunciation” means sticking to impractical methods in the name of following rules. Prabhupada writes: Del mismo modo, en el Caitanya-caritāmṛta, Madhya 23.105, El Señor Caitanya enseña a Sanatana Gosvami renunciación práctica, yukta-vairagya y le prohibió adoptar una “renunciación árida”. En su significado, Prabhupada explica yukta-vairagya como adoptar medios pragmáticos para difundir la conciencia de Krsna, mientras que “renunciación árida” significa apegarse a métodos poco prácticos en nombre de seguir reglas. Prabhupada escribe:

“The teacher has to consider time, candidate and country. He must avoid the principle of niyamāgraha — that is, he should not try to perform the impossible. What is possible in one country may not be possible in another…The essence of devotional service must be taken into consideration, and not the outward paraphernalia...”

«El maestro (acarya) debe tener en cuenta el momento, el candidato y el país, y debe evitar el principio de niyamagraha, es decir, no debe tratar de hacer lo imposible. Lo que es posible en un país, puede no serlo en otro... ...Se debe tener en cuenta la esencia del servicio devocional, y no el aparato externo».

And yet Senior Leader seems to favor “the outward paraphernalia” even if it means, as we shall see at the end of this essay, that we must abandon the hope of fulfilling Prabhupada’s praṇāma mantra and saving the Western countries.Y aun así el Líder Mayor parece favorecer la “parafernalia externa” aunque eso signifique, como lo veremos al final de este ensayo, que debemos abandonar la esperanza del cumplimiento del pranama mantra de Prabhupada y salvar a los países occidentales.
Prabhupada further states in his purport to Caitanya-caritāmṛta, Madhya 23.105: “It is not necessary that the rules and regulations followed in India be exactly the same as those in Europe, America and other Western countries.”Prabhupada más extensamente declara en su significado a Caitanya-caritāmṛta, Madhya 23.105 “No es necesario que las reglas y regulaciones seguidas en India sean exactamente las mismas que en Europa, Los Estados Unidos y otros países occidentales”.
Here we clearly see the dramatic difference between Senior Leader’s insistence on the necessity of Indian customs, and Prabhupada’s insistence that such external things are not important. Indeed, Kṛṣṇa Himself adjusts according to the time, place, and person: “Krishna is very…expert... He knows how to deal according to time, person and country...” [Caitanya-caritāmṛta, Madhya 23.72 Purport]Aquí vemos claramente la dramática diferencia entre las insistencia del Líder Mayor de la necesidad de las costumbres de la India, y la insistencia de Prabhupada de que tales cosas externas no son importantes. De hecho, Krsna. Mismo se ajusta de acuerdo al tiempo, lugar y persona: “Krsna. es muy... experto... ...Él sabe cómo actuar en función del momento, la persona y el país...” [Caitanya-caritāmṛta, Madhya 23.72 Purport]
This picture of Prabhupada and Kṛṣṇa as oceans of mercy, ready to do whatever it takes to save souls, stands in stark contrast to the popular image of a Prabhupada, who defiantly rejects any concession to Western people.Este panorama de Prabhupada y Krsna. como océanos de misericordia, dispuestos a hacer lo que sea para salvar almas, contrasta con la imagen popular de Prabhupada rechazando desafiantemente cualquier concesión a la gente occidental.
In fact, my purpose here is conservative: I want to conserve all of what Prabhupada said so that devotees, young and old, know the full range of Prabhupada’s teachings. In my recent travels, I saw that many devotees are not taught all that Prabhupada taught about preaching strategy. Rather they learn a highly conservative version of Prabhupada that ignores many of Prabhupada’s most relevant and essential words on preaching strategy. But it is only the real and complete Prabhupada who can lead the Western mission to success.De hecho, mi propósito aquí es conservador: quiero conservar todo lo que Prabhupada dijo, para que los devotos, jóvenes y mayores, conozcan la totalidad de las enseñanzas de Prabhupada. En mis viajes recientes, vi como a muchos devotos no se les ha enseñado todo lo que Prabhupada enseñó acerca de las estrategias de prédica. En lugar de eso, ellos aprenden una versión muy conservadora de Prabhupada, que ignora muchas de las más relevantes y esenciales palabras de Prabhupada sobre la estrategia de prédica. Pero es solamente el Prabhupada verdadero y completo el que puede llevar al éxito a la misión de Occidente.
Obviously one may wear Indian clothes in the practice of bhakti-yoga. However to claim that Indian clothes are integral or essential is an invention.Obviamente se puede llevar ropas hindúes en la práctica del bhakti-yoga. Sin embargo, afirmar que estas ropas hindúes son integrales, o esenciales es una invención.
4. Risk of reinterpreting Prabhupada’s ultimate mission
4. El riesgo de reinterpretar la misión fundamental de Prabhupada
Senior Leader states: “I do not agree that people become alienated [by our Indian presentation]. We are still here, and people are coming forward.”El Líder Mayor declara: “no estoy de acuerdo en que la gente se distancie [por nuestra apariencia hindú]. Nosotros aún estamos aquí, y la gente sigue presentándose”.
People are indeed coming forward, but not enough people to make ISKCON relevant in the Western world. I just completed a tour of ten Western countries and I saw this clearly. Further, we have massive evidence in the West that people are in fact alienated from the Hare Kṛṣṇa movement. Here is a typical example, from an ISKCON News article, in which a very sincere devotee recounts her experience on Hari-nāma-saṅkīrtana in a major, and very liberal, Western city:De hecho la gente sigue presentándose, pero no la suficiente gente para hacer relevante a ISKCON en el mundo occidental. Acabo de completar una gira por diez países de Occidente y vi esto claramente. Además tenemos evidencia masiva de que en Occidente la gente está de hecho alejada del movimiento Hare Krsna. Aquí un ejemplo típico, de un artículo de ISKCON News, en el cual un devoto muy sincero relata su experiencia en un Hari-nama-sankirtana realizado en una ciudad importante y muy liberal de Occidente:

“At the beginning, it was tough…Sometimes, it was just me by myself, and people were laughing. At first, I looked in their eyes, and I would take all their negativity in. But then I learned to close my eyes and just focus on the Holy Name.”

«Al inicio, fue duro... algunas veces era yo por mi cuenta, y la gente se reía. Al principio miraba sus ojos, y me llevaba toda la negatividad. Pero luego aprendí a cerrar los ojos, y a enfocarme sólo en el Santo Nombre».

There are hundreds of thousands of stories like this. Everywhere I go, I find that many devotees are embarrassed to invite people to our temples. I even met temple presidents who feel this way!Hay cientos y miles de historias como ésta. A dondequiera que voy, encuentro que a muchos devotos les avergüenza invitar personas a nuestros templos. ¡Incluso me encontré con presidentes de templo que se sentían de esta manera!
This is the reality of the West.Esta es una realidad en Occidente.
Even Senior Leader seems to grasp this fact, for he states:Incluso el Líder Mayor parece comprender este hecho; él declara:

“Prabhupada often said better to remain small, better to remain pure, better to remain small but stay pure and don’t worry about being accepted by a lot of people. That’s certainly the ISKCON I want to belong to, and not an ISKCON that compromises our values… [A prominent] Swami gave the example of the Amish, who have extremely conservative values, who look very strange and continue to look very strange. At the beginning of the 20th century they numbered 5000 in America and everyone thought they would die out, but today they number 250,000...”

«Prabhupada frecuentemente dijo que es mejor permanecer pequeño, mejor permanecer puro; mejor continuar pequeño, pero permanecer puro y no preocuparse por ser aceptado por mucha gente. Este es ciertamente el ISKCON al que quiero pertenecer, y no a un ISKCON que comprometa nuestros valores... [Un prominente] Swami dio el ejemplo de los Amish, quienes tienen valores extremadamente conservadores, que se ven muy raros y continuarán viéndose muy raros. A principios del s. XX el número de ellos en Los Estados Unidos era de 5000, y todo el mundo pensaba que se iban a extinguir, pero actualmente su número es de 250,000...».

Despite Senior Leader’s previous claim that no one ever thought us strange, he now cites the words of another prominent ISKCON leader, analogizing devotees to the Amish who look strange, remain small, and who do not preach to outsiders.A pesar de la afirmación previa del Líder Mayor de que nadie piensa que seamos raros, ahora cita las palabras de otro prominente líder de ISKCON, haciendo la analogía de los devotos con los Amish, quienes lucen raros, continúan siendo pocos, y no predican a gente externa.
Let us compare the Amish to another American religion, the Mormons, who vigorously preach, and who gave up strange external customs, for the sake of preaching. We find that there are nearly sixty times more Mormons than Amish. Sixty times more!Comparemos a los Amish con otra religión americana, los Mormones, quienes predican vigorosamente, y quienes dejaron sus costumbres externas extrañas por el bien de la prédica. Encontraremos que hay casi sesenta veces más Mormones que Amish. ¡Sesenta veces más!
Yet Senior Leader and perhaps other leaders, feel that it is the Amish, not the adaptive, preaching Mormons that we should emulate.Aun así el Líder Mayor y quizá otros líderes, sienten que es a los Amish, y no a la adaptable prédica de los Mormones a la que nosotros debemos emular.
If we consider Senior Leader’s words more closely, we find a logical error that leads him to risk reinterpreting and compromising Prabhupada’s ultimate mission. I will first show the logical error, and then the risk of compromise.Si consideramos las palabras del Líder Mayor más de cerca, encontraremos un error lógico que lleva al riesgo de reinterpretar y comprometer la misión fundamental de Prabhupada. Primero mostraré el error lógico, y luego el riesgo de comprometerse.
Logical errorError lógico
Senior Leader stated: “Prabhupada often said better to remain small, better to remain pure, better to remain small but stay pure and don’t worry about being accepted by a lot of people. That’s certainly the ISKCON I want to belong to, and not an ISKCON that compromises our values...”El Líder Mayor declara: “Prabhupada frecuentemente dijo que es mejor permanecer pequeño, mejor permanecer puro; mejor continuar pequeño, pero permanecer puro y no preocuparse por ser aceptado por mucha gente. Este es ciertamente el ISKCON al que quiero pertenecer, y no a un ISKCON que comprometa nuestros valores...
Here Senior Leader commits the logical error called a false dilemma or false dichotomy, in that he claims there are only two alternatives, when in fact there is a third option. I will make this clearer.Aquí el Líder Mayor comete un error lógico llamado falso dilema o dicotomía falsa, en el cual afirma que hay sólo dos alternativas, cuando de hecho hay una tercera opción. Voy a aclarar esto.
Senior Leader suggests that we have only two options [in the West]:El Líder Mayor Sugiere que tenemos sólo dos opciones [en Occidente].
  1. 1. We remain pure and small.
  2. 2. We become impure and big.
  1. 1. Permanecer puros y pequeños.
  2. 2. Volvernos impuros y grandes.
Based on this belief, Senior Leader essentially gives the following argument: Basado en esta creencia, el Líder Mayor da esencialmente el siguiente argumento:
Premise 1: Our only two options are to be pure and small, or impure and big.

Premise 2: Impurity is not an option.

Conclusion: We must resign ourselves to being small and pure, like the Amish.
Premisa 1: Nuestras únicas dos opciones son ser puros y pequeños, o impuros y grandes

Premisa 2: La impureza no es una opción.

Conclusión: Debemos resignarnos a ser puros y pequeños, como los Amish.
This argument is based on a false dichotomy because in fact there are not only two options.Este argumento está basado en una dicotomía falsa, debido a que de hecho no hay sólo dos opciones.
There is an obvious third possibility: We remain pure and become big.Hay una tercera posibilidad obvia: Permanecer puro y volverse grande.
Of course this third option, which as I will show is Prabhupada’s real desire, is not an option for Senior Leader, who mistakenly believes that the adjustments needed in the West would contaminate the devotees, even though Prabhupada himself, as I showed, strongly advocated these adjustments. Thus our only option is to be small and pure. This constitutes a fundamental reinterpretation of Prabhupada’s ultimate mission. Desde luego que esta tercera opción, la cual mostraré que es el verdadero deseo de Prabhupada, no es una opción para el Líder Mayor, quien erróneamente cree que los ajustes necesarios en Occidente van a contaminar a los devotos, incluso aunque Prabhupada mismo, como lo mostré, promovía activamente estos ajustes. Así que nuestra única opción es permanecer puros y pequeños. Esto constituye una reinterpretación fundamental de la misión primordial de Prabhupada.
Risk of compromising Prabhupada’s missionEl riesgo de comprometer la misión de Prabhupada
Senior Leader holds up for our approval the non-preaching Amish, who grow only because they average around seven children per family, and admirably retain most of their young. Yet to even suggest that we focus on having lots of babies, rather than dynamically, and appropriately, preaching Prabhupada’s message, is to fundamentally reinterpret his Western mission. I will provide evidence for my claim.El Líder Mayor sostiene que debemos aprobar la no-prédica de los Amish, quienes crecen sólo debido a que tienen un promedio de siete hijos por familia, y admirablemente, retienen a la mayoría de sus jóvenes. Así que aun el sugerir que debemos enfocarnos en tener muchos bebés, en lugar de predicar de una manera dinámica y apropiada las enseñanzas de Prabhupada, es una reinterpretación fundamental de su misión en Occidente. Voy a proveer evidencia para mi afirmación.
1. The words preacher, preach, and preaching occur about 23,000 times in Vedabase (Preacher: 1,600 Preach: 7,254; Preaching: 14,004;) That’s a lot. Prabhupada constantly urged us to preach, boldly and appropriately. In contrast, “Originally, the Amish evangelized, as do most Christian denominations, but over the years seeking converts and spreading the gospel became less and less of a priority, to the point that it is not done at all today.”1. Las palabras predicador, prédica, predicación, aparecen 23,000 veces en el Vedabase (Predicador: 1,600; Prédica: 7,254; Predicación: 14,004) Eso es bastante. Prabhupada nos urgía constantemente a predicar, valiente y apropiadamente. En contraste, “Originalmente los Amish evangelizaban, como la mayoría de las denominaciones cristianas, pero con el paso de los años el buscar conversos y difundir el evangelio se volvió cada vez menos una prioridad, hasta el punto en que actualmente no hacen eso en absoluto”.
Does no preaching remind you of Prabhupada? I don’t think so.¿No predicar te recuerda a Prabhupada? Creo que no.
2. We must not forget how Prabhupada ends his glorious Introduction to Bhagavad-gītā As It Is? Here are his closing words: 2. ¿Debemos olvidar como termina Prabhupada su gloriosa Introducción al Bhagavad-gita Tal como Es? He aquí las palabras con que cierra:

“...let there be one scripture only, one common scripture for the whole world — Bhagavad-gītā. Eko devo devakī-putra eva: let there be one God for the whole world – Śrī Kṛṣṇa. Eko mantras tasya nāmāni: and one hymn, one mantra, one prayer—the chanting of His name: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Karmāpy ekaṃ tasya devasya sevā: and let there be one work only—the service of the Supreme Personality of Godhead”

«...que haya una sola escritura, una escritura común para todo el mundo, el Bhagavad-gita. Eko devo devaki-putra eva: que haya un sólo Dios para todo el mundo: Sri Krsna. Eko mantras tasya namani: y un himno, un mantra, una oración: el canto de Su Nombre Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare/Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Karmapy ekam tasya devasya seva: y que haya un sóla actividad, el servicio a la Suprema Personalidad de Dios».

This is not a call to form non-preaching, but fertile communities.Este no es un llamado a formar comunidades no predicadoras, sino comunidades fértiles.
3. Recall what Prabhupada said in the Preface to his Bhāgavatam? “Śrīmad-Bhāgavatam3.- ¿Recordamos lo que Prabhupada dijo en el prefacio de su Bhagavatam?

“Śrīmad-Bhāgavatam should be introduced also in the schools and colleges, for it is recommended by the great student-devotee Prahlāda Mahārāja in order to change the demoniac face of society.” In the same Preface: “Śrīmad-Bhāgavatam is the transcendental science not only for knowing our relation with Him and our duty toward perfection of the human society on the basis of this perfect knowledge.”

«El Srimad-Bhagavatam también debe ser introducido en las escuelas y universidades, porque así fue recomendado por el gran devoto estudiante Prahlada Maharaja, con la finalidad de cambiar el rostro demoniaco de la sociedad». En el mismo prefacio: «El Srimad-Bhagavatam es la ciencia trascendental no sólo para conocer a la fuente última de todo, sino también para comprender nuestra relación con Él (Krsna), y nuestro deber en relación a la perfección de la sociedad humana sobre la base de este conocimiento perfecto».

Perhaps rather than perfect human society, we should just have lots of babies and “continue to look very strange.” (“—Swami gave the example of the Amish, who have extremely conservative values, who look very strange and continue to look very strange.”)Quizá en lugar de una sociedad humana perfecta, nosotros sólo deberíamos tener muchos bebés y “continuar viéndonos muy raros”. (“...Swami dio el ejemplo de los Amish, quienes tienen valores extremadamente conservadores, que se ven muy raros y continuarán viéndose muy raros”).
4. One may feel that given the reality of today’s world, we should focus on preaching to those ethnic groups that join ISKCON in large numbers, and not worry about the West. In fact some leaders criticized and even mocked the fact that I use the word West in the Kṛṣṇa West program. They think I am mixing a mundane designation with a spiritual cause.4. Uno puede sentir que, dada la realidad del mundo actual, deberíamos enfocarnos en predicar a aquellos grupos étnicos que se han unido a ISKCON en gran número, y no preocuparnos por Occidente. De hecho algunos líderes critican e incluso se burlan del hecho de que use la palabra West en el programa de Krsna West, piensan que estoy mezclando una designación mundana con una causa espiritual.
Those who scorn the word West in a spiritual project must have forgotten Prabhupada’s praṇāma-mantra, which he wrote himself. There Prabhupada claims to be pāścātya-deśa-tāriṇe, the “savior of the Western countries.”Aquellos que desprecian la palabra Occidente en un proyecto espiritual deben haber olvidado el pranama-mantra de Srila Prabhupada, que lo escribió él mismo. Ahí Prabhupada afirma ser pascatya-desa-tarine, el “salvador de los países occidentales”.
Prabhupada also made very clear that his entire global strategy depended on ISKCON’s success in the Western countries, among Western people. Are we now to abandon that vision? Is it not instead our sacred duty to defend Prabhupada’s honor by making his words come true? As amply shown in this essay, Prabhupada gave us all the freedom and flexibility we need to accomplish this great task.Prabhupada también pone muy en claro que su entera estrategia global depende del éxito de ISKCON en los países occidentales, entre la gente occidental. ¿Debemos nosotros ahora abandonar esa visión? ¿No es nuestro sagrado deber defender el honor de Prabhupada haciendo que sus palabras se vuelvan realidad? Como se muestra ampliamente en este ensayo, Prabhupada nos dio toda la libertad y flexibilidad que necesitamos para completar esta tarea.
We all know that Prabhupada sometimes said he would be satisfied if he made one pure devotee. But that one pure devotee would surely dedicate his or her life to fulfilling Prabhupada’s ultimate dream and ambition: to save this suffering planet.Todos nosotros sabemos que algunas veces Prabhupada dijo que estaría satisfecho si pudiera convertir a alguno en devoto puro. Pero este devoto puro o devota pura seguramente dedicaría su vida a cumplir el mayor sueño y ambición de Prabhupada: salvar a este planeta sufriente.
Fortunately, not just one, but many great souls have joined Prabhupada’s mission, and now is the time to do all we can to fulfill Prabhupada’s greatest hope and dream. Our duty is not to reinterpret, scale down, compromise, or renounce Prabhupada’s grand vision for his Western mission. In his words, let us “do the needful.”Afortunadamente no sólo uno, sino muchas grandes almas se han unido a la misión de Prabhupada, y ahora es tiempo de que hagamos todo lo que podamos para cumplir la más grande esperanza y sueño de Prabhupada. Nuestro deber no es reinterpretar, reducir, comprometerse o renunciar a la gran visión de Prabhupada para su misión en Occidente. Como Prabhupada dijo: “Hagamos lo necesario”.
I respect the sincere attempt of many devotees like Senior Leader to spread Krishna consciousness in what they believe to be the best way. It is my earnest hope that I have not offended any Vaiṣṇava, including Senior Leader, in the course of executing my duty. I pray that we can all work together to fulfill Prabhupada’s ultimate vision of a Kṛṣṇa conscious world.Respeto el sincero intento de muchos devotos como el Líder Mayor por difundir la conciencia de Krsna. en la manera en que ellos consideren la mejor. Espero sinceramente no haber ofendido a ningún Vaisnava, incluyendo al Líder Mayor, en el curso de la ejecución de mi deber. Oro para que podamos trabajar todos juntos en el cumplimiento de la suprema visión de Prabhupada, de un mundo consciente de Krsna.
3. Partial and Erroneous Depiction of Prabhupada
3. Describir parcial y erróneamente a Prabhupada

NOTES / NOTAS

1https://i.imgur.com/FFgbb.jpg
https://i.imgur.com/FFgbb.jpg
2http://www.huffingtonpost.com/2012/12/06/american-yoga_n_2251360.html
http://www.huffingtonpost.com/2012/12/06/american-yoga_n_2251360.html
3http://psychcentral.com/news/2015/05/01/transformation-of-yoga-in-the-united-states/84132.html
http://psychcentral.com/news/2015/05/01/transformation-of-yoga-in-the-united-states/84132.html
4http://qz.com/300251/americans-ruined-yoga-for-the-rest-of-the-world/
http://qz.com/300251/americans-ruined-yoga-for-the-rest-of-the-world/
5https://en.wikipedia.org/wiki/World_Tourism_rankings
https://en.wikipedia.org/wiki/World_Tourism_rankings
6Here is a useful summary covering recent history: https://en.wikipedia.org/wiki/Anti-Indian_sentiment
Aquí hay un resumen útil que cubre la historia reciente: https://en.wikipedia.org/wiki/Anti-Indian_sentiment
7Deśa-kāla-vibhāga-vit
Deśa-kāla-vibhāga-vit
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