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Perfect Questions Perfect Answers - Preguntas perfectas respuestas perfectas
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<< 9 Deciding for the Future New York, July 4, 1972 >>
<< 9 Decidir sobre el futuro Nueva York, 4 de julio de 1972 >>
 | Bob: I received your very kind letter.
| | Bob: Recibí la carta que tuvo usted la bondad de enviarme.
| | | Śrīla Prabhupāda: Oh.
| | Śrīla Prabhupāda: ¡Oh!
| | | Bob: About a week ago.
| | Bob: Hace más o menos una semana.
| | | Śrīla Prabhupāda: Now, you are a very intelligent boy. You can try to understand this philosophy. It is very important. For sense gratification people are wasting so much energy. They are not aware of what is going to happen in the next life. There is a next life, but foolish people are ignorant. This life is preparation for the next life. That they do not know. The modern education and its universities are completely in darkness about this simple knowledge. We are changing bodies every moment—that is a medical fact. After leaving this body, we will have to accept another body. How are we going to accept that body? What kind of body? This can also be known. For example, if someone is being educated, one can understand that when he passes his examination, he is going to be an engineer or medical practitioner. Similarly, in this life, you can prepare yourself to become something in the next life.
| | Śrīla Prabhupāda: Tú eres un muchacho muy inteligente. Puedes tratar de entender esta filosofía. Es muy importante. La gente malgasta mucha energía en la complacencia de los sentidos. No son conscientes de lo que va a ocurrir en la siguiente vida. Hay una siguiente vida, pero la gente necia es ignorante. Esta vida es una preparación para la siguiente. Ellos no conocen eso. La educación moderna y sus universidades están en la más profunda de las tinieblas en relación con este sencillo conocimiento. A cada instante cambiamos de cuerpo: es un hecho médico. Tras abandonar este cuerpo, tenemos que aceptar otro. ¿Cómo vamos a aceptar ese cuerpo? ¿Qué clase de cuerpo? También eso se puede saber. Si una persona, por ejemplo, está estudiando, se puede entender que cuando apruebe su examen será ingeniero o médico. De igual modo, en esta vida te puedes preparar para ser algo en la próxima.
| | | Barbara: [Bob's wife] Can we decide what we want to be next life?
| | Bárbara [la esposa de Bob]: ¿Podemos decidir lo que queremos ser en la próxima vida?
| | | Śrīla Prabhupāda: Yes, you can decide. We have decided that next life we are going to Kṛṣṇa. This is our decision—back home, back to Godhead. Suppose you want to become educated. After this decision that you are going to be an engineer or you are going to be a medical practitioner, with that objective you prepare and educate yourself. Similarly, you can decide what you are going to do next life. But if you don't decide, then the material nature will decide.
| | Śrīla Prabhupāda: Sí, puedes decidirlo. Nosotros hemos decidido que en la próxima vida vamos a ir a Kṛṣṇa. Ésa es nuestra decisión: de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Imagínate que quieres tener estudios. Tras tomar esa decisión de que vas a ser ingeniero o de que vas a ser médico, con ese objetivo te preparas y estudias. Del mismo modo, puedes decidir qué vas a ser en tu próxima vida. Si no lo decides tú, entonces lo decidirá la naturaleza material.
| | | Barbara: Could I have been Kṛṣṇa conscious in my last life?
| | Bárbara ¿Puede ser que fuera consciente de Kṛṣṇa en mi vida anterior?
| | | Śrīla Prabhupāda: It doesn't matter. But you can become. Take advantage of our Kṛṣṇa consciousness movement.
| | Śrīla Prabhupāda: Eso no importa. Pero puede ser. Aprovecha nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa.
| | | A devotee: She's asking if it was possible that in her last life she was a Kṛṣṇa devotee and has come back again.
| | Un devoto: Pregunta que si es posible que en su vida anterior fuera devota de Kṛṣṇa y que ahora haya regresado.
| | | Śrīla Prabhupāda: When one is perfectly Kṛṣṇa's devotee, he does not come back. But if there is a little deficiency, then there is a possibility of coming back. But even though there is a deficiency, he comes back to a nice family. Śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe yoga-bhraṣṭo 'bhijāyate [Bg. 6.41]. ["The unsuccessful yogī takes birth in a religious or aristocratic family."] Human intelligence can decide for the future. That is human intelligence. The animal cannot decide. We have discriminatory power. If I do this, I will be benefited; if I do that, I will not be benefited. This is there in human life. So you have to use it properly. You should know what is our goal of life and decide in that way. That is human civilization....
| | Śrīla Prabhupāda: Cuando se es un devoto perfecto de Kṛṣṇa no se regresa. Pero si hay alguna pequeña deficiencia, entonces existe la posibilidad de regresar. Pero aunque haya una deficiencia, regresa a una buena familia. Śucīnṇṁ śrīmatṇṁ gehe yoga-bhraṣṭo 'bhijṇyate. [«El yogī que no alcanza el éxito nace en una familia religiosa o de la aristocracia.»] Mediante la inteligencia humana se puede decidir sobre el futuro. Eso es inteligencia humana. El animal no puede decidir. Nosotros tenemos poder de discriminación. Si hago eso, me beneficiaré; si hago aquello, no me beneficiaré. Eso se puede hacer en la vida humana. De modo que tenéis que utilizarla apropiadamente. Tenéis que saber cuál es vuestro objetivo en la vida y decidir conforme a ello. Eso es civilización humana...
| | | Barbara: Have you ever seen Kṛṣṇa?
| | Bárbara ¿Ha visto usted alguna vez a Kṛṣṇa?
| | | Śrīla Prabhupāda: Yes.
| | Śrīla Prabhupāda: Si.
| | | Barbara: You have?
| | Bárbara ¿Lo ves?
| | | Śrīla Prabhupāda: Daily. Every moment.
| | Śrīla Prabhupāda: Cada día. A cada instante.
| | | Barbara: But not in the material body?
| | Bárbara Pero, ¿no en Su cuerpo material?
| | | Śrīla Prabhupāda: He has no material body.
| | Śrīla Prabhupāda: Él no tiene cuerpo material.
| | | Barbara: Well, in the temple here they have pictures of Kṛṣṇa...
| | Bárbara Bueno, aquí en el templo hay pinturas de Kṛṣṇa...
| | | Śrīla Prabhupāda: That is not a material body. You are seeing materially because you have material eyes. Because you have material eyes, you cannot see the spiritual form. Therefore He kindly appears to be in a material body so that you can see. However, because He has kindly made Himself just fit for your seeing, that does not mean He has a material body. Suppose the President of the United States kindly comes to your house. That does not mean that his position and your position are the same. It is his kindness. Out of love, he may come to your house, but that does not mean he is on the same level as you. Similarly, because we cannot see Kṛṣṇa with our present eyes, Kṛṣṇa therefore appears before us as a painting, as made of stone, as made of wood. And Kṛṣṇa is not different from these paintings and wood because everything is Kṛṣṇa.
| | Śrīla Prabhupāda: Eso no es un cuerpo material. Tú lo ves como material porque tienes ojos materiales. Como tienes ojos materiales, no puedes ver la forma espiritual. De modo que, por Su bondad, Él parece estar en un cuerpo material para que tú puedas verle. Sin embargo, el hecho de que Él haya tenido la bondad de hacerse adecuado a tu vista no quiere decir que tenga un cuerpo material. Imagínate que viene a tu casa el presidente de los Estados Unidos. Eso no quiere decir que su posición y la tuya sean iguales. Es debido a su bondad. Por amor, él va a tu casa, pero eso no quiere decir que esté al mismo nivel que tú. De igual modo, como nosotros no podemos ver a Kṛṣṇa con nuestros ojos actuales, Kṛṣṇa aparece ante nosotros en la forma de una pintura, hecho de piedra, hecho de madera. Y Kṛṣṇa no es diferente de esas pinturas y madera, porque todo es Kṛṣṇa.
| | | Barbara: After we die, what happens to our spirit?
| | Bárbara Cuando morimos, ¿qué ocurre con nuestro espíritu?
| | | Śrīla Prabhupāda: You get another body.
| | Śrīla Prabhupāda: Obtienes otro cuerpo.
| | | Barbara: Immediately?
| | Bárbara ¿Inmediatamente?
| | | Śrīla Prabhupāda: Yes. Just as when you change your apartment: you fix up your new apartment first; then you leave this one and go there.
| | Śrīla Prabhupāda: Sí. Como cuando cambias de piso: primero preparas tu nuevo piso; luego abandonas éste y vas al otro.
| | | Barbara: So do we know what type of body we will get?
| | Bárbara Entonces, ¿se sabe que clase de cuerpo vamos a obtener?
| | | Śrīla Prabhupāda: Yes, provided you are qualified. Otherwise nature will arrange for it. Those who know—they know what is there. But for those who do not know, nature will arrange things. If you do not know, this means you have not prepared your life, so accidentally, at the time of death, your mentality will create another body, and nature will supply it.
| | Śrīla Prabhupāda: Sí, en el supuesto de que te hayas preparado. De lo contrario la naturaleza tomará las disposiciones. Aquellos que conocen... saben lo que hay. Pero para aquellos que no conocen, la naturaleza tomará las disposiciones necesarias. Si tú no sabes, quiere decir que no has preparado tu vida, de modo que, de una forma accidental, en el momento de la muerte tu mentalidad creará otro cuerpo, y la naturaleza lo proveerá.
| | | Barbara: And chanting—what does chanting do?
| | Bárbara ¿Y el canto? ¿Cuál es el resultado de cantar?
| | | Śrīla Prabhupāda: That you can ask these boys [the devotees]. They will explain.
| | Śrīla Prabhupāda: Eso se lo puedes preguntar a esos chicos [los devotos]. Ellos te lo explicarán.
| | | Bob: If Kṛṣṇa controls everything, how does Kṛṣṇa control a nondevotee?
| | Bob: Si Kṛṣṇa lo controla todo, ¿cómo controla a un no devoto?
| | | Śrīla Prabhupāda: By māyā. Just as the government controls everything. A kingdom is controlled by the king's departments.
| | Śrīla Prabhupāda: Por medio de māyā. Del mismo modo que el gobierno lo controla todo. Un reino lo controlan los departamentos del rey.
| | | Bob: And how does Kṛṣṇa control a devotee?
| | Bob: ¿Y cómo controla Kṛṣṇa al devoto?
| | | Śrīla Prabhupāda: Just as you control your beloved. For example, if you have a beloved child, you control him for his benefit. If he is going to touch fire, you will immediately tell him, "No, no, my dear child. Don't touch it." So a Kṛṣṇa conscious person, a devotee, is never misled, because Kṛṣṇa is always guiding him, whereas those who are not Kṛṣṇa conscious are in the charge of māyā, and māyā will do the needful, as you have seen.
| | Śrīla Prabhupāda: Igual que tú controlas a alguien que quieres. Si tú tienes un hijo, por ejemplo, le controlas por su beneficio. Si va a tocar el fuego, inmediatamente le dirás: «No, no, mi querido niño. No lo toques». De modo que la persona consciente de Kṛṣṇa, el devoto, nunca se descarría, porque Kṛṣṇa siempre le está guiando; mientras que aquellos que no son conscientes de Kṛṣṇa están bajo el cuidado de māyā, y māyā hará lo necesario, como ya has visto.
| | | Bob: Is it preset, when we're born, the time that we'll die?
| | Bob: ¿Está establecido de antemano cuando nacemos el momento en el que vamos a morir?
| | | Śrīla Prabhupāda: What?
| | Śrīla Prabhupāda: ¿Qué?
| | | Bob: Is the time that I'm going to die, and others are going to die, preset before we are born? When I'm born, do I have a certain given life span?
| | Bob: El momento en el que yo voy a morir y los demás van a morir, ¿está establecido de antemano antes de nacer? Cuando yo nazco ¿tiene mi vida una determinada duración?
| | | Śrīla Prabhupāda: Yes.
| | Śrīla Prabhupāda: Si.
| | | A devotee: And he cannot change that?
| | Un devoto: ¿Y no podemos cambiarlo?
| | | Śrīla Prabhupāda: No, he cannot change it, but Kṛṣṇa can change it.
| | Śrīla Prabhupāda: No, no se puede cambiar. Pero Kṛṣṇa puede cambiarlo.
| | | Devotee: If he commits suicide, is that also preset?
| | Un devoto: Si una persona se suicida, ¿también eso está previsto?
| | | Śrīla Prabhupāda: Not preset. That you can do because you have a little independence. It is not natural to commit suicide; it is unnatural. So because we have independence, we can go from nature to "un-nature." A prisoner cannot go out of the prison house naturally, but somehow or other he arranges to jump over the wall and goes away. Then he becomes a criminal for further imprisonment. Naturally, the prisoner cannot go out of the prison house, but if somehow or other he manages to escape, that means he becomes again a criminal. He will be arrested again, and his term of imprisonment will be increased, or he will be punished more. So, naturally we cannot violate destiny. But if we do it, then we will suffer. But our destiny can be changed by Kṛṣṇa when we are Kṛṣṇa conscious. We do not do it, but Kṛṣṇa will do it. Kṛṣṇa says: ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi: [Bg. 18.66] "I shall give you protection." That change takes place for my protection.
| | Śrīla Prabhupāda: No está previsto. Eso lo puedes hacer porque tienes una pequeña independencia. Cometer suicidio no es algo natural. Como tenemos independencia, podemos pasar de lo natural a lo «no-natural». El prisionero no puede salir de la cárcel de un modo natural, pero de un modo u otro se las arregla para saltar el muro y escapa. Entonces se vuelve un criminal, que deberá ser encarcelado de nuevo. De un modo natural, el prisionero no puede salir de la cárcel. Pero si de un modo u otro se las arregla para escapar, eso significa que de nuevo se vuelve un criminal. Será arrestado de nuevo, y se le aumentará el tiempo de encarcelamiento, o recibirá un castigo más severo. Así que de un modo natural no podemos violar el destino. Si lo hacemos, tendremos que sufrir. Pero Kṛṣṇa puede cambiar nuestro destino, si nos volvemos conscientes de Kṛṣṇa. Nosotros no lo hacemos, pero Kṛṣṇa lo hará. Kṛṣṇa dice: ahaṁ tvṇṁ sarva- pṇpebhyo mokṣayiṣyṇmi: «Yo te protegeré». Ese cambio ocurre por Mi protección.
| | | There are two stages—nondevotee and devotee. The nondevotee is under the control of material nature, and the devotee is under the direct control of Kṛṣṇa. In the office of a big man, an executive of a big company, there are many employees, and they are controlled by different departmental superintendents. But although outside of home he controls indirectly, the same man at home is controlling his children directly. But he is always a controller. Similarly, God is the controller always. When one becomes a devotee, he is controlled by God; when he is a nondevotee, he is controlled by His agent, māyā. But he has to be controlled. For example, every citizen of America is controlled by the government. When he is all right, the civil department controls him; when he is not all right, the criminal department controls him. But he cannot say, "I am not controlled." That is not possible. Everyone is controlled. If somebody says, "I am not controlled," he is not sane; he is crazy. Everyone is controlled. So either you are controlled directly by God, or you are controlled by His agency, māyā. Being controlled by māyā, you spoil your life; you remain in material existence one birth after another, changing your bodies. But if you choose to be controlled by God, then after this body, you go back home, back to Godhead. Then your life is successful. You cannot exist without being controlled; that is not possible. That is intelligence. And that is stated in the Bhagavad-gītā. Bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate: [Bg. 7.19] "After many births of traveling or speculation, one surrenders unto Me." Vāsudevaḥ sarvam iti: "Kṛṣṇa, You are everything. So I have come. Accept me. I am now fully surrendered unto You, and You control me. I am controlled. For so long I have been controlled by these rascals. There is no benefit. I have been controlled by my senses. So under the control of the senses I have served so-called family, society, country, nation—up to serving the dogs. But nothing has given me satisfaction. Therefore now I have good sense; I put myself under Your control. Instead of being controlled by dog, let me be controlled by God." This is Kṛṣṇa consciousness. Have you not seen how a man is controlled by a dog? In the street the dog stops, passes stool, and his master will stand and wait. Is it not? He is passing stool and urine, and the master is thinking, "I am master." But he is being controlled. That is māyā. He has become servant of the dog, but he is thinking, "I am master." So unless one is Kṛṣṇa conscious, one cannot understand. We can understand that this rascal is being controlled by his dog, but he is thinking that he is the master. We can understand. What do you think? Has he not become controlled by the dog?
| | Hay dos estados: No devoto, y devoto. El no devoto está bajo el control de la naturaleza material, y el devoto está bajo el control directo de Kṛṣṇa. En la oficina de un hombre importante, de un ejecutivo de una gran empresa, hay muchos empleados, y todos ellos están bajo el control de diferentes encargados de departamento. Pero aunque fuera de casa ese hombre controla indirectamente, él mismo, en su casa, controla directamente a sus hijos. Pero siempre controla. Así mismo, Dios es siempre el controlador. Si una persona se vuelve devota, Dios la controla; si es no devota, la controla Su agente, māyā. Pero tiene que ser controlada. Por ejemplo, todos los ciudadanos de América estan bajo el control del gobierno. Cuando actúan bien, les controla el departamento civil; cuando no actúan bien les controla el departamento criminal. Pero nadie puede decir: «A mí no me controla nadie». Eso no es posible. Todo el mundo es controlado. Si alguien dice: «A mí no me controla nadie», no está en su sano juicio; está loco. Todo el mundo es controlado. De modo que, o estás bajo el control directo de Dios, o estás bajo el control de Su agente, māyā. Si estás bajo el control de māyā, hechas a perder tu vida; sigues en la existencia material vida trás vida, cambiando de cuerpo. Pero si escoges estar bajo el control de Dios, entonces, tras abandonar este cuerpo, vas de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Entonces tu vida es un éxito. No puedes existir sin ser controlado; eso no es posible. Eso es inteligencia. Y así lo explica el Bhagavad-gītā: Bahūnṇṁ janmanṇm ante jñṇnavṇn māṁ prapadyate [Bg. 7.19]: «Tras muchas vidas de viaje o especulación, se entrega a Mí». Vṇsudevaḥ sarvam iti: «Kṛṣṇa, Tú lo eres todo. Yo he venido a Ti. Acéptame. Ahora estoy plenamente entregado a Ti; contrólame. Soy controlado. Durante mucho tiempo he sido controlado por esos sinverguenzas. No hay ningún beneficio en ello. He sido controlado por mis sentidos. Bajo el control de los sentidos, he estado sirviendo a la supuesta familia, sociedad, país, nación...; he servido hasta a los perros. Pero nada me ha satisfecho. Ahora he vuelto a mi sano juicio; me pongo bajo Tu control. En lugar de dejarme controlar por un perro, quiero ser controlado por Dios». Eso es conciencia de Kṛṣṇa. ¿Nunca has visto a un hombre controlado por un perro? En la calle, el perro se detiene, hace sus necesidades, y su amo se detiene, esperando. ¿No es así? Él está haciendo sus necesidades, y el amo piensa: «Yo soy el amo». Pero está siendo controlado. Así es māyā. Se ha vuelto el sirviente del perro, pero piensa: «Yo soy el amo». De modo que, si no eres consciente de Kṛṣṇa, no puedes entender. Nosotros podemos entender que ese sinverguenza está siendo controlado por su perro, pero él piensa que es el amo. Nosotros podemos entenderlo. ¿Qué piensas? ¿No está siendo controlado por el perro?
| | | Bob: That is so.
| | Bob: Así es.
| | | Śrīla Prabhupāda: But he is thinking, "I am the master of the dog." A family man is controlled by his wife, his children, by his servants, by everyone, but he is thinking, "I am master." President Nixon is thinking that he is master of his country, but he is controlled. At once he can be dismissed by the public, his servants! And he will take a position, claiming, "I will give you very good service," and "I shall be a first-class servant." Therefore people vote, "All right, you become president." And he is advertising: "Reelect me! Reelect me!" That means he is a servant. But he is thinking, "I am master." That is the position. Māyā. One who is controlled by māyā is thinking himself master, but he is a servant. And a devotee never thinks to himself, "I am master," only "I am servant." That is the difference between māyā and reality. He at least knows: "I am never master. I am always a servant." When a servant is thinking, "I am master," that is called illusion. But when a servant thinks, "I am a servant," that is not illusion. That is mukti, liberation. Because he is not controlled by false thoughts. Try to think about this subject matter. A devotee is never controlled by false thoughts. He knows his position. Svarūpena vyavasthitiḥ [SB 2.10.6]. Mukti, liberation, means to be situated in one's own constitutional position. I am a servant. So if I know that I am a servant, that is my liberation. And if I think that I am master, that is bondage. This is the difference between conditioned life and liberated life.
| | Śrīla Prabhupāda: Él piensa: «Yo soy el amo del perro». El hombre casado es controlado por su esposa, sus hijos, sus sirvientes, por todo el mundo, pero piensa: «Yo soy el amo». El presidente Nixon cree que es el amo de su país, pero es controlado. En un momento, el público, sus sirvientes, le pueden destituir. Y él se subirá al estrado, y dirá: «Os daré muy buen servicio, seré un sirviente de primera». Entonces la gente vota: «De acuerdo, tú serás presidente». Y él anuncia: «¡Reelegidme, reelegidme!». Eso significa que es un sirviente, pero él piensa: «Yo soy el amo». Ésa es la situación. māyā. La persona controlada por māyā piensa que es el amo, pero es un sirviente. Y el devoto nunca piensa: «Yo soy el amo», sino: «Soy un sirviente». Ésa es la diferencia entre māyā y la realidad. Él al menos sabe: «Yo nunca soy el amo; siempre soy un sirviente». Cuando un sirviente piensa: «Yo soy el amo», eso se llama ilusión. Pero cuando el sirviente piensa: «Yo soy un sirviente», eso no es ilusión. Eso es mukti, liberación. Porque no está siendo controlado por pensamientos falsos. Tratad de pensar sobre esto. El devoto nunca es controlado por pensamientos falsos. Él conoce su posición. Svarūpeṇa vyavasthitiḥ. Mukti, liberación, significa estar situado en la propia posición constitucional. Yo soy un sirviente. De modo que si yo sé que soy un sirviente, eso es mi liberación. Y si yo pienso que soy el amo, eso es mi cautiverio. Ésa es la diferencia entre vida condicionada y vida liberada.
| | | So these Kṛṣṇa conscious devotees are always thinking that they are servants of Kṛṣṇa. Therefore they are all liberated. They do not endeavor for liberation. They are already liberated because they are situated in their constitutional position. They are not artificially thinking, "I am master." Otherwise, everyone is thinking, "I am master." That is illusion. You cannot be master in any state of your life; you must remain a servant. That is your position. When one thinks artificially that he is master, that is his conditioned life. And when one voluntarily surrenders to the supreme master, that is his liberation. A devotee does not try for liberation separately. As soon as he surrenders to Kṛṣṇa or Kṛṣṇa's representative, he is liberated.
| | Así pues, estos devotos conscientes de Kṛṣṇa siempre piensan que son sirvientes de Kṛṣṇa. De modo que todos ellos están liberados. Ellos no se esfuerzan por alcanzar la liberación. Ya están liberados, porque están situados en su posición constitucional. No piensan, de un modo artificial: «Yo soy el amo». A parte de ellos, todo el mundo piensa: «Yo soy el amo». Eso es la ilusión. No puedes ser amo en ninguna etapa de la vida; tienes que seguir siendo un sirviente. Ésa es tu posición. Cuando alguien piensa de un modo artificial que es el amo, significa que está en la vida condicionada. Y cuando una persona se entrega voluntariamente al amo supremo, está liberado. El devoto no hace ningún esfuerzo aparte por alcanzar la liberación. En cuanto se entrega a Kṛṣṇa, o al representante de Kṛṣṇa, está liberado.
| | | Bob: Prabhupāda, people that engage in religions, like these "Jesus freaks" and other people, claim that Jesus is guiding them. Can this be so?
| | Bob: Prabhupāda, hay gente que sigue ciertas religiones, como esos «Jesus freaks» y otra gente, que dicen que Jesús les guía. ¿Es eso posible?
| | | Śrīla Prabhupāda: Yes, but they are not taking the guidance. Just like the Christians. Jesus is guiding them, "Thou shalt not kill," but they are killing. Where is the Jesus guidance? Simply saying, "I am guided by Jesus Christ"—will that do? "But I don't care for his words." Is that guidance? Nobody is being guided by Jesus Christ. Their claim is false. It is very hard to find a man who is actually being guided by Jesus Christ. Jesus Christ's guidance is available, but nobody is caring for him. They have taken Jesus Christ as contractor to take up their sins. That is their philosophy. They commit all kinds of sins, and poor Jesus Christ will be responsible. That is their religion. Therefore they say, "We have a very good religion. For all our sinful activities, Jesus Christ will die." So is that good religion? They have no sympathy for Jesus Christ. He died for our sins. Why should we commit sins again? Such a great life has been sacrificed for our sins, so we should be guided by Jesus Christ. But if you take it otherwise—"Ah, we shall go on committing all sins, and Jesus Christ will make a contract to nullify all my sins; I'll simply go to the church and confess and come back and again do all nonsense"—do you think that shows very good intelligence?
| | Śrīla Prabhupāda: Sí, pero ellos no siguen esa guía. Como por ejemplo los cristianos. Jesús les guía: «No matarás». Pero ellos matan. ¿Dónde está la guía de Jesús? El solo hecho de decir: «Jesucristo me guía», ¿va a producir el resultado? «Pero no me importan sus palabras.» ¿Es ésa una guía? Nadie está siendo guiado por Jesucristo. Lo que dicen es falso. Es muy difícil encontrar a alguien que realmente esté siendo guiado por Jesucristo. La guía de Jesucristo está al alcance de todos, pero a nadie le importa. Piensan que Jesucristo es alguien con quien firmar un contrato para que cargue con sus pecados. Ésa es su filosofía. Cometen toda clase de pecados, y el pobre Jesucristo será el responsable. Ésa es su religión. Por eso dicen: «Tenemos una religión muy buena. Jesucristo morirá por todas nuestras actividades pecaminosas». ¿Es eso una buena religión? No tienen compasión de Jesucristo. Él murió por nuestros pecados. ¿Por qué ibamos a cometer más pecados? Por nuestros pecados se ha sacrificado una vida tan elevada; así que debemos seguir la guia de Jesucristo. Pero si lo tomas por el otro lado: «¡Ah!, voy a seguir cometiendo toda clase de pecados, y Jesucristo me hará un contrato para anular todos mis pecados; yo voy a la iglesia y me confieso, y vuelvo a casa y empiezo otra vez a hacer tonterías». ¿Crees que eso muestra una inteligencia muy grande?
| | | Bob: No.
| | Bob: No.
| | | Śrīla Prabhupāda: Actually, one who is guided by Jesus Christ will certainly get liberation. But it is very hard to find a man who is actually being guided by Jesus Christ.
| | Śrīla Prabhupāda: En realidad, quien siga la guía de Jesucristo obtendrá sin duda la liberación. Pero es muy difícil encontrar a alguien que esté siguiendo realmente la guía de Jesucristo.
| | | Bob: What about the "Jesus freaks," the young people that have joined the Jesus movement? They read the Bible very often, and they try to...
| | Bob: Y ¿qué hay de los «Jesus freaks», esos jóvenes que se han unido al movimiento de Jesús? Leen muy a menudo la Biblia, y tratan de...
| | | Śrīla Prabhupāda: But violence is against the Bible's injunctions. How can they kill if they are following the Bible?
| | Śrīla Prabhupāda: Pero la violencia está en contra de los mandamientos de la Biblia. ¿Cómo pueden matar si están siguiendo la Biblia?
| | | Bob: I asked one this, and he claimed that Jesus was also eating meat in the Bible.
| | Bob: Yo le pregunté esto a uno, y él me dijo que los Evangelios explican que Jesus también comía carne.
| | | Śrīla Prabhupāda: That's all right. He may eat anything. He is powerful. But he has ordered, "Thou shalt not kill. You must stop killing." He is powerful. He can eat the whole world. But you cannot compare to Jesus Christ. You cannot imitate Jesus Christ; you have to abide by his order. Then you are guided by Jesus Christ. That is actually obedience. That is explained in the Bhāgavata. One who is īśvara, who is empowered, can do anything, but we cannot imitate. We have to abide by his order: "What he says to me, that I will do." You cannot imitate. You say that Jesus Christ ate meat. Admitting that, you do not know in what condition he ate meat. He is himself eating meat, but he is advising others not to kill. Do you think that Jesus Christ was contradicting himself?
| | Śrīla Prabhupāda: De acuerdo. Él puede comer lo que quiera. Él es poderoso. Pero él ha ordenado: «No matarás. No matéis más». Él es poderoso. Él puede comerse el mundo entero. Pero tú no te puedes comparar a Jesucristo. Tú no puedes imitar a Jesucristo; tienes que seguir su orden. Entonces serás guiado por Jesucristo. Eso es verdadera obediencia. El Bhṇgavata explica esto. El īśvara, aquel que ha recibido el poder de Dios, puede hacer cualquier cosa, pero nosotros no podemos imitarle. Tenemos que actuar siguiendo su orden: «Lo que me diga, haré». No puedes imitar. Dices que Jesucristo comió carne. Al admitir esto, no sabes en qué condiciones comió carne. Él comía carne, pero aconsejaba a los demás que no mataran. ¿Crees que Jesucristo se estaba contradiciendo?
| | | Bob: No.
| | Bob: No.
| | | Śrīla Prabhupāda: He cannot do that. That is real faith in him—that he cannot do that. So why has he eaten meat? He knows, but he has asked me not to kill. I have to follow. That is the real system. You are not Jesus Christ; you cannot imitate him. He has sacrificed his life for God. Can you do that? So why shall you imitate Jesus Christ? You are imitating Jesus Christ by eating meat. Why not imitate Jesus Christ and sacrifice your life for spreading God consciousness? What do you think? Yes, when you preach you can say what you think. They are so-called Christians—but what are they doing for God? Just consider the sun. The sun is absorbing urine. Can you drink urine? If you want to imitate the sun—"Oh, here is the sun absorbing urine. Let me drink urine"—can you? Jesus Christ is powerful; he can do everything. But we cannot imitate; we have to simply abide by his order. That is real Christianity. We cannot imitate a powerful man. That is wrong. In our Vedic literature, there was a poison ocean, so people could not find out what to do with it. Then Lord Śiva said, "All right, I'll drink it." So he drank the whole poison ocean and kept it in his throat. Can you drink poison? Not the ocean—just one cup? So how can we imitate Lord Śiva? Lord Śiva never advised that we drink poison. So you have to abide by the advice, not imitate. These LSD and marijuana people say that Lord Śiva used to smoke gañja. But Lord Śiva drank the whole poisoned ocean. Can you do that? Lord Śiva's instructions should be taken. He says that the best worship is worship of Viṣṇu. Viṣṇor ārādhanaṁ param. When he was asked by Pārvatī what method of worship is best, then he said, "The best worship is worship of Lord Viṣṇu [Kṛṣṇa]." There are many demigods, but he recommended Viṣṇu worship as the best. And better than Viṣṇu worship is worship of a Vaiṣṇava. Tadīyānām—His servants, or those who are in relation to Him. For instance, we are worshiping this plant, tulasī. We are not worshiping all plants, but because this tulasī has a very intimate connection with Kṛṣṇa, Viṣṇu, we are therefore worshiping her. Similarly, if anything is intimately related with Kṛṣṇa, worship of that thing is better than worship of Viṣṇu.
| | Śrīla Prabhupāda: Él no se puede contradecir. Eso es tener verdadera fe en él: él no se puede contradecir. Entonces, ¿por qué comió carne? Él sabrá, pero a mí me ha pedido que no mate. Tengo que seguirlo. Ése es el verdadero sistema. Tú no eres Jesucristo; tú no puedes imitarle. Él ha sacrificado su vida por Dios. ¿Puedes tú hacerlo? Entonces, ¿por qué vas tú a imitar a Jesucristo? Tú imitas a Jesucristo comiendo carne. ¿Por qué no imitas a Jesucristo y sacrificas tu vida en la propagación de la conciencia de Dios? ¿Qué piensas? Sí, cuando prediques, puedes decir lo que piensas. Ellos supuestamente son cristianos, pero, ¿qué estan haciendo por Dios? Considera por un instante el Sol. El Sol absorbe la orina. ¿Puedes tú beber orina? Si quieres imitar al Sol —«¡Oh!, aquí está el Sol absorbiendo orina. Voy a beber orina»—, ¿puedes? Jesucristo es poderoso; él puede hacer lo que quiera. Pero nosotros no podemos imitarle; tenemos que actuar siguiendo su orden. Eso es ser cristiano. No podemos imitar a un hombre poderoso. Es un error. En nuestras Escrituras védicas leemos que había un océano de veneno, y la gente no sabía que hacer con él. Entonces el Señor Śiva dijo: «De acuerdo; me lo beberé». De modo que se bebió todo el océano de veneno y lo guardó en su garganta. ¿Puedes tú beber veneno? No un océano, ¿aunque sólo sea una taza? Entonces, ¿cómo podemos imitar al Señor Śiva? El Señor Śiva nunca nos aconsejó que bebiéramos veneno. De modo que tienes que actuar siguiendo el consejo, no imitando. La gente que toma LSD y marihuana dice que el Señor Śiva solía fumar gañja. Pero el Señor Śiva se bebió todo el océano de veneno. ¿Puedes tú hacerlo? Lo que hay que seguir son las instrucciones del Señor Śiva. Él dice que la mejor adoración consiste en adorar a Viṣṇu. Viṣṇor ṇrṇdhanaṁ param. Cuando Pṇrvatī le preguntó cuál era el mejor método de adoración, dijo: «La mejor adoración consiste en adorar a Viṣṇu [Kṛṣṇa]». Hay muchos semidioses, pero él recomendó la adoración de Viṣṇu por considerarla la mejor. Y mejor que adorar a Viṣṇu es adorar al vaiṣṇava. Tadīyṇnṇm: Sus sirvientes, o aquellos que están en relación con Él. Nosotros, por ejemplo, adoramos esta planta, tulasī. No adoramos todas las plantas, pero como tulasī tiene una relación íntima con Kṛṣṇa, Viṣṇu, entonces la adoramos. Del mismo modo, si hay algo que está relacionado íntimamente con Kṛṣṇa, adorar eso es mejor que adorar a Viṣṇu.
| | | Bob: Why is that?
| | Bob: ¿Por qué?
| | | Śrīla Prabhupāda: Because Kṛṣṇa will be pleased. Suppose you have a dog and some friends come and pat your dog. [Śrīla Prabhupāda makes big patting motions.] You become pleased. You become pleased: "Oh, he is my good friend." You see how they think. We see this—some friend comes and says, "My, what a nice dog you have." [Laughter.] [Some Indian guests enter the room.]
| | Śrīla Prabhupāda: Porque de este modo Kṛṣṇa Se sentirá complacido. Imagínate que tienes un perro y vienen unos amigos y acarician tu perro [Śrīla Prabhupāda mueve la mano como si acariciara.] Entonces te sientes complacido: «¡Oh!, él es un buen amigo mío». Tú sabes cómo es. Es una cosa que ocurre a menudo. Viene un amigo y dice: «¡Oh, qué perro más bonito tienes!». [Risas.] [Entran en la habitación unos invitados indios.]
| | | Śrīla Prabhupāda: Please have some prasāda.
| | Śrīla Prabhupāda: Por favor, tomen prasāda.
| | | [Śrīla Prabhupāda continues speaking with his guests, sometimes in English and sometimes Hindi. It is his last day in New York, and his plane to London is scheduled to leave in only a few hours, Bob has brought a car to drive Śrīla Prabhupāda to Kennedy Airport. The devotees are scurrying about, bringing luggage to the car, putting the manuscripts of Śrīla Prabhupāda's latest translating work in order, and making other last-minute arrangements.]
| | [Śrīla Prabhupāda sigue hablando con sus invitados, unas veces en inglés, otras en hindi. Es el último día que está en Nueva York, y el avión hacia Londres parte dentro de unas pocas horas. Bob ha traído un coche para conducir a Śrīla Prabhupāda al aeropuerto. Los devotos van de un lado para otro, llevando el equipaje hacia el coche, ordenando los manuscritos y las últimas traducciones de Śrīla Prabhupāda, y haciendo otras cosas de última hora.]
| | | Śyāmasundara: Everything's ready, Śrīla Prabhupāda. The car is waiting for us.
| | Śyāmasundara:: Todo está listo, Śrīla Prabhupāda. El coche nos está esperando.
| | | Śrīla Prabhupāda: So? We can go now? All right. Hare Kṛṣṇa!
| | Śrīla Prabhupāda: Bien. ¿Podemos marcharnos? De acuerdo. ¡Hare Kṛṣṇa!
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