 | An Indian gentleman: By what kind of actions does one earn good karma?
| | Un caballero hindú: ¿Qué clase de actividades producen buen karma?
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| | Śrīla Prabhupāda: Good karma means what is prescribed in the Vedas. Specifically, it is prescribed that one should perform yajna. Yajna means actions for the satisfaction of Lord Visnu, the Supreme Personality of Godhead. So good karma means performance of the yajnas as they are prescribed in the Vedic literatures. And the purpose of this yajna is to satisfy the Supreme Lord. A good, law-abiding citizen is one whose actions satisfy the government. So, good karma is to satisfy Lord Visnu, the Supreme Lord. Unfortunately, modern civilization does not know what the Supreme Personality of Godhead is, what to speak of satisfying Him. people do not know. They are simply busy with material activities. Therefore all of them are performing only bad karma and therefore suffering. They are blind men leading other blind men. And both are then suffering by bad karma. That is very easy to understand. If you do something criminal, you will suffer. If you do something benevolent for the state, for the people, then you are recognized; you are sometimes given a title. This is good and bad karma. So, good karma means you enjoy some material happiness; bad karma means you suffer from material distress. By good karma you get birth in a good family; you get riches, good money. Then you become a learned scholar; you become beautiful also. [Some time passes.]
| | Śrīla Prabhupāda: Buen karma significa lo que prescriben los Vedas. En concreto, se prescribe que debemos realizar yajñas. Yajña significa actividades destinadas a la satisfacción del Señor Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios. De modo que buen karma significa la realización de yajñas tal como se prescribe en las Escrituras védicas. Y el propósito de ese yajña es satisfacer al Señor Supremo. Un ciudadano bueno y que actúa según la ley es aquel cuyas actividades satisfacen al gobierno. Así pues, el buen karma es para satisfacer al Señor Viṣṇu, al Señor Supremo. Por desgracia, la civilización moderna no sabe qué es la Suprema Personalidad de Dios, ¡qué decir de cómo complacerle! La gente no lo sabe. Están muy ocupados en sus actividades materiales. Por eso todos ellos están realizando sólo mal karma, y como consecuencia, sufren. Son ciegos guiando a otros ciegos. Y todos sufren debido al mal karma. Es muy fácil de entender. Si cometes un acto criminal, sufrirás. Si haces algo bueno para el estado o para la gente, entonces recibes reconocimiento; puede que te den un título. Eso es buen karma y mal karma. De modo que buen karma significa que gozas de felicidad material; mal karma significa que sufres aflicciones materiales. Como consecuencia del buen karma, naces en una buena familia; obtienes riquezas, mucho dinero; te vuelves un gran sabio; también hermoso. [pausa larga]
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| | Bob: What about the person who—who is not very aware of God, but...
| | Bob: ¿Y qué hay de la persona que... no es muy consciente de Dios, pero...?
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| | Śrīla Prabhupāda: Then he is an animal. The animal does not know what is good. A person who does not know what is God, or one who does not try to understand what is God—he is an animal. The animals are with four legs, and that animal is with two legs. And Darwin's theory is they are monkeys. So anyone who does not know God, or does not try to understand God, is nothing but an animal.
| | Śrīla Prabhupāda: Entonces es un animal. El animal no sabe lo que es bueno y lo que es malo. La persona que no sabe qué es Dios, o aquel que no trata de entender qué es Dios, es un animal. Los animales tienen cuatro patas, y ese animal tiene dos patas. Y la teoría de Darwin es que son monos. De modo que aquel que no conozca a Dios, o no trate de entender a Dios, no es más que un animal.
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| | Bob: What about the innocent people?
| | Bob: ¿Qué ocurre con la gente inocente?
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| | Śrīla Prabhupāda: The animal is very innocent. If you cut its throat, it won't protest. So innocence is not a very good qualification. The animals are all innocent. Therefore you get the chance to cut their throats. So to become innocent is not a very good qualification. Our proposition is that one must be very, very intelligent, and then he can understand Kṛṣṇa. To become an innocent, ignorant simpleton is not a very good qualification. Simplicity is all right, but one should not be unintelligent.
| | Śrīla Prabhupāda: El animal es muy inocente. Si le cortas el cuello, no protestará. De modo que la inocencia no es una gran cualidad. Todos los animales son inocentes. Por eso les puedes cortar el cuello. Así que ser inocente no es una cualidad muy buena. Lo que nosotros proponemos es que hay que ser muy, muy inteligente, y entonces entender a Kṛṣṇa. Ser un simplón inocente e ignorante no es muy buena cualidad. Ser simple está muy bien, pero hay que ser inteligente.
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| | Bob: Can you tell me again what intelligence is?
| | Bob: ¿Me puede explicar otra vez qué es la inteligencia?
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| | Śrīla Prabhupāda: Intelligence means... One who knows what he is, what is this world, what is God, what are the interrelations—he is intelligent. The animal does not know what he is. He thinks that he is the body. Similarly, anyone who does not know what he is, he is not intelligent.
| | Śrīla Prabhupāda: Inteligencia significa... Aquel que sabe quién es, qué es este mundo, qué es Dios, y cuáles son las relaciones entre ellos, es inteligente. El animal no sabe quién es. Piensa que es el cuerpo. Del mismo modo, aquel que no sepa quién es, no es inteligente.
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| | Bob: What about a person who does—tries to do—what is right and is very conscientious instead of being unconscious about the things he does? Like the servant who is very honest to his master but knows that if he were not honest he would not be caught. If he stays honest anyway... a person like that? Is that some kind of good karma?
| | Bob: ¿Y qué hay de la persona que hace o trata de hacer lo que es correcto y lo hace muy a conciencia, en lugar de ser inconsciente en cuanto a lo que hace? Como el sirviente que es muy honesto hacia su amo, pero que sabe que si no lo fuera, no le pillarían. Si de todos modos sigue siendo honesto..., una persona así. ¿Es eso buen karma?
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| | Śrīla Prabhupāda: Yes, to become honest is also good karma. How to become a good man is described in the Bhagavad-gita very elaborately.
| | Śrīla Prabhupāda: Sí, ser honesto también es buen karma. el Bhagavad-gītā explica con mucho detalle cómo ser bueno.
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| | daivī sampad vimokṣṇya
nibandhṇyṇsurī matṇ
| | daivī sampad vimokṣṇya
nibandhṇyṇsurī matṇ
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| | So if you become qualified with the daivi sampad (transcendental qualities), then, vimoksaya—you will be liberated. And, nibandhayasuri—if you are qualified with the demoniac qualifications, then you will be more and more entangled. Unfortunately the modern civilization does not know what is liberation and what is entanglement. They are so much ignorant; they do not know. Suppose if I ask you what you mean by liberation, can you answer? [No answer.] And if I ask you what you mean by entanglement, can you answer? [Again no answer.] These words are there in the Vedic literature—liberation and entanglement—but, at the present moment, people do not even know what is liberation and what is entanglement. They are so ignorant and foolish, and still they are proud of their advancement in knowledge. Can you answer what is liberation? You are a professor, teacher, but if I ask you, can you explain what is liberation?
| | De modo que si tú adquieres daivī sampad (cualidades trascendentales), entonces vimokṣṇya: serás liberado. Y nibandhṇyṇsurī: si tienes cualidades demoníacas, entonces te enredarás cada vez más. Por desgracia, la civilización moderna no sabe qué es liberación y qué es enredo. Son tan ignorantes...; no lo saben. Imagínate que te pregunto qué quiere decir liberación. ¿Me puedes responder? [No responde.] Y si te pregunto qué quiere decir enredo, ¿me puedes responder? [Tampoco responde.] Estas palabras se encuentran en las Escrituras védicas —liberación y enredo—, pero hoy en día, la gente no sabe lo que es la liberacíon ni lo que es el enredo. Son tan ignorantes y necios... ¡ Pero a pesar de ello se sienten orgullosos de sus avances en el conocimiento. ¿Me puedes responder qué es la liberación? Tú eres un profesor, un maestro, pero si te pregunto, ¿puedes explicarme qué es la liberación?
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| | Bob: Not adequately because if I could explain, then I would become liberated very fast.
| | Bob: No de un modo adecuado, porque si lo pudiera explicar, entonces me liberaría muy rápido.
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| | Śrīla Prabhupāda: But if you do not know what is liberation, then how fast or slow liberation? [Everyone laughs.] There is no question of liberation. It is neither fast nor slow. You should first know what is liberation. If you do not know where the train is going, then what is the use of asking, understanding, whether it is going fast or slow? You do not know your destination. What is liberation?
| | Śrīla Prabhupāda: Pero si no sabes qué es la liberación, entonces ¿cómo puedes hablar de liberación rápida o lenta? [Todos ríen.] Así no hay liberación. Ni rápido ni despacio. Ante todo debes saber qué es la liberación. Si no sabes adónde va el tren, ¿de qué te sirve preguntar o entender si va rápido o despacio? No sabes cuál es tu destino. ¿Qué es la liberación?
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| | Bob: Umm...
| | Bob: Ummm...
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| | Śrīla Prabhupāda: I am asking. You daily ask me. I am asking you.
| | Śrīla Prabhupāda: Te estoy preguntando. Tú me preguntas a mí cada día. Te estoy preguntando a ti.
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| | Bob: [Laughs.] Ah—okay... I'll think for a moment.
| | Bob: [Se ríe.] ¡Ah! De acuerdo..., voy a pensar un poco.
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| | Śrīla Prabhupāda: Liberation is described in the Srimad-Bhagavatam. The exact Sanskrit word for liberation is mukti. So that is defined in the Srimad-Bhagavatam.
| | Śrīla Prabhupāda: El Śrīmad- Bhṇgavatam describe la liberación. La palabra exacta utilizada en sánscrito para liberación es mukti. Y el Śrīmad- Bhṇgavatam la define.
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| | muktir hitvṇnyathṇ rūpaṁ
svarūpeṇa vyavasthitiḥ
| | muktir hitvṇnyathṇ rūpaṁ
svarūpeṇa vyavasthitiḥ
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| | One should stop doing all nonsense, and he must be situated in his original position. But this is also more embarrassing because nobody knows his original position and how to act properly. Because people are generally acting differently, because they do not know what is proper—the modern population is so much ignorant about their life—it is a very awkward position. They do not know.
| | Hay que dejar de hacer tonterías, y situarse en la posición original. Pero eso es todavía más problemático, porque nadie sabe cuál es su posición original y cómo se debe actuar. Como la gente actúa de un modo distinto, no saben cuál es la manera correcta de actuar. La población moderna es completamente ignorante sobre su vida. Es una situación muy desagradable. No saben.
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| | Bob: Can you tell me who is honest?
| | Bob: ¿Puede usted decirme quién es honesto?
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| | Śrīla Prabhupāda: If one does not know what is honesty, how can he be honest? But if you know what is honesty, then you can be honest. What is honesty? First of all explain.
| | Śrīla Prabhupāda: Si una persona no sabe qué es la honestidad, ¿cómo va a ser honesta? Pero si sabes lo que es la honestidad, entonces puedes ser honesto. ¿Qué es la honestidad? Ante todo explícamelo.
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| | Bob: Aaah, ummm—Honesty is doing what you really feel is right.
| | Bob: Aaah, ummm... Honestidad consiste en hacer lo que sientes que es verdaderamente correcto.
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| | Śrīla Prabhupāda: A thief is feeling, "I must steal to provide for my children. It is right." Does it mean that he is honest? Everyone thinks—The butcher thinks, "It is my life. I must cut the throat of the animals daily." Just like that—what is that hunter? And Narada Muni met him?
| | Śrīla Prabhupāda: El sentimiento del ladrón es: «Tengo que robar para dar de comer a mis hijos. Es correcto». ¿Significa eso que es honesto? Todo el mundo piensa... El matarife piensa: «Es mi vida. Cada día tengo que cortar el cuello a esos animales». Es como... ¿Cómo se llamaba ese cazador al que encontró Nṇrada Muni?
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| | Śyāmasundara:: Mṛgāri.
| | Śyāmasundara:: Mṛgāri.
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| | Śrīla Prabhupāda: Yes, Mrgari. Narada asked him, "Why are you killing in this way?" And he said, "Oh, it is my business. My father taught it." So he was honestly doing that. So a feeling of honesty depends on culture. A thiefs culture is different. He thinks stealing is honest.
| | Śrīla Prabhupāda: Sí, Mṛgāri. Nṇrada le preguntó: «¿Por qué matas de esa manera?», y él le dijo: «Ésta es mi ocupación. Mi padre me lo enseñó así». De modo que estaba haciendo eso honestamente. Así pues, el sentimiento de honestidad depende de la cultura. La cultura del ladrón es diferente. Piensa que robar es honesto.
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| | Bob: So what is honesty?
| | Bob: Entonces, ¿qué es honestidad?
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| | Śrīla Prabhupāda: Yes, that is my question. [Everyone laughs.] Real honesty is that you should not encroach upon another's property. This is honesty. For instance, this is my table. If you want to take it away while going, is that honesty? So therefore the simple definition of honesty is that you should not encroach upon another's rights. That is honesty.
| | Śrīla Prabhupāda: Sí, eso es lo que te he preguntado. [Todos ríen.] La verdadera honestidad consiste en no usurpar la propiedad de los demás. Eso es honestidad. Esta mesa, por ejemplo, es mía. Si cuando te vayas te la quieres llevar, ¿es eso honesto? De modo que la definición sencilla de honestidad es que no debes usurpar los derechos de los demás. Eso es honestidad.
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| | Bob: So somebody who is honest would be in the mode of goodness? Would that be correct?
| | Bob: Así que alguien que sea honesto estará bajo la influencia de la modalidad de la bondad. ¿Es correcto?
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| | Śrīla Prabhupāda: Certainly, certainly. Because the mode of goodness means knowledge. So if you know, "This table does not belong to me; it belongs to Svamiji," you will not try to take it away. Therefore, one must know—be thoroughly well conversant—then he can be honest.
| | Śrīla Prabhupāda: Claro, claro. Porque la modalidad de la bondad significa conocimiento. De modo que si sabes: «Esta mesa no me pertenece, le pertenece a Swamiji», no vas a tratar de llevártela. Se debe poseer conocimiento. Estar plenamente versado. Entonces se puede ser honesto.
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| | Bob: So, now you have said the mode of goodness was knowledge of God, but somebody may be honest without having very much knowledge of God.
| | Bob: Usted ha dicho que la modalidad de la bondad era conocimiento de Dios. Pero puede que alguien sea honesto sin poseer mucho conocimiento sobre Dios.
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| | Śrīla Prabhupāda: Hm-m?
| | Śrīla Prabhupāda: ¿Mmm?
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| | Bob: Without—without being honest—without thinking they are honest because it is God's wishes—they just feel like they ought to be honest.
| | Bob: Sin... sin ser honesto... sin pensar que es honesto porque sea el deseo de Dios... Simplemente piensa que debe ser honesto.
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| | Śrīla Prabhupāda: Mmm. God wishes everyone to be honest. Why should God think otherwise?
| | Śrīla Prabhupāda: Mmm. Dios desea que todo el mundo sea honesto. ¿Por qué iba a querer otra cosa?
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| | Bob: So... so you may follow God's wishes without knowing you are following God's wishes? Like somebody may be in the mode...
| | Bob: Entonces..., entonces ¿se pueden seguir los deseos de Dios sin saber que estás siguiendo los deseos de Dios? Como en el caso de alguien que...
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| | Śrīla Prabhupāda: No, following without knowing—that is absurd. You must know the order of God. And if you follow that, then that is honesty.
| | Śrīla Prabhupāda: No. Seguir sin conocer... es absurdo. Tienes que conocer la orden de Dios. Y si la sigues, eso es honestidad.
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| | Bob: But somebody would not be honest without knowing God?
| | Bob: Pero, ¿no puede haber alguien que sea honesto sin conocer a Dios?
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| | Śrīla Prabhupāda: Yes, because God is the supreme proprietor, the supreme enjoyer, and He is the supreme friend. That is the statement of the Bhagavad-gita. If anyone knows these three things, then he is in full knowledge. These three things only: that God is the proprietor of everything, God is friend of everyone, and God is the enjoyer of everything. For example, everyone knows that in the body, the stomach is the enjoyer. Not the hands, legs, eyes, ears. These are there simply to help the stomach. Eyes—the vulture goes seven miles up to see where there is food for the stomach. Is it not?
| | Śrīla Prabhupāda: No, porque Dios es el propietario supremo, el disfrutador supremo, y es el amigo supremo. Así lo afirma el Bhagavad-gītā. Aquel que sabe estas tres cosas, posee conocimiento completo. Sólo estas tres cosas: que Dios es el propietario de todo, Dios es el amigo de todos, y Dios es el disfrutador de todo. Todo el mundo sabe, por ejemplo, que en el cuerpo el disfrutador es el estómago. No las manos, ni las piernas, ni los ojos, ni los oídos. Todos ellos están ahí sencillamente para ayudar al estómago. Los ojos... El buitre se eleva diez kilómetros para ver si hay algo de alimento que llevarse al estómago, ¿verdad?
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| | Bob: That is so.
| | Bob: Así es.
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| | Śrīla Prabhupāda: Then the wings fly there, and the jaws catch the food. Similarly, as in this body the stomach is the enjoyer, the central figure of the whole cosmic manifestation, material or spiritual, is Kṛṣṇa, God. He is the enjoyer. We can understand this just by considering our own bodies. The body is also a creation. The body has the same mechanical nature you will find in the whole universe. The same mechanical arrangement will be found anywhere you go, even in animals. In the human body or in the cosmic manifestation—almost the same mechanism. So you can understand very easily that in this body—any body, your body—the stomach is the enjoyer. There is a central enjoyer. And the stomach is the friend also. Because if you cannot digest food, you see, then all other limbs of the body become weak. Therefore the stomach is the friend. It is digesting and distributing the energy to all the limbs of the body. Is it not?
| | Śrīla Prabhupāda: Luego las alas vuelan hasta ahí, y el pico coge la comida. Análogamente, así como en el cuerpo el disfrutador es el estómago, la figura central de toda la manifestación cósmica, material y espiritual, es Kṛṣṇa, Dios. Él es el disfrutador. Eso lo podemos entender por el simple hecho de analizar nuestros propios cuerpos. El cuerpo también es una creación. El cuerpo tiene la misma naturaleza mecánica que puedes encontrar en todo el universo. Ese mismo ajuste mecánico lo encontrarás adonde vayas, incluso en los animales. En el cuerpo humano o en la manifestación cósmica: casi el mismo mecanismo. Así que puedes entender muy fácilmente que en este cuerpo —mi cuerpo, tu cuerpo— el disfrutador es el estómago. Hay un disfrutador central. Y el estómago es también el amigo. Porque, si no puedes digerir los alimentos, entonces los demás miembros del cuerpo se debilitan. De modo que el estómago es el amigo. Digiere y distribuye la energía a todos los miembros del cuerpo, ¿verdad?
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| | Bob: It is so.
| | Bob: Así es.
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| | Śrīla Prabhupāda: Similarly, the central stomach of the whole creation is God, or Kṛṣṇa. He is the enjoyer, He is the friend, and, as the supreme proprietor, He is maintaining everyone. Just as a king can maintain the whole country's citizens because he is the proprietor. Without being the proprietor, how can one become everyone's friend? So these things have to be understood. Kṛṣṇa is the enjoyer, Kṛṣṇa is the proprietor, and Kṛṣṇa is the friend. If you know these three things, then your knowledge is full; you do not require to understand anything more.
| | Śrīla Prabhupāda: Del mismo modo, el estómago central de toda la creación es Dios, Kṛṣṇa. Él es el disfrutador, Él es el amigo, y como propietario supremo está manteniendo a todos. Del mismo modo que un rey puede mantener a todos los ciudadanos de un país, porque es el propietario. Sin ser el propietario, ¿cómo se puede ser el amigo de todos? Hay que entender esas cosas. Kṛṣṇa es el disfrutador, Kṛṣṇa es el propietario, y Kṛṣṇa es el amigo. Si sabes esas tres cosas, posees conocimiento completo. No es necesario que entiendas nada más.
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| | yasmin vijñṇte sarvam evaṁ vijñṇtaṁ bhavati
| | yasmin vijñṇte sarvam evaṁ vijñṇtaṁ bhavati
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| | If you simply understand Kṛṣṇa by these three formulas, then your knowledge is complete. You don't require any more knowledge. But people will not agree. "Why should Kṛṣṇa be the proprietor? Hitler should be the proprietor. Nixon ..." That is going on. Therefore you are in trouble. But if you understand these three things only, then your knowledge is complete. But you will not accept—you will put forward so many impediments to understanding these three things, and that is the cause of our trouble. But in the Bhagavad-gita it is plainly said:
| | Si sencillamente entiendes a Kṛṣṇa mediante esas tres fórmulas, entonces tu conocimiento es completo. No te hace falta ningún conocimiento más. Pero la gente no está de acuerdo. «¿Por qué va a ser Kṛṣṇa el propietario? Hitler tiene que ser el propietario. Nixon...» Eso es lo que ocurre. Por eso tenéis problemas. Pero con que entiendas solamente esas tres cosas, tu conocimiento es completo. Pero no vais a aceptarlo; vais a presentar tantos obstáculos para entender esas tres cosas..., y esa es la causa de nuestros problemas. Pero el Bhagavad-gītā dice llanamente:
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| | bhoktṇraṁ yajña-tapasṇṁ
sarva-loka-maheśvaraṁ
suhṛdaṁ sarva-bhūtṇnṇṁ
jñṇtvṇ māṁ śṇntim ṛcchati
| | bhoktṇraṁ yajña-tapasṇṁ
sarva-loka-maheśvaraṁ
suhṛdaṁ sarva-bhūtṇnṇṁ
jñṇtvṇ māṁ śṇntim ṛcchati
|
| | “The sages, knowing Me as the ultimate purpose of all sacrifices and austerities, the Supreme Lord of all planets and demigods and the benefactor and well-wisher of all living entities, attain peace from the pangs of material miseries.”
| | «Las persona que tiene plena conciencia de Mí, sabiendo que Yo soy el beneficiario final de todo sacrificio y austeridad, el Señor Supremo de todos los planetas y semidioses, y el benefactor y bienqueriente de todas las entidades vivientes, se libera de los tormentos de las miserias materiales».
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| | But we won't take this. We shall put forward so many false proprietors, false friends, false enjoyers, and they will fight one another. This is the situation of the world. If education is given and people take this knowledge, there is immediately peace (santim rcchati). This is knowledge, and if anyone follows this principle, he is honest. He does not claim, "It is mine." He knows everything: "Oh, it is Kṛṣṇa's, so therefore everything should be utilized for Kṛṣṇa's service." That is honesty. If this pencil belongs to me, the etiquette is—My students sometimes ask, "Can I use this pencil?" "Yes, you can." Similarly, if I know that everything belongs to Kṛṣṇa, I will not use anything without His permission. That is honesty. And that is knowledge. One who does not know is ignorant; he is foolish. And a foolish man commits criminality. All criminals are foolish men. Out of ignorance one commits lawbreaking. So ignorance is not bliss, but it is folly to be wise where ignorance is bliss. That is the difficulty. The whole world is enjoying ignorance. And when you talk about Kṛṣṇa consciousness, they do not very much appreciate it. If I say, "Kṛṣṇa is the proprietor; you are not the proprietor," you will not be very much satisfied. [They laugh.] Just see—ignorance is bliss. So it is my foolishness to say the real truth. Therefore it is folly to be wise where ignorance is bliss. So we are taking the risk of offending people, and they will think we are fools. If I say to a rich man, "You are not the proprietor. Kṛṣṇa is the proprietor, so whatever money you have, spend it for Kṛṣṇa," he will be angry.
| | Pero no lo vamos a aceptar. Vamos a presentar muchos falsos propietarios, falsos amigos, falsos disfrutadores, y pelearán entre sí. Así está el mundo. Si a la gente se le da educación y acepta ese conocimiento, habrá paz de inmediato (śṇntim ṛcchati). Eso es conocimiento, y todo aquel que sigue ese principio es honesto. No dice: «Esto es mío». Él lo sabe todo: «¡Oh! esto es de Kṛṣṇa, de modo que todo debo utilizarlo al servicio de Kṛṣṇa». Eso es honestidad. Si este lápiz me pertenece a mí, la urbanidad manda... Mis estudiantes a veces preguntan: «¿Puedo utilizar este lápiz?». «Sí, cógelo.» Del mismo modo, si sé que todo pertenece a Kṛṣṇa, no voy a utilizar nada sin Su permiso. Eso es honestidad. Y eso es conocimiento. Aquel que no sabe es un ignorante; es un necio. Y los necios cometen actos criminales. Todos los criminales son necios. La razón de que una persona rompa la ley es la ignorancia. De modo que la ignorancia no es dicha, pero es una tontería ser sabio entre aquellos que piensan que la ignorancia es dicha. Ése es el problema. Todo el mundo está disfrutando de la ignorancia. Y cuando les hablas de conciencia de Kṛṣṇa, no lo aprecian mucho. Si digo: «Kṛṣṇa es el propietario; tú no eres el propietario», no te vas a sentir muy satisfecho. [Ríen.] Ya ves: la ignorancia es dicha. Por lo tanto si digo la verdad, soy un tonto. Osea que es una tontería ser sabio entre aquellos que piensan que la ignorancia es dicha. De modo que nos arriesgamos a ofender a la gente, y ellos piensan que somos necios. Si le digo a una persona rica: «Tú no eres el propietario. Kṛṣṇa es el propietario, de modo que todo el dinero que tengas, gástalo para Kṛṣṇa» se va a enfadar.
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| | upadeśo hi mūrkhṇṇṇṁ
prakopṇya na śṇntaye
| | upadeśo hi mūrkhṇṇṇṁ
prakopṇya na śṇntaye
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| | "If you instruct a rascal, he'll be angry." Therefore we go as beggars: "My dear sir, you are a very nice man. I am a sannyasi beggar, so I want to construct a temple. Can you spare some money?" So he will think, "Oh, here is a beggar. Give him some money." [They laugh] But if I say, "Dear sir, you have millions of dollars at your disposal. That is Kṛṣṇa's money. Give it to me. I am Kṛṣṇa's servant." Oh, he'll... [Everyone laughs.] He will not be very satisfied. Rather, if I go as a beggar, he will give me something. And if I tell him the truth, he will not give me a farthing. [They laugh] We convince him as beggars. We are not beggars. We are Kṛṣṇa's servants. We don't want anything from anyone. Because we know Kṛṣṇa will provide everything.
| | «Si instruyes a un sinverguenza, se va a enfadar». Por eso nos presentamos como mendigos: «Querido señor, es usted un hombre muy bueno. Yo soy un mendigo sannyṇsī y quiero construir un templo. ¿Me podría dar algo de dinero?». Entonces él va a pensar: «¡Oh, un mendigo! Le voy a dar un poco de dinero». [Ríen.] Pero si digo: «Querido señor, usted dispone de millones de dólares. Ese dinero es de Kṛṣṇa. Démelo. Yo soy un sirviente de Kṛṣṇa». ¡Oh!, entonces... [Todos ríen.] No se va a sentir muy satisfecho. Pero si me presento como un mendigo, me va a dar algo. Y si le digo la verdad, no me va a dar ni un centavo. [Ríen.] Le convencemos como mendigos. No somos mendigos. Somos sirvientes de Kṛṣṇa. No queremos nada de nadie. Porque sabemos que Kṛṣṇa va a proveer de todo.
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| | Bob: Oh-h...
| | Bob: ¡Oh!
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| | Śrīla Prabhupāda: This is knowledge. For instance, a child will sometimes take something important, so we have to flatter him. "Oh, you are so nice. Please take these lozenges and give me that paper. It is nothing; it is paper." And he will say, "Oh, yes. Take. That's nice." Two-paise lozenges—very nice and sweet. So we have to do that. Why? Because a man will go to hell by taking Kṛṣṇa's money. So some way or other, take some money from him and engage him in the Kṛṣṇa consciousness movement.
| | Śrīla Prabhupāda: Eso es conocimiento. A veces, un niño por ejemplo, coge algo importante, y entonces le tenemos que adular: «¡Oh, eres tan bueno! Por favor, toma esas golosinas y dame ese papel. No es nada; es papel». Y entonces él dirá: «¡Oh, sí! Toma, está muy bien». Dos paisas de golosinas...; muy buenas y dulces. Eso es lo que debemos hacer. ¿Por qué? Porque si un hombre coge el dinero de Kṛṣṇa, irá al infierno. Así que, de un modo u otro, toma su dinero y ocúpalo en el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa.
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| | Bob: And then he may not go to hell?
| | Bob: ¿Y entonces quizás no vaya al infierno?
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| | Śrīla Prabhupāda: Yes. You save him from going to hell. Because a farthing spent for Kṛṣṇa it will be accounted: "Oh, this man has given a farthing." This is called ajñāta-sukṛti [spiritual activity one performs unknowingly]. They are very poor in their thought. Therefore the saintly persons move just to enlighten him little. To give them a chance to serve Kṛṣṇa. Giving them a chance to serve Kṛṣṇa. That is saintly person's study.
| | Śrīla Prabhupāda: Así es. Le salvas de ir al infierno. Porque aunque se gaste un solo centavo por Kṛṣṇa, eso le cuenta: «¡Oh!, este hombre ha dado un centavo». Esto se llama ajñṇta-sukṛti [actividad espiritual que se lleva a cabo inconscientemente]. Son de pensamiento muy pobre. Por eso viajan las personas santas, con la única intención de iluminarles un poco. Para darles una oportunidad. Darles una oportunidad de servir a Kṛṣṇa. Ése es el deber de la persona santa.
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| | Bob: That is what?
| | Bob: ¿Ése es qué?
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| | Śrīla Prabhupāda: That is his duty. But if he takes money from others and utilizes it for his sense gratification, then he goes to hell. Then it is finished. Then he is a cheater; actually he is a criminal. You cannot take money, a farthing, from anyone, and use it for your own sense gratification.
| | Śrīla Prabhupāda: Ése es su deber. Pero si coge el dinero que le dan otras personas y lo utiliza para complacer sus sentidos, entonces va al infierno. Entonces está acabado. Es un engañador; en realidad es un criminal. No puedes coger dinero de alguien, ni siquiera un centavo, y utilizarlo para complacer tus propios sentidos.
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| | Bob: I think of people I know who are not Kṛṣṇa conscious.
| | Bob: Pienso en la gente que conozco, que no son conscientes de Kṛṣṇa.
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| | Śrīla Prabhupāda: Kṛṣṇa means God.
| | Śrīla Prabhupāda: Kṛṣṇa significa Dios.
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| | Bob: They are just slightly God conscious, but still these people are honest to the extent they don't take from other people at all. And they try to be honest with other people. Will these,,,?
| | Bob: Son un poco conscientes de Dios, pero al menos esa gente es honesta en el sentido de que no quitan nada a nadie. E intentan ser honestos con el resto de la gente. ¿Esas personas van a...?
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| | Śrīla Prabhupāda: But he does not take from other people, but he takes from God.
| | Śrīla Prabhupāda: No quitan nada a la gente, pero Le quitan a Dios.
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| | Bob: So these people are half good?
| | Bob: ¿De modo que esa gente es medio buena?
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| | Śrīla Prabhupāda: Hm-m?
| | Śrīla Prabhupāda: ¿Mmm?
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| | Bob: These people are then half-good?
| | Bob: ¿Esa gente entonces es medio buena?
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| | Śrīla Prabhupāda: Not good. If he does not learn this principle—that God is the proprietor... Others' things? What do you mean by, "others' thing"?
| | Śrīla Prabhupāda: No son buenos. Si no aprenden este principio, que Dios es el propietario... ¿Cosas de los demás? ¿Qué quieres decir con «cosas de los demás»?
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| | Bob: Like, people I'm thinking of—they're poor people who need money and food but...
| | Bob: Como, gente en la que pienso... Son pobres y necesitan dinero y alimentos, pero...
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| | Śrīla Prabhupāda: Everyone needs money. Everyone needs it. Who is not poor? There are so many gentlemen sitting here. Who is not in need of money and food? You are also in need of money. So how do you distinguish poor from rich? Everyone needs it. If that is your definition... If one needs money and food, then everyone needs money and food. So everyone is poor.
| | Śrīla Prabhupāda: Todo el mundo necesita dinero. Todo el mundo lo necesita. ¿Quién no es pobre? Aquí con nosotros hay muchos caballeros. ¿Quién no necesita dinero y alimentos? Tú también necesitas dinero. Entonces, ¿cómo distingues entre pobre y rico? Todo el mundo lo necesita. Si ésa es tu definición... Si para ser pobre hay que necesitar dinero y alimentos, todo el mundo necesita dinero y alimentos. De modo que todo el mundo es pobre.
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| | Bob: So, but, well—I was thinking in terms of just people who are relatively poor.
| | Bob: Sí, pero, bueno... Estaba pensando en el sentido de que hay gente que es relativamente pobre.
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| | Śrīla Prabhupāda: Relatively, relatively, maybe. You are more hungry than me. That does not mean you are not hungry or I am not hungry. I do not feel hungry now. That does not mean I do not feel hungry or I am not hungry. For the time being you may not be hungry. But tomorrow you'll be hungry.
| | Śrīla Prabhupāda: Relativamente, relativamente, quizás. Tú tienes más hambre que yo. Eso no quiere decir que tú no tengas hambre o que yo no tenga hambre. Ahora yo no siento hambre. Eso no significa que yo no sienta hambre o que no tenga hambre. Ahora mismo quizás no tengas hambre, pero mañana vas a tener hambre.
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| | Bob: What I feel is that—somehow these people—that... Everybody around them may be stealing, but they still stand up and don't steal. These people somehow deserve something good to happen to them.
| | Bob: Lo que quiero decir es que..., de un modo u otro, esa gente... Puede que todo el mundo esté robando, pero aun así, ellos permanecen firmes y no roban. De un modo u otro, esa gente merece que les ocurra algo bueno.
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| | Śrīla Prabhupāda: But the man who is thinking that he is not stealing is also a thief because he does not know that everything belongs to Kṛṣṇa. Therefore, whatever he is accepting, he is stealing.
| | Śrīla Prabhupāda: Pero la persona que piensa que no está robando también es un ladrón, porque no sabe que todo Le pertenece a Kṛṣṇa. De modo que sea lo que sea lo que acepte, está robando.
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| | Bob: Is he less of a thief?
| | Bob: ¿Es menos ladrón?
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| | Śrīla Prabhupāda: You may not know that I am the proprietor of this wrapper, but if you take it away, are you not stealing?
| | Śrīla Prabhupāda: Quizás tú no sepas que yo soy el propietario de este chal, pero si te lo llevas, ¿no estás robando?
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| | Bob: But maybe if I know it is yours and I take it, I am a worse thief than if I do not know whose it is. I just think it may be nobody's, and I take it.
| | Bob: Pero quizás si sé que es suyo y me lo llevo, soy peor ladrón que si no sé de quién es. Quizás piense que no es de nadie, y lo coja.
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| | Śrīla Prabhupāda: That is also stealing. Because it must belong to somebody. And you take it without his permission. You may not know exactly who is the proprietor, but you know, "It must belong to someone." That is knowledge. Sometimes we see on the road so many valuable things left there—government property for repairing roads or some electrical work. A man may think, "Oh, fortunately these things are lying here, so I may take them." Is it not stealing?
| | Śrīla Prabhupāda: Eso también es robar. Porque le tiene que pertenecer a alguien. Y lo coges sin su permiso. Quizás no sepas exactamente quién es el propietario, pero tú sabes: «Tiene que pertenecerle a alguien». Eso es conocimiento. A veces por la carretera vemos muchas cosas valiosas: cosas que son propiedad del gobierno, para arreglar las carreteras, o herramientas eléctricas. Un hombre puede pensar: «¡Oh, qué suerte! Estas cosas están aquí solas. Me las voy a llevar». ¿Eso no es robar?
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| | Bob: It is stealing.
| | Bob: Es robar.
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| | Śrīla Prabhupāda: Yes. He does not know that this is all government property. He takes it away. That is stealing. And when he is caught, he is arrested, and he is punished. So, similarly, whatever you are collecting—suppose you are drinking a glass of water from the river. Is the river your property?
| | Śrīla Prabhupāda: Sí. Él no sabe que todo eso es propiedad del gobierno y se lo lleva. Eso es robar. Y cuando le cogen, es arrestado y castigado. Del mismo modo, todo lo que tú coges... Imagínate que estás bebiendo un vaso de agua del río. ¿Es el río de tu propiedad?
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| | Bob: No.
| | Bob: No.
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| | Śrīla Prabhupāda: Then? It is stealing. You have not created the river. You do not know who is the proprietor. Therefore it is not your property. So, even if you drink a glass of water without knowing to whom it belongs, you are a thief. So you may think, "I am honest," but actually you are a thief. You must remember Kṛṣṇa. "Oh, Kṛṣṇa, it is Your creation, so kindly allow me to drink." This is honesty. Therefore a devotee always thinks of Kṛṣṇa. In all activities: "Oh, it is Kṛṣṇa's." This is honesty. So without Kṛṣṇa consciousness, everyone is a rascal, is a thief, is a rogue, is a robber. These qualifications. Therefore our conclusion is that anyone who does not understand Kṛṣṇa has no good qualifications. Neither is he honest, nor has he knowledge. Therefore he is a third-class man. Is that correct? What do you think, Girirāja?
| | Śrīla Prabhupāda: ¿Entonces? Eso es robar. Tú no has creado el río. Tú no sabes quién es el propietario. Por lo tanto, no es propiedad tuya. Así que aunque sólo bebas un vaso de agua sin saber a quién le pertenece, eres un ladrón. Tú quizás pienses: «Yo soy honesto», pero en realidad eres un ladrón. Tienes que recordar a Kṛṣṇa. «¡Oh, Kṛṣṇa!, eso es creación Tuya. Por favor, permíteme que beba». Eso es honestidad. De este modo, el devoto siempre piensa en Kṛṣṇa. En todas las actividades: «¡Oh!, eso es de Kṛṣṇa». Eso es honestidad. Así que, sin conciencia de Kṛṣṇa, todo el mundo es sinverguenza, todo el mundo es ladrón, bribón, bandolero. Todo eso. Por eso nuestra conclusión es que aquel que no entiende a Kṛṣṇa no tiene buenas cualidades. Ni es honesto, ni posee conocimiento. De modo que es un hombre de tercera clase. ¿Es correcto? ¿Qué piensas Girirāja?
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| | Girirāja [a disciple]:
| | Girirāja [un discípulo]: Sí.
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| | Śrīla Prabhupāda: This is not dogmatism. This is a fact. [Some time elapses.] So, you have understood what is knowledge and what is honesty?
| | Śrīla Prabhupāda: Eso no es dogmatismo. Es un hecho. [Pasa un tiempo.] ¿Has entendido lo que es el conocimiento y lo que es la honestidad?
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| | Bob: I... in a way. In a way.
| | Bob: Yo... en cierto modo. En cierto modo.
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| | Śrīla Prabhupāda: And is there another way? [Bob laughs.] Is there any other way? Defy it! [Bob laughs again. Śrīla Prabhupāda also laughs.] Another way? Girirāja?
| | Śrīla Prabhupāda: ¿Y hay otro modo? [Bob ríe.] ¿Hay otro modo? Desafíame. [Bob ríe de nuevo. Śrīla Prabhupāda también ríe.] ¿Otro modo? ¿Girirāja?
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| | Girirāja [a disciple]: No.
| | Girirāja [un discípulo]: No.
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| | Śrīla Prabhupāda: Is there an alternative? We do not say anything that can be defied by anyone. That experience we have. Rather, we defy everyone: "Any questions?" Till now, Kṛṣṇa has given us protection. In big, big meetings in big, big countries, after speaking I ask, "Any questions?"
| | Śrīla Prabhupāda: ¿Hay una alternativa? No hay nadie que pueda desafiar nada de lo que decimos. Ésa es la experiencia que tenemos. Por el contrario, nosotros desafiamos a todos: «¿Alguna pregunta?» Hasta ahora Kṛṣṇa nos ha protegido. En grandes, grandes reuniones en grandes, grandes países, tras hablar, digo: «¿Alguna pregunta?».
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| | Bob: Now, I have none.
| | Bob: Ahora no tengo ninguna.
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| | Śrīla Prabhupāda: In London, we had—how many days, lectures in that—what is that? Conway Hall?
| | Śrīla Prabhupāda: En Londres hicimos... ¿Cuántos días de conferencias en ese...? ¿Cómo se llama? ¿Conway Hall?
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| | A devotee: Twelve days. Conway Hall.
| | Un devoto: Doce días. Conway Hall.
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| | Śrīla Prabhupāda: Conway Hall.
| | Śrīla Prabhupāda: Conway Hall.
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| | A devotee: Twelve days.
| | Un devoto: Doce días.
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| | Śrīla Prabhupāda: Yes. So after every meeting I was asking, "Any questions?"
| | Śrīla Prabhupāda: Sí. Y al final de cada conferencia yo decía: «¿Alguna pregunta?».
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| | Bob: Did you get many questions?
| | Bob: ¿Le hicieron muchas preguntas?
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| | Śrīla Prabhupāda: Oh, yes. Many foolish questions. [Everyone laughs.]
| | Śrīla Prabhupāda: ¡Oh, sí! Muchas preguntas necias. [Todos ríen.]
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| | Bob: Let me ask one more question. What is being foolish?
| | Bob: Quisiera hacerle otra pregunta. ¿Qué quiere decir ser necio?
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| | Śrīla Prabhupāda: One having no knowledge is to be considered foolish.
| | Śrīla Prabhupāda: Debe considerarse necia la persona que no posee conocimiento.
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| | An Indian gentleman: Prabhupāda, I have one personal question. Can I ask?
| | Invitado hindú: Hace un tiempo se celebraron en Calcuta unos actos... Se llamaba: «Por la prevención de la crueldad contra los animales».
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| | Śrīla Prabhupāda: Yes.
| | Śrīla Prabhupāda: Si.
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| | An Indian gentleman: Some time ago in Calcutta they observed a week... it was named, "Prevention of Cruelty to Animals Week."
| | Invitado hindú: Hace un tiempo se celebraron en Calcuta unos actos... Se llamaba: «Por la prevención de la crueldad contra los animales».
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| | Śrīla Prabhupāda: Mmm. [He gives a quick laugh] This is another foolishness. They are advertising prevention of cruelty, and they are maintaining thousands of slaughterhouses. You see? That is another foolishness.
| | Śrīla Prabhupāda: Mmm. Eso es otra tontería. Anuncian la prevención contra la crueldad, y mantienen miles de mataderos. ¿Ves? Eso es otra tontería.
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| | An Indian gentleman: So I wanted just to ask...
| | Invitado hindú: Yo quería preguntarle...
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| | Śrīla Prabhupāda: Asking... before you ask, I give you the answer. [All laugh] That is another foolishness. They are regularly cruel to animals, and they are making a society...
| | Śrīla Prabhupāda: Preguntar... Antes de que usted pregunte yo le respondo. [Todos ríen.] Eso es otra tontería. Son constantemente crueles hacia los animales, y crean una asociación contra la crueldad...
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| | Bob: Maybe this is...
| | Bob: Tal vez esto sea...
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| | Śrīla Prabhupāda: Suppose a gang of thieves has a signboard... "Goodman and Company." You sometimes find such a signboard.
| | Śrīla Prabhupāda: Imagínate unos ladrones que en la puerta de su guarida pongan el letrero: «Goodman and Company». A veces encuentras letreros con ese nombre.
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| | Śyāmasundara: Our landlord in the San Francisco temple was named Goodman.
| | Śyāmasundara: El propietario de nuestro templo de San Francisco se llamaba Goodman.
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| | Śrīla Prabhupāda: The philosophy is that when an animal is not properly nourished, that is cruelty. Therefore instead of allowing it to starve, better to kill it. That is their theory. Is it not?
| | Śrīla Prabhupāda: La filosofía que tienen es que es una crueldad no alimentar adecuadamente a un animal. Por eso, para no permitir que pase hambre, lo matan. Ésa es su teoría. ¿No es así?
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| | Bob: Yes.
| | Bob: Si.
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| | Śrīla Prabhupāda: They say, "Oh, it is better to kill him than to give him so much pain." That theory is coming in communist countries. An old man—grandfather—is suffering, so better to kill him. And there—in Africa there is a class of men who make a festival by killing their great-grandfathers. Is it not? Yes.
| | Śrīla Prabhupāda: Dicen: «¡Oh!, es mejor matarlo que producirle tanto sufrimiento». Se oye hablar de esa teoría en los países comunistas. Un hombre viejo, el abuelo, está sufriendo; mejor matarlo. Y en África hay un grupo de gente que hacen un festival cuando matan a sus bisabuelos. ¿No es así? Sí.
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| | Bob: They eat them?
| | Bob: ¿Se los comen?
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| | Śrīla Prabhupāda: Yes. [Śyāmasundara laughs.] Yes?
| | Śrīla Prabhupāda: Si. [Śyāmasundara laughs.] Si?
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| | A devotee: I had an uncle and aunt. They were in the Army. So when they went overseas, they could not take their dog with them. So they said, "The poor dog. He will be so heartbroken not to be with us," so they put him to sleep—killed him.
| | Un devoto: Yo tenía unos tíos que estaban en el ejercito, y cuando los destinaron fuera de América, no pudieron llevarse a su perro. Entonces dijeron: «¡Pobre perro!, se le va a romper el corazón sin nosotros». De modo que lo durmieron y lo mataron.
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| | Śrīla Prabhupāda: In Gandhi's life also, he once killed one calf or some cow. It was suffering very much. So Gandhi ordered, "Instead of letting it suffer, just kill it."
| | Śrīla Prabhupāda: Gandhi también una vez mató un ternero o una vaca. Sufría mucho. De modo que Gandhi ordenó: «Antes que dejarlo sufrir, matadlo».
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| | Girirāja: Yesterday you said that the spiritual master may have to suffer due to the sinful activities of his disciples. What do you mean by sinful activities?
| | Girirāja: Ayer dijo usted que el maestro espiritual puede tener que sufrir debido a las actividades pecaminosas de sus discípulos. ¿A qué se refiere cuando dice actividades pecaminosas?
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| | Śrīla Prabhupāda: Sinful activities means that you promised, "I shall follow the regulative principles." If you do not follow, that is sinful. That is the promise. Very simple. You break the promise and do nasty things; therefore you are sinful. Is it not?
| | Śrīla Prabhupāda: Actividades pecaminosas significa que tú has prometido: «Voy a seguir los principios regulativos». Si no los sigues, eso es pecaminoso. Ésa es la promesa. Muy sencillo. Tú rompes la promesa y haces algo malo. Entonces eres pecaminoso. ¿No es así?
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| | Girirāja: Yes. [pause] But there are some things that we're instructed to do...
| | Girirāja: Sí. [Pausa] Pero hay ciertas cosas que se nos ha dicho que hagamos...
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| | Śrīla Prabhupāda: Hm-m?
| | Śrīla Prabhupāda: ¿Mmm?
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| | Girirāja: There are other things which we're instructed to do which, even though we try to do, we cannot do perfectly yet.
| | Girirāja: Hay otras cosas que se nos ha dicho que hagamos y que a pesar de intentarlo, no podemos hacer a la perfección todavía. Como, por ejemplo, rezar con atención. A veces tratamos, pero...
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| | Śrīla Prabhupāda: How is that? You try to do and cannot do? How is that?
| | Śrīla Prabhupāda: ¿Como es eso? ¿Tratas de hacer y no puedes hacer? ¿Como es eso?
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| | Girirāja: Like chanting attentively. Sometimes we try to, but...
| | Girirāja: Como cantar con atención. A veces intentamos, pero ...
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| | Śrīla Prabhupāda: Well, that is not a fault. Suppose you are trying to do something. Due to your inexperience if you sometimes fail, that is not a fault. You are trying. There is a verse in the Bhāgavatam—hm-m—that if a devotee is trying his best but due to his incapability he sometimes fails, Kṛṣṇa excuses him. And in the Bhagavad-gītā also it is said:
| | Śrīla Prabhupāda: Bueno, eso no es una falta. Imagínate que estás tratando de hacer algo. Debido a tu inexperiencia, si a veces no lo consigues, eso no es una falta. Estás tratando. En el Bhāgavatam hay un verso... mmm... que dice que si un devoto está tratando lo más que puede, pero debido a su incapacidad, a veces, no lo consigue, Kṛṣṇa le excusa. Y en el Bhagavad-gītā también encontramos:
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| | api cet su-durācāro
bhajate mām ananya-bhāk[Bg. 9.30]
| | api cet su-durācāro
bhajate mām ananya-bhāk[Bg. 9.30]
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| | Sometimes not willingly but due to past bad habits-habit is second nature-one does something nonsensical. But that does not mean he is faulty. But he must repent for that—"I have done this." And he should try to avoid it as far as possible. But habit is second nature. Sometimes, in spite of your trying hard, māyā is so strong that it pushes with Pitfalls. That can be excused. Kṛṣṇa excuses. But those who are doing something willingly are not excused. On the strength that I am a devotee, if I think, "Because I am chanting, I may therefore commit all this nonsense, and it will be nullified," that is the greatest offense.
| | A veces, sin quererlo, pero debido a los malos hábitos anteriores —el hábito es la segunda naturaleza—, se hace alguna tontería. Pero eso no quiere decir que haya falta en ello. Pero tenemos que arrepentirnos: «He hecho esto», e intentar evitarlo según nuestras posibilidades. Pero el hábito es la segunda naturaleza. A veces, a pesar de intentarlo mucho, māyā es tan fuerte que nos hace caer en la trampa. Eso puede excusarse. Kṛṣṇa lo excusa. Pero no se puede excusar a aquellos que hacen algo voluntariamente. Si, basándome en que soy un devoto, pienso: «Como estoy cantando, puedo cometer todas esas tonterías y serán anuladas», ésa es la ofensa más grande.
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